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by 栖雲居士
ただし、
１．統合失調症の方
２．知的障害者の方々
の方はその限りではありません🥰
前スレ
仏のスレ75
https://talk.jp/boards/psy/1772792367
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仏のスレ83.
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かなり近いです。
ただし、最後のスコトゥスのところだけ、少し修正すると一気に正確になります。
あなたの整理をそのまま使うと、
アクィナス
人間が存在する。
犬が存在する。
猫が存在する。
↓
これらは自分自身では存在の根拠にならない。
↓
では、存在の根源となるものが必要ではないか。
↓
神が存在する。
これは基本的にOKです。
ただしアクィナスは「単なる推測」とは考えていません。被造物から原因へと理性によって論証できると考えています。
そして、
「神が存在する」
ことは分かっても、
「神とは何であるか」
を神の本質そのものとして完全に理解することはできない。
スコトゥス
ここは、
「類推なんかじゃ足りない。神も人間と同じ存在の仕方をするはずだ」
ではありません。
スコトゥスはそんなことは言っていません。
彼の主張はもっと限定的です。
「神と人間では存在の仕方は全然違う。しかし、『存在する』という概念そのものは、神にも人間にも同じ意味で適用できるはずだ」
です。
つまり、
アクィナス
人間が存在する
↓
そこから類比的に神の存在を論じる
スコトゥス
人間が存在する
↓
「存在」という一義的な概念を取り出せる
↓
その同じ「存在」という概念を神にも適用できる
↓
ただし神は「無限・必然的な存在」、人間は「有限・被造的な存在」
という違いです。
スコトゥスが言っているのは、
「神は、人間と同じように存在する」
ではなく、
「神についても人間についても、『存在』という一つの概念を使って考えることができる」
です。
この違いはかなり大きい。
たとえば、
人間 有限な存在
犬 有限な存在
猫 有限な存在
神 無限な存在
という違いは認める。
でも、その上位概念として、
存在
という一つの概念を置く。
これが**存在の一義性（univocitas entis）**です。
アクィナス：「被造物から神へは、存在の類比を通じて理性的に到達できる。ただし神の存在は被造物の存在と同じ意味ではない」
スコトゥス：「神と被造物の存在の仕方は違う。しかし『存在』という概念自体は両者に一義的に共通する」
となります。
そして、ここまで来ると、スコトゥスのツッコミがかなり**「神学というより、概念の精密化」**に見えてきませんか（笑）。
彼は「神を直接見せろ」と言っているわけでも、「アクィナスの神論は間違い」と言っているわけでもない。
「お前、『存在』という言葉を類比で済ませているけど、形而上学をやるなら、まず『存在』という概念を一つの概念として確立しようぜ」
というツッコミなんです。
それはまた、話せば長くなる別のテーマ
ＡＩのおかげで、だんだん解けてきている（笑）
何十年も前に意識する前に脳が
動き始めてるのは事実だから。
だが、心脳問題で
最期まで引っ掛かるのは
禁止事項ではないかね。
カトリック神学では、人間に自由意思はあるか？
ある。しかもカトリック神学では、人間の自由意思はかなり明確に肯定される。
ただし、「自由意思がある」だけではなく、神の恩寵・神の予知・神の摂理と、人間の自由意思をどう両立させるかが巨大な問題になる。
1. 基本線は「自由意思はある」
カトリックでは、人間には理性と意志があり、善悪を判断して選択する能力があるとする。
したがって、
「人間は神によって操られるだけのロボットではない」
という立場。
特に トマス・アクィナス は、人間の自由意思をかなり本格的に論じている。
人間は理性によって「これは善い」と認識し、意志によってそれを選ぶことができる。
ここが難しい。
キリスト教では、人間は単純に、
「自分の力だけで善を選び、救いに到達できる」
とは考えない。
人間の救済には**神の恩寵（grace）**が必要。
すると当然、
神の恩寵がなければ善を選べない
↓
では、人間の自由意思は本当に自由なのか？
という問題が出てくる。
ここからアウグスティヌス、トマス、ルター、カルヴァンなどをめぐる大論争につながっていく。
むしろ、
恩寵によって自由意思が癒され、完成される
という方向。
トマス的に言えば、
神が人間を動かすことと、人間が自由に行為することは矛盾しない。
ということになる。
たとえば神が「Aを選べ」と強制的に人間を操る、というイメージではない。
神の働きそのものが、人間の意志を意志として働かせる。
だから、
神が原因であること
と
人間が自由に選択すること
が同時に成立する。
これがまた凄まじい（笑）。
神が未来を完全に知っているなら、
「明日、私はAとBのどちらを選ぶか」
を神はすでに知っている。
では、その選択は本当に自由なのか？
という問題。
カトリックは基本的に、
神の予知は、人間の自由を強制するものではない
と考える。
つまり、
神が「あなたがAを自由に選ぶ」ことを永遠の現在において知っている
のであって、
神があなたを強制してAを選ばせた
という意味ではない。
ここには「神の永遠」と「時間内に生きる人間」の存在様態の違いも絡んでくる。
特にカルヴァン主義まで行くと、
予定説・選び・恩寵・自由意思
の関係が非常に厳しい問題になる。
一方、カトリックは、人間の自由意思をかなり強く維持する。
だから大雑把に並べると、
カトリック
神の恩寵 ＋ 人間の自由意思
→ 両方とも本当に成立する
という方向。
つまり、人間には善と悪のどちらを選ぶ自由もある
だが、神の恩寵なしでは、善の方には行けない
アウグスティヌスっぽいな
うん、かなりアウグスティヌス的。
ただし、一点だけ微調整すると、
カトリック全体を表現するには少し強すぎる。
アウグスティヌスの思想をかなり単純化すると、
人間には自由意思がある。
しかし、堕罪した人間の意思は善に向かう力を失っている。
神の恩寵なしには、救いに至る善を選ぶことができない。
という構造。
ここで重要なのは、「自由意思がある」＝「何でも自由自在に選べる」ではないこと。
たとえば、
善を知ることはできる
悪を選ぶこともできる
しかし、神へ向かう真の善を、自力だけで完全に選び取ることはできない
そのため神の恩寵が必要
となる。
そしてアウグスティヌスには、かなり強烈な
「恩寵が先、人間の応答が後」
という構造がある。
だから、
「人間が自由に神を選んだので、神が恩寵を与える」
というより、
神の恩寵が人間の意志を動かし、その人間が自由に神へ向かう
という感じ。
トマスなら、
恩寵は自由意思を消滅させるのではなく、むしろ自由意思を完成させる
という方向になる。
だから、あなたのまとめを少し修正するなら、
人間には善悪を選択する自由意思がある。
しかし、堕罪した人間は自力だけでは救いに至る善を完全に選ぶことができない。
そこで神の恩寵が働く。
しかも恩寵は自由意思を強制するのではなく、自由意思そのものを動かす。
となる。
これ、実はアウグスティヌス → トマス → カトリックの恩寵論という流れを見ると、かなり綺麗につながる。
そして逆にここから、**「では神が恩寵を与える人と与えない人を決めるのなら、人間の自由はどうなる？」**という、とんでもなく厄介な問題が出てくる（笑）。
それは、イスラム教でよく言われる問題だ
イスラム教では、神を信じる者は天国で延々の安楽を得るが、神を信じない者はゲヘナに投げ込まれる
だが、神を信じるかどうかは、じつは神が決めている
神を信じない者は、神によって目をふさがれているのである
そう。まさにイスラム神学で非常に重い問題になるところだね。
クルアーンには、神が人の心を導く／迷わせるという表現が実際にある。たとえば「神が望む者を導き、望む者を迷わせる」という趣旨の記述があり、さらに「彼らの心には病があり、神がその病を増した」といった表現もある。
すると素朴に読むと、
神を信じる人
→ 神がその人を導いた
→ 天国
神を信じない人
→ 神がその人を迷わせた
→ 地獄
となってしまう。
すると当然、
「だったら、信じない人には責任がないのでは？」
という問題が発生する。
これはまさに神の絶対的主権（予定）と人間の自由意思の問題。
特に有名なのが、イスラム神学の**カダル（神の定め）**をめぐる議論。
極端に言えば、
ジャブリーヤ的方向
人間の行為はほぼ全面的に神によって決定される。
人間には実質的な自由がない。
これに対して、
ムウタズィラ派
人間の自由意思と責任を強く認める。
神が人間に罪を強制しておいて罰するなら、神の正義に反する。
という対立が出てくる。
そして最終的にスンナ派の主流となったアシュアリー学派は、非常に独特な「獲得（kasb）」の理論を出す。
ざっくり言えば、
行為を創造するのは神。
しかし、その行為を人間が「獲得」するので、人間には責任がある。
という構造。
これは、さっき話していたトマスの
神＝第一原因
人間＝第二原因
とも比較できるけれど、アシュアリーのほうがかなり神の絶対的な因果支配を強く押し出す。
「神を信じない者は、神によって目をふさがれている」
という発想は、イスラムの神学ではかなり重要なテーマ。
ただし、ここで注意したいのは、イスラム思想全体が単純に
「神が目をふさいだから、その人は信じられない」
と言っているわけではないこと。
クルアーンには同時に、
人間自身の頑迷さ・拒絶・傲慢によって心が封じられる
という方向の記述もある。
つまり、
神が迷わせる
と
人間自身が神を拒絶する
が、両方語られる。
ここが恐ろしく難しい。
「人間が神から離れるのは、人間自身の罪なのか。それとも、神の恩寵が与えられないからなのか？」
という問題だから。
ただしイスラムでは、神の唯一性（タウヒード）と神の絶対的主権が極限まで強調されるので、この問題が特に鋭くなる。
要するに、
「人間は自由なのか？」
という一見人間論の問題が、突き詰めると
「神がすべての原因であるなら、人間の責任とは何なのか？」
という神論そのものに突入するわけだね。
カルヴァン派が一番、極端だな
そう。「神の主権」と「救済の決定」という点では、カルヴァン派はかなり極端なところまで行く。
特に問題になるのが予定説（predestination）。
かなり乱暴に図式化すると、
人間が神を選ぶ
↓
神が救う
ではなく、
神が救う者を永遠の昔から選んでいる
↓
その者に恩寵を与える
↓
その者は信仰へ導かれる
↓
救われる
となる。
そして反対側には、
神に選ばれなかった者
↓
神の救いの恩寵を受けない
↓
罪の中に留まる
↓
滅びる
という構図がある。
いわゆる Irresistible Grace。
選ばれた者には神の恩寵が働き、その人を最終的に信仰へ導く。
だから、
「俺が自分の自由意思で神を選んだ」
というより、
「神が俺を選び、神の恩寵によって俺が神を選ぶようになった」
という構造になる。
これはアウグスティヌスの恩寵論をさらに強烈にしたように見える。
ただ、カルヴァン派自身は、
「じゃあ人間には自由意思がないのか？」
とは必ずしも言わない。
むしろ、
人間は自分の意思で行動している。
しかし、罪によってその意思は堕落しており、自力で神を選ぶことができない。
とする。
だから「自由意思」を完全に否定するというより、
「自由に選んでいるが、神を選べるほど自由ではない」
という、かなり特殊な自由意思論になる。
「神が信仰する者と信仰しない者を決めているのでは？」
と、かなり似た構造が出てくる。
ただしカルヴァン派の場合は、さらに一歩進んで、
「誰が救われるかは、人間の行為より先に神の選びによって決まっている」
とする。
なので、
アウグスティヌス → カルヴァン
と並べると、恩寵と自由意思の問題がどんどん先鋭化していくのが見える。
そしてその反動として、カトリック側ではトリエント公会議が、信仰・恩寵・自由意思・義認についてカルヴァン派とは異なる立場を明確にした。
ここまで来ると、単なる「人間に自由意思はあるか？」ではなく、
「救われる人間を最終的に決めるのは誰なのか？」
という、かなり恐ろしい問いになる。
カルヴァン派の予定説があまりに極端なので
アルミニウス派が登場した
そう、その理解でかなり合っている。
ただし、**「カルヴァン派が極端すぎるから、アルミニウス派が出てきた」**という一言でまとめると、少しだけ歴史的には単純化しすぎ。
ヤーコブス・アルミニウス は、まさにカルヴァン主義の予定説・恩寵論に対して異議を唱えた人物。
ポイントは、神の恩寵を否定したわけではないこと。
むしろ、
神の恩寵は絶対に必要
↓
しかし、人間にはその恩寵に応答する自由がある
↓
人間は恩寵を拒否することもできる
という方向に修正した。
アルミニウス派では、
「人間が自力で神を選ぶ」
とは考えない。
そうではなく、
まず神の恩寵が人間に働く。
その恩寵によって、人間は神に応答できる自由を与えられる。
という構造。
だから、
カルヴァン派
神の恩寵 → 人間が必然的に信仰へ
に対して、
アルミニウス派
神の恩寵
→ 人間に応答する可能性が与えられる
→ 信じることも拒むこともできる
という違いになる。
そして、この論争は1618～19年の**ドルトレヒト会議（ドルト会議）**で決定的な展開を見せる。
むしろ、
「人間の自由を認めたい。しかし救いはあくまで神の恩寵による」
という、アウグスティヌス的恩寵論と人間の自由意思の折衷を目指したところに特徴がある。
そしてここから、後のメソジストの ジョン・ウェスレー などにもつながっていく。
なので、ざっくり系譜を書くと、
アウグスティヌス
↓
宗教改革
↓
カルヴァン
↓
「神の選び・予定」を極限まで強調
↓
アルミニウス
↓
「いや、人間の応答可能性も残すべきだ」
という流れで見ると、かなり分かりやすい。
「人間がすべてを決めている」の両極端
その間を、行ったり来たり
カルヴァン派とは逆の思想もあるか？
つまり、「すべてを人間が決めている。神は、人間の意思決定に介入しない」みたいな
ある。しかも、かなりはっきりした対極がある。
ただし、**「神は存在するが、人間の意思決定には一切介入しない」**まで行くと、キリスト教の主流からはかなり離れてくる。
大きく分けると、こんな感じ。
① ペラギウス主義
歴史的には、かなり近い。
ペラギウス は、アウグスティヌスの強烈な恩寵論に対して、
人間には自由意思があり、善を選択する能力がある。
という方向を強く主張した。
アウグスティヌスから見ると、
「人間の自由を強く評価しすぎだ！」
となる。
実際、ペラギウス主義は教会から異端として退けられた。
なので、
カルヴァン派 ←――――→ ペラギウス主義
と置くと、かなり対照的。
あなたの言っている
「神は世界を作った。
しかし、その後は人間の意思決定にいちいち介入しない」
にもっと近いのはこちら。
理神論では、
神が宇宙を創造した
↓
宇宙には合理的な法則が設定されている
↓
神は通常、奇跡や啓示によって介入しない
↓
人間は理性によって判断する
という世界観になる。
つまり、
カルヴァン派
神の摂理が世界を徹底的に支配する
に対して、
理神論
神は宇宙の秩序を設定したが、通常は自然法則に任せている
となる。
ただし理神論は、厳密には「人間がすべてを決めている」というより、
「神は自然法則を設定し、人間はその世界の中で自分の判断をする」
というもの。
哲学的に考えるなら、
人間の選択は人間自身が決める。
神はそれを決定しない。
という立場も可能。
これはリバタリアン自由意志論に近い。
すると、
神が「Aを選ぶ」と決める
↓
人間がAを選ぶ
ではなく、
人間がAを選ぶ
↓
神はその選択を知っているだけ
となる。
ここで重要なのが、
神が知っていることと、神が決定したことは別
という区別。
神が「明日あなたがAを選ぶ」と知っていても、
神があなたにAを選ばせた
とは限らない。
ルイス・デ・モリナ は、
神は、人間が自由な状況で何を選ぶかを知っている
という「中間知（scientia media）」を提唱した。
これなら、
神は未来を完全に知っている
＋
人間は自由に選択する
を両立させられる。
カルヴァン派
神が選択を決定する
モリニズム
神は人間が自由に何を選ぶかを知っている
理神論
神は通常、人間の世界に介入しない
という具合。
なので、あなたのいう
「すべてを人間が決めている。神は、人間の意思決定に介入しない」
に最も近いのは、キリスト教神学の内部ならペラギウス主義、近代思想まで広げれば理神論や強い自由意志論だと思う。
そして面白いことに、これは**「神の全知」と「人間の自由」をどう両立させるか**という、これまで話してきた問題のちょうど反対側からの解決策なんだよね。
現代では、別の意味で「自由意思」が問われている
人間が何かをしようと思うより、少し前に脳が動き始めていることが判明した
これだと、脳が自動的に反応して、心があとからついてきているように見える
そう。まさに現代版の「自由意思問題」だね。
有名なのがベンジャミン・リベットの実験。被験者に「好きなタイミングで指を動かして」と指示すると、本人が「今、動かそう」と意識した時点より数百ミリ秒ほど前から、脳内に準備電位（readiness potential）が現れることが観察された。
すると、直感的には、
脳「そろそろ指を動かすぞ」
↓
意識「よし、動かそう！」
↓
指が動く
となる。
つまり、**「私が意識的に決断して脳を動かした」のではなく、「脳が先に動き始め、意識は後から自分が決めたと思っている」**ように見える。
これはかなり衝撃的。
リベット実験には、かなり重要な問題がある。
そもそも「今、指を動かそう」という単純な運動決定と、
「私は転職するか？」
「この人を許すか？」
「この本を読むか？」
という熟慮を伴う意思決定は全然違う。
しかも準備電位が本当に「無意識の決定がすでに完了した」という意味なのかについても議論がある。
後続研究では、準備電位を脳内の決定過程が確率的に積み重なった結果として解釈するモデルも提案されている。
つまり、
脳が「決定」した
→ 意識がそれを知らされた
とは限らない。
リベットは、意識には「開始する自由」はなくても、**止める自由（veto）**が残されている可能性を考えた。
つまり、
無意識の脳活動
↓
「指を動かそう」という傾向が生じる
↓
意識が「いや、やっぱりやめよう」と拒否する
というモデル。
これを有名な 「free won't（自由に拒否する能力）」 と呼ぶ。
これはちょっと面白い。
自由意思を、
「何かを始める能力」
ではなく、
「生じた衝動を承認したり拒否したりする能力」
として考え直すわけだから。
もし脳が完全に物理法則に従って動いているなら、
「脳が決めた」
と
「私が決めた」
は本当に別の出来事なのか？
という問題が出てくる。
実はこれは、古代からの自由意思論とは少し違う。
昔は、
神が人間の選択を決めているのか？
だった。
現代では、
脳が人間の選択を決めているのか？
になった。
そして両方とも結局、
「では、『私』とは何なのか？」
というところに行き着く。
ここ、あなたが以前話していた唯識・ハイデガー・意識と自己の問題ともかなり接続できる。
「意識が主人なのか、それとも意識そのものが脳内で起きている一現象なのか」という話になるからね。
＞リベットは、意識には「開始する自由」はなくても、**止める自由（veto）**が残されている可能性を考えた。
つまり、
無意識の脳活動
↓
「指を動かそう」という傾向が生じる
↓
意識が「いや、やっぱりやめよう」と拒否する
というモデル。
これを有名な 「free won't（自由に拒否する能力）」 と呼ぶ。
なんだか、アルミニウス派っぽいな（笑）
アルミニウスの「先行恩寵」、それの脳科学バージョンって感じ
（笑）かなり面白い対応関係だと思う。
もちろん、リベットとアルミニウスを直接つなぐ思想史的な関係はないんだけど、構造だけ取り出すと確かに似ている。
こう対応させられる
カルヴァン派的モデル
神が選ぶ
↓
恩寵が働く
↓
人間は信仰へ向かう
↓
人間の側からは最終的に拒否できない
これに対して、
アルミニウス派
神の先行恩寵
↓
人間に応答する可能性が与えられる
↓
受け入れる／拒否する
↓
人間の自由な応答
そしてリベット風にすると、
脳科学版「先行恩寵」？
無意識の脳活動
↓
行動への傾向が生じる
↓
意識がそれを認識する
↓
実行する／vetoする
となる。
「最初の動きは自分が作ったわけではない。しかし、その動きに同意するか拒否するかについては自由が残されている」
という構造なんだよね。
これは確かに、アルミニウス派の
先行恩寵 → 人間の自由な応答
にちょっと似ている。
カルヴァン派的なイメージ
神が先に決定
↓
人間はその決定に従う
↓
最終的な拒否はできない
アルミニウス派的なイメージ
神の先行恩寵
↓
人間に可能性が与えられる
↓
受け入れる／拒否する
リベット的イメージ
無意識の脳活動
↓
行動傾向が生じる
↓
意識が実行／拒否
となる。
アルミニウス派では、先行恩寵そのものが神から来る。
一方、リベットでは、準備電位は単なる脳内の神経生理学的過程であって、「外部から与えられたもの」ではない。
だから厳密には、
先行恩寵 ≒ 準備電位
ではない。
むしろ、
「自由意思の発端は自分の意識的決定より先にある。それでも最終的な承認／拒否に自由を残せるのではないか」
という自由意思の配置の仕方が似ている。
アルミニウス派は、
「神の恩寵が先行しているのに、なぜ人間に責任があるのか？」
と問われる。
リベット説は、
「脳活動が先行しているのに、なぜ意識に自由意思があるのか？」
と問われる。
……問題の骨格がほとんど同じなんだよね（笑）。
どちらも結局、
「自分より先に何かが動いている。それでも、その後の『Yes／No』を自分の自由と呼べるのか？」
という問題になっている。