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Talk 掲示板における一つの独立した空間で、争い事は決して好まず、他者に対する誹謗・中傷はナンセンス。しかし愛嬌はドンと来い。ユーモアはぶちかませ。エロい話はお好み次第。「人生楽しまなきゃ損だろう！」をモットーに互いの人間性を尊重しながらもじゃれ合い程度にはツツキ合い、もみもみしながら互いのゆゆしさを温かく且つ、深く理解し合いながら相互に人間性を高め合っていく。そんな素敵な関係のゆゆしき法界です。
前スレ
ゆゆしき法界 パート３3
https://talk.jp/boards/psy/1708481282
ゆゆしき法界 パート34
https://talk.jp/boards/psy/1708884825
ゆゆしき法界 パート35
https://talk.jp/boards/psy/1709252947
「なんぢ聡明博解なり、章疏のなかより記持せず、父母未生以前にあたりて、わがために一句を道取しきたるべし。」
香厳、いはんことをもとむること数番すれども不得なり。
ふかく身心をうらみ、年来たくはふるところの書籍を披尋するに、なほ茫然なり。
つひに火をもちて年来のあつむる書をやきていはく、
「画にかけるもちひは、うゑをふさぐにたらず。われちかふ、此生に仏法を会せんことをのぞまじ。ただ行粥飯僧とならん。」
といひて、行粥飯して年月をふるなり。
行粥飯僧といふは、衆僧に粥飯を行益するなり。このくにの陪饌役送のごときなり。
かくのごとくして大に潙まうす、
「智閑は心神昏昧にして道不得なり、和尚、わがためにいふべし。」
大潙のいはく、
「われなんぢがためにいはんことを辞せず、おそらくは、のちになんぢわれをうらみん。」
かくて年月をふるに、大証国師の蹤跡をたづねて、武当山にいりて、国師の庵のあとに、くさをむすびて爲庵す。竹をうゑてともとしけり。
あるとき、道路を併浄するちなみに、かはらほとばしりて、竹にあたりてひびきをなすをきくに、豁然として大悟す。
沐浴し、潔斎して、大潙山にむかひて焼香礼拝して、大潙にむかひてまうす、
「大潙大和尚、むかしわがためにとくことあらば、いかでかいまこの事あらん。恩のふかきこと、父母よりもすぐれたり。」
つひに偈をつくりていはく、
一撃に所知を亡ず、更に自ら修治せず
動容古路を揚ぐ、悄然の機に堕せず
処々蹤跡無し、声色外の威儀なり
諸方達道の者、咸く上上の機と言はん
この偈を大潙に呈す。
大潙いはく、
「此の子、徹せり。」
https://i.imgur.com/32CLo5t.jpeg
https://i.imgur.com/6oShFBH.jpeg
ただ宇井、和辻がなおざりにし、木村がその虚をいた一点がある。
前にも論じた「凡夫を明から遠ざける根本動力」とは何か、という問題だ。私は木村説を敷衍するかたちで、それを本能と言語によって駆動される盲目的生存欲望、根本煩悩であると推定した。
つまり、根本悩に覆われているから無知なのであり、無知だから根本悩に覆われるのだ。
盲目的だから無知になるのであり、無知だから盲目的になるのだ。この二者は相依の関係にある。
ナーガールジュナは「もし無明の因縁を、更にその本を求むれば即ち無にして、即ち辺見に堕し、涅槃の道を失せん。この故に求むべからず。もしさらに求めなば即ち戯論に堕せん。これ仏法に非ず」（「大智度論」第九〇巻）
と戒めている。
しかしあえて、木村、宇井、和辻に倣って、無明のさらなる「本」を追究しようとすれば、無知と根本煩悩の相互依存に突き当ってしまう。
相依関係は無限に循環するため、これ以上遡及できない。
即ち無明が「本」であり、縁起の起源であり終極なのだ。
これが私の無明解釈であり、縁起論の根紙だ。
この私説は稿を改めて論述する予定である。
>キリスト教では太陽を拝む人間は許容しないということですか？
人間を許容しないのではなくて、教義として許容されないのでは？
>キリスト教では太陽を拝む人間は許容しないということですか？
人間を許容しないのではなくて、教義としてそうした行為が許容されないのでは？
（一）空を実体視しないものと
（二）それを実体視するもの
との二つに分けることができる。
前者（一）は早い時期に現われ、後者（二）は時代が下るにつれてより一層顕著になる傾向がある。
空の元来の考え方も前者に近いものであったと思われる。
後世、インド後期密教、チベット仏教のニンマ派、カギュ派、チョナン派、さらに中国や日本の密教の一部にあっては、空が恒久不変の実体（実在）と考えられるようになった。
もっとも「実体」とはいえ、ヒンドゥーの実在論哲学における実体とは区別されるべきであることはいうまでもない。
（一）の解釈においてもさまざまな違いがあるが、おおまかにいって、
（1-a）「ものには自性（不変の実体）がない」と主張するに止まるものと、
（1-b）「ものには自性がないが、生滅を伴う無自性なるものすなわち現象として現われる」と主張するものとの二つに分かれる。
（1-a）は「ものには自性がない」という命題の合意するものを肯定命題として提起しようとしないが、（1-b）では「ものには自性がない」という命題は、ゆえに、「ものには無自性なるもの（現象）がある」を合意すると考えられる。
もっともこれら二つの解釈は、空が究極的には言葉を越えた直観によって捉えられるもの－あるいはその直観そのもの－であると考える点では一致している。
（一）は自性が空 （無）であるという意味で「自空説」と呼ばれてきた。
前者は心身の五構成要素などのものは無自性であるが空（空性）自体は自性（実体）であるという考え方である（2-a）。
この解釈では、全宇宙（全世界）は無自性なるもの（存在）と自性そのものである空との二者によって成り立っていると考えられている。
すなわち、「自性がない」という否定はものの領域に対して適用されているが、もの以外の領域に属する空には適用されていないのである。
この種の解釈は、特にチベット仏教のチョナン派の「他空説」に見られる。
因みに、「空」という漢訳のサンスクリットは、「空なる［もの］」を意味する形容詞「シューニヤ」（sunya）である場合および「空なること、空性」を意味する名詞「シューニャター」（sunyata）である場合がある。
（2-a）の解釈における「空」は「シューニャター」（空性）である。
（二）の解釈の後者（2-b）は、根本真理としての空性が現象世界のものと無媒介に同一であると考えられる場合である。
後に見るように、これは例えば『般若心経』の一節である「色即是空、空即是色」に対する諸解釈の一部に見られる。
空が論理を越えているならば、「空の論理」とは矛盾ではないのか。
空自体は論理を越えてはいるが、空という真理あるいは智恵を得るための道程として論理的思考の積み上げが必要というのか。
『中論』の中に展開される論議を判断するに、たしかに「中論』における論議のほとんどが言葉の止滅した境地あるいは智へとれわれを導くための手段であることがわかる。
とするならば、言葉には自らを乗りこえる力があといえるのか。
もし言葉自体にその力がないならば、言葉を越え、言葉にはない力を有する空へとわれわれを導く存在はどのようなものなのか。
言葉が自らを葬ることによって空へとわれわれを導くのではなく、言葉がある程度、止滅した段階において空が働いて、自らを顕現させるのであろうか。
もしも空にそのような力を認めるとすれば、空はまさに作用を持つ実体的なものだと考えざるを得ない。
ナーガールジュナは空（空性）に目的があるという。目的を有する空とはどのようなものか。
このような問は際限なく続く。このことは間の設定が間違っているからではなく、言葉（あるいは世界）と空との関係そのものがそうさせるのだ。
つまり、空は論理を越えているが、論理あるいは言葉とまったく無関係というわけではない。
言葉は自らの存在が否定されることを知りつつも、空の前で自らを開こうとするのだ。
「空の前で」自らを開きながら、やがて言葉は止滅すなわち「死」を経験する。
その「死」は瞬間的なものであり、次の瞬間にはよみがえりが待っている。つまり、言葉が空において止滅するのは「再生」のための「死」なのである。
前者はアーラヤ識が究極的には否定されて、最高実在が個体において現成し、見るものと見られるものとが分かたれない絶対知が得られると説くが、後者はアーラヤ識を実有の識体とみなし、それが変化して見るものと見られるものとが生ずるという説をたてる。
後者の説に従えば、絶対知を得てもアーラヤ識そのものが否定されるのではなく、その中にあるの煩悩の潜勢力が根絶されるのみであるから、絶対知においても見るものと見られるものはあることになるのである。
前者を無相唯識派、後者を有相唯識派というのです。
法相宗は後者の系統。
∧
正 反
ｖ
空
往往、邪師の輩、無言黙然を以って始覚とし、威音王那畔を以って本覚と為す。
固より比の理に非ず！
既に比の理に非ざれば、何者か見れ覚？
若し全て是れ覚なれば、豈に更に迷い有らん？
若し迷い無しと謂わば、争奈せん、釈迦老子の明星現るる時に於て忽然として便ち覚り、自家が本命元辰、元来こ這裏に在り！と知得るをや。
所以に言く、「始覚に困りて本覚に合す」と。
禅和家の忽然と鼻孔を二キ摸著するが如きは、便ち是れ這箇の道理なり。
然して此の事は人人分上に、具足せざる無し。
【問い】
サンスクリット語で如実は何といい、また、その語源は何ですか？
【ChatGPT】
仏教用語「如実（にょじつ）」は、サンスクリット語で 「yathābhūta（ヤター・ブータ）」 と表現されます。この語の意味と語源について以下に詳しく説明します。
1. サンスクリット語「yathābhūta」の意味
・「yathā」: 「〜の通り」「〜のように」を意味する副詞で、事実や現実に一致することを表します。
・「bhūta」: 動詞「√bhū（存在する、生じる）」から派生した語で、「存在するもの」「実在」「真実」を意味します。
これらを組み合わせた 「yathābhūta」 は、「あるがままの状態」「実際の通り」「真実そのもの」という意味になります。
2. 如実の仏教的な意味
仏教において「如実」とは、物事を真実そのままに、偏見や錯覚を加えずに見ることを指します。たとえば、以下の文脈で用いられます：
・如実知見（にょじつちけん / yathābhūta-jñāna-darśana）
「如実に知り、見通す」という意味で、悟りの状態や智慧を指します。物事を歪めず、その本質や真相を見抜くことを表現しています。
3. 「如実」の語源的考察
・「如（にょ）」: 漢訳では「yathā」に対応し、「〜のように」「〜に従って」を表します。
・「実（じつ）」: 漢訳では「bhūta」に対応し、「実在」「真実」を意味します。
したがって「如実」は、「真実そのまま」「現実に即したもの」というニュアンスを的確に翻訳したものです。
4. 関連する仏教的文脈
「如実」の概念は特に以下の仏教教理や実践に関連します：
・ヴィパッサナー瞑想: 心を静め、物事を「如実に観察する」ことで、無常・無我・苦の本質を理解します。
・四諦（したい）: 苦しみの原因やその解決方法を「如実に知る」ことで悟りに至ります。
・中観思想: すべての事象を実体化せず、空（くう）として如実に観じることを重要視します。
まとめ
サンスクリット語で「如実」は 「yathābhūta」 と表され、その語源的意味は「真実そのまま」「現実に即している」ということを示します。この概念は仏教の核心に関わり、悟りへの道筋や智慧の実現に深く結びついています。
とありました。
「これらを組み合わせた 「yathābhūta」 は、「あるがままの状態」「実際の通り」「真実そのもの」という意味になります。」
ってね☺️
あるがままです🥰
すなわち「なぜ？」と問いかけて、問うことの要らぬ境界を手に入れさせるためだ。
「世の中は窓より出づる牛の尾の引かぬに止まる心ばかりぞ」（道元）。
箒をなげ出して「またがずに通れ」という。
さっさとまたいで通ればよい。
「カギの穴から入ってこい」と言われても、ドアはあけて入るよりほかない。
ほかにあったら「仏法に不思議なし」に背いて、仏法でなく魔法だ。
家では茶を毎日簡単に飲んでいるのに、茶室につっ込まれると自由を失う。
しかし、これがまた大事なことだ。
一度「因甚麼」で否定されて、はじめて真の自由な働きが身につく。
柴山全慶老師も「正念とは、念が働いていないということではない。見て見るという跡を残さない心境に生きることである」と言われている。
鹿野園よお前に良心のカケラでもあれば俺に勝ってたものを、効かぬ効かぬのだ😭
さらば鹿野園アタタタタタタタ！ワッチャ!！
あべしっ！
実に、カーシヤパよ、空性という観念（空見）を足場にして思い上がっている者よりは、スメール山ほどにも大きな個我の観念（我見）に依拠している者のほうが、まだしもましである。
それはなぜか。カーシヤパよ、個我の観念を信奉する者を（自由な境地に）出離させるのが空性であるのに、その空性の観念に固執するならば、彼は何によって出離することができょうか。（それを癒す薬はない。）」
「カーシャパよ、それと同じように、観念に固執する者をすべて（自由な境地へ）出離させるのが空性である。しかるに、カーシヤパよ、もしその空性をこそ観念化する者があるならば、彼こそは癒すことのできない者、と私は呼ぶ」
（「釈葉品（カーシヤパの章）」『大乗仏典9宝積部経典』中公文庫）
https://www.youtube.com/watch?v=fYmMYmwqKXo
https://www.youtube.com/watch?v=imbLD2WC-Rw
https://www.youtube.com/watch?v=LBohopIldIk
https://www.youtube.com/watch?v=kp1MyjpVORc
https://www.youtube.com/watch?v=s8nIt-UdQH8
https://www.youtube.com/watch?v=smKx9kf4jKM
https://www.youtube.com/watch?v=YcCKWfmT2Bo
5/8 【仏教】釈迦の悟った内容 - 苫米地英人
https://www.youtube.com/watch?v=B1io25ufdp0
https://www.youtube.com/watch?v=nXt6PExPCrg
https://ameblo.jp/nibbaana/entry-11243929251.html
それもこれも、私が仏教というものをテクニックとして
考えていることに起因するのかもしれません。
仏教の教えというものは、私にしてみれば道具であります。
それが使えるかどうかが大事で、使うまではわからない。そこは賭けです。
https://president.jp/articles/-/11377?page=4
仏教以外のふつうの思想は「絶対に正しいものがある」という前提から出発します。
一方、私が理解する仏教は「無条件に真理のようなものを提出することはできない」
ということが根本にあります。
だから「真理」とか「悟り」ということを無防備にいう人は信用できないんですよ
https://www.shinchosha.co.jp/book/130482/
https://www.youtube.com/watch?v=yAl62KIfvZs
https://toyokeizai.net/articles/-/22709?page=3
２０１９年の対談では、変化してますね。
https://gendai.media/articles/-/65735?page=4
https://neo-buddhism.com/selflessness-and-reincarnation/
https://neo-buddhism.com/neo-buddhism-master-session/
https://japanese.hix05.com/buddhism2/buddhism204.darma.html
御意であります (｀_´)ゞ
サティさん <(_ _)>
(＼／)
/|＼(｀∀´)/|＼ ｹｯｹｯｹｯｹｯ
⌒⌒ΨΨ⌒⌒
I am not a bat! I am the devil!
という事で、
これからの日本の政治を語るにあたって
まずはこちらの動画を見て欲しい
https://youtu.be/k0hF1r2-Rr0
池田氏はしきりに『宇宙法界』を言い立てますが、
これは妙法が（客観上）宇宙に無ければ成立たない熟語です。
氏はまだ地球も誕生しないビッグバン以来（人間抜き覚者抜きで）
『妙法が宇宙にあった』と勝手に思い込んでいるので「宇宙法界」を言い立てる訳です。
これでは科学も信仰もごちゃごちゃで、信仰は己心の法（一人称命題･実存智法）・
科学は心外の法（三人称命題･客観境法）・という区別さえ弁えておらず、
客観･科学･は仏法とは違って一切を『対象化･境法化』して取り扱う『法界外の法』
なのを知らないのです。
https://kakuyomu.jp/works/1177354054881692260/episodes/1177354054881698398
十二使徒の一人聖トマスは、インドに伝道に出かけたと伝えられている。
いまでもケララ州ではその信仰が残っている。
紀元後のインドではキリスト教が広まっていた。
大乗運動自体がキリスト教に触発されたもので、信者をキリスト教に奪われることを危惧した
仏教側の改革だったと言われる。
クソ真面目な人たちの集団なんだけどね。
https://thanks-gift.net/column/engagement/262-low-action/?utm_source=yahoo&utm_medium=cpc&utm_campaign=B004&yclid=YSS.1001121199.EAIaIQobChMIwIrjy-bahgMVJBV7Bx0fAg4NEAAYAiAAEgK1fvD_BwE
ゲスト・宮台真司さん（社会学者） 司会 尾形聡彦??望月衣塑子
https://www.youtube.com/watch?v=C1hNPi3NR0w
http://takeda.wnaja.com/Contents/history_1.php
↑
ちなみに、このサイトの主は、この方デス
http://takihisae.syogyoumujou.com/
https://talk.jp/boards/psy/1687899637
164 自分：エロゴジン和尚◆ERO.Kk3nCA[sage] 投稿日：2023/07/12(水) 08:47:57.77 ID:lOx3Z [3/4]
基本、宗教というモノは、
「気持ちよく騙してナンボ」のビジネスだと
ワシは解釈している。
165 自分：エロゴジン和尚◆ERO.Kk3nCA[sage] 投稿日：2023/07/12(水) 08:52:45.46 ID:lOx3Z [4/4]
なので、３０００の仏がいて、
「じゃあ、どの仏様に騙されたほうが、楽しいか？」
エンジョイするのが
騙される側の醍醐味である。
プレミアムの無料期間を2027/3/31まで延長することになりました。
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