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Talk 掲示板における一つの独立した空間で、争い事は決して好まず、他者に対する誹謗・中傷はナンセンス。しかし愛嬌はドンと来い。ユーモアはぶちかませ。エロい話はお好み次第。「人生楽しまなきゃ損だろう！」をモットーに互いの人間性を尊重しながらもじゃれ合い程度にはツツキ合い、もみもみしながら互いのゆゆしさを温かく且つ、深く理解し合いながら相互に人間性を高め合っていく。そんな素敵な関係のゆゆしき法界です。
下記の者は迷惑行為をやめないため、立ち入り禁止とします
↓
栖雲居士◆dqam8SqGUPdm
法介の『ゆゆしき世界』パート１
https://talk.jp/boards/psy/1689114927
ゆゆしき法界 パート１５
https://talk.jp/boards/psy/1698294593
ほうかい／法界
「ほっかい」とも読む。
法は本来「要素・成分」を意味する語だが、仏教用語としては、これに「界」や「性」の意味が付加されたと考えられている。
法界は初期仏教以来、大乗仏教に至るまで幅広く使用される語であり、それに伴ってその意味内容も多義にわたる。たとえば初期の段階では法界は十八界の一つで、意識の対象となるものを意味し、十二処でいえば法処にあたる。
しかし大乗仏教になると、これは単なる意識の対象ではなく、宗教的な本源を意味するようになった。
つまり、この全宇宙の存在を法（真理）とみなし、真如と同じ意味で使われるようになる。
華厳教学ではこれに事法界（相対・差別の現象界）、理法界（絶対・平等の実体界）、理事無礙法界（現象界と実体界が本来一如で差別のないこと）、そして事事無礙法界（現象界と実体界が本来一如であるから、現象界の個々の事象も互いに差別はなく、相即無礙であること）という四種を立てて、世界のあり方を説明する。
したがって法界は、万物を包含する全世界・全宇宙の意味でも使用される。
法介の『ゆゆしき世界』
https://zawazawa.jp/yuyusiki/
人間はあらゆる物事を概念化してゆきそれを記憶に留めていく生き物です。
その人間の「概念」に対し仏教では物事の「真理」を説きます。
「人間の概念」は所詮人間が造り出すものであり、それが果たして信ずるに値する「真理」たり得るかと言えば、そうではない事が多々あります。その時はそれが「正しい」と思っていても振り返ってみると「間違い」だったという事は良くある事です。
例えば昨今の教科書から坂本竜馬が外されましたが、時代の時々によって人物の評価は変わっていきます。世の中は流動的に常に変化しておりますので、その世界にあって変わらずにあり続ける「正しさ」というものは、実はあり得ないんです。
なのに人々は「全体的な正しさが有る！」と思い込むんです。
この全体的な正しさが「有る！」と主張する行為は、物事を「有る無し」で見ている外道の見解にあたります。外道と言いますと「私は外道なんかじゃありません！」と激しく抗議されそうなので言い方を変えます。物事を「有る無し」で判断する行為を客観認識法と言います。
今の世の中、どれだけ人々が「全体的な正しさが有る！」と思い込んで生きているかというお話をわたしの大変愉快な体験談を通して紹介して参ります。
サンクス！
その客観を空じる＝析空
今見たけど
なんだあれ、、、、、。
無いとはいってないだろ
必ず見つけるが、今すぐは出てこないって話だろ
おまえ知ってるだろ
なんて言い草だ、、、、。
呆れた
これ以上
今日はお前の相手はせん
あれだ
こんな感じだな晃って
https://assets.st-note.com/production/uploads/images/230970/picture_pc_947bb35b2223a71c6618d0d6180a1f51.jpg
https://zawazawa.jp/Bukipedia/
ブキペディアは皆で編集できるtalk掲示板、宗教板の仏教大辞典です。
コテハン語録集としてもご活用ください。
それ以外にもエロんな形でご活用ください。
但し、醜い内容もしくはユーモアのセンスが無い内容は管理サイドの判断で一方的に削除されます。
戦いを好むただ迷惑な男。
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東大（経済学部）出身の頭がいいお馬鹿さん。
サティー
宗教板きっての理論派。しかし思想は浅い。
夕
ユウは何しに宗教板に。
なにかに既視感あるけど
うまいこと…
自由に遊んでくれていいぞー
わたしもちょっと違う気がするんだけど
ジョークの効いた文句が浮かばん
あった、見つけたぞー !!
昨日紹介した『報恩抄』の中だった。
問うていう。いまの話によれば、華厳宗の澄観、三論宗の嘉祥、法相宗の慈恩、真言宗の善無畏、ないし弘法、慈覚、智証等を一様に仏敵といわれるのか。
答えていう。この疑難は、実に重大なることである。仏法における第一の大事である。経文のさし示すところを、私が観察すれば、「法華経よりも勝れた経がある」という人は、たとえ、なにびとたりとも謗法の罪はまぬかれぬこと、経文に明白である。ゆえに経文のとおりにいうならば、この澄観等の人々が仏敵であることは明白な事実である。もし、それを恐れて、その謗法を破折しなかったならば、釈尊の一切経の勝劣浅深は、総くずれになってしまうのである。
そして
「かくいわれれば、末代の門下の人々には、根本の罪がないということになる。」
と申されている。
ということだ。
さらに、
と申されている。
生き抜かれた事が奇跡なほどの大難を何度もあわれております。
その大聖人様の御心をもっとくみ取れ。
教学で詳しく教えられていないかなら。
「正しさ」ではない。
その意味が晃に分かるか？
華厳の澄観・三論の嘉祥
法相の慈恩・真言の善無畏・乃至弘法・慈覚・智証等を
仏の敵との給うか
答えて云く此大なる難なり
仏法に入りて第一の大事なり
愚眼をもつて経文を見るには
法華経に勝れたる経ありといはん人は
設いいかなる人なりとも謗法は免れじと見えて候、
而るを経文のごとく申すならば
いかでか此の諸人仏敵たらざるべき、
若し又恐をなして指し申さずは
一切経の勝劣むなしかるべし、
又此人人を恐れて末の人人を仏敵といはんとすれば
彼の宗宗の末の人人の云く
法華経に大日経をまさりたりと申すは
我れ私の計にはあらず祖師の御義なり
戒行の持破・智慧の勝劣・身の上下はありとも
所学の法門はたがふ事なしと申せば彼人人にとがなし(報恩抄)
原文はこうだな
おまえさ、悟りスレでこんなこと言ったよな
740.
ユーザー
晃(あき)
1UXsp(33/58)
>>732
つまり自作だったってことや
何勝手に決め付けて
人を批判してんだ？
教義にくわしくない信徒どうしてもめてなんの意味がありますか
といもいわれている
教義に詳しい日蓮だから、祖師を仏敵と言えるのであって
教義に詳しくないものが揉めるな、とは言ってないな
謝罪の言葉はないのか？
はぁ？
いや、文意がだいぶ改変されてる
（気をつけよう）
その文章、おれの「自作」か？
何を謝ればいいんだ
日蓮は教義に詳しくない信徒の1人だったのか？
↑ここからの引用だぞ
>>51のことを言っている
何を？
そんな事もわからない馬鹿なのか、おまえは？
日蓮は、教義に詳しくない信徒同士の
もめごとをしていた、というのか？
の文章にちゃんと書かれているじゃないか >>51 と取れる内容が
>もめごとをしていた、というのか？
？
なに言ってるんだ？
教学も我流が
はなはだしいんだよ
つまり、末代の人は謗法ではないのか？
と、書いてあるだろ
それをわたしは拾い上げて解りやすいように説明しているだろう
晃って
なん？
自分をどんだけの天才だと
勘違いしてんだ？
お馬鹿さんだよ
おまえは
もめごとは意味ないとは言ってないな
まず
自覚しろ !!
そういう切り返しをしてくるんだな
分かった
もうお前とは話さん
日蓮が邪師を責めたからというのが、文意だ
無駄でしかない
これまでだ
事実やん
晃の言うことは通じる
誰にも理解されないんだよ
ばーか
昔、言ってなかった？
師匠の言う通りにしてると申す通りならば、咎はないと、
同じ報恩抄にこういう言い回しがある
当世日本国には我も法華経を信じたり信じたり、
諸人の語のごときんば、一人も謗法の者なし(報恩抄)
もし日蓮大聖人が、こう書き残したからと言って
じゃあ、当時の人々は謗法じゃなかったか？というと
それは違う
方言？
という手法
それすら
誤ろうとしないような
不届き者は相手にしません
ゴリ押ししてくる
嫌なやつ
而るを経文のごとく申すならば
いかでか此の諸人仏敵たらざるべき(報恩抄)
いかなる人なりといえども、とある
祖師が謗法なら、いわんや末代の人々をや
と読むのが正しい
「仏敵たらざるべき」
「仏敵たらざるべき」
「此の諸人」って誰
「此の諸人」って誰
仏敵じゃないことが、あろうか？と読むのが正しい
邪宗の祖師だろ
はじめないかんと？
二重の改変がなされている
それをどう読めば、
“教義に詳しくないもの同士が、もめるのは意味ない”
となるのか
↑この諸人
↑祖師って誰
>>103のことだろ
これをどう翻訳する？
又経文には大地より多からんと云云、
法滅尽経には善者一二人、涅槃経には信者爪上土等云云、
経文のごとくならば日本国は但日蓮一人こそ爪上土一二人にては候へ、
されば心あらん人人は経文をか用ゆべき世間をか用ゆべき。(報恩抄)
と宗祖は残している じゃあ日蓮が言いたいことは
日蓮がこの報恩抄で言いたいことは
1人だけ謗法である、ということか？
同じことやん
真言の善無畏・乃至弘法・慈覚.智証等
これらはみんな開祖
文章の読み取りが異なる（異質）ので
これ以上のお話は致しません。
ヘソを曲げると、拒絶する………子供かよw
日本への伝来には、下記の3系統がある。
625年（推古33年）に高句麗の僧の慧灌が伝えた元興寺流。
智蔵（慧灌の弟子、呉出身）が入唐して伝えた法隆寺の空宗。
718年（養老2年）、道慈（智蔵の弟子）が伝えた大安寺流。
そんな話してるっけ 報恩抄で
それら全て、仏敵と言ってる
慈恩は法相宗の開祖だな、、、、
「また彼ら諸宗の祖の権威を恐れて、末代の門下たちばかりを仏敵として破折すれば、」
という現代語訳になっているんだ、、、、
ちょっと、コレ正直
可愛いと思いました では、去る
晃は考えないのか？
現代語訳なんて、いーかげんよ
だからいつも原文を当たる
日蓮は、日本国中が謗法である
と主張してるのが主旨だからな
いや、読み下しだが
そういうのは、創価学会のサイトがまとめている
こういうことにしよう
コニャニャチワ〜〜〜
😄😄😄😄😄😄😄
網目にこだわっては文意を損ねる
大聖人の御書の読み取り方が
大きく異なっている
今回のような出来事が起こる
議論できるだけすごいで
OK ?
お互いの解釈の違いであるから
合意に至ることはあり得ない
が、しかし
そういう解釈もあるんだなー
と
レベルが高い なぜかワイも無意識にさん付けしてしまうし
もつように
互いに心がけよう
互いに心がけよう
互いに心がけよう
多少の読み損ないは、仕方ない 学ぼうとする意識がすごい
確かに晃の主張にも
一理ある
晃
問題はそれだけじゃーない
ユーザー
法介◆T3azX0Hk1U
I5Ud4(30/91)
仏法で説かれているのは、「真理」だ。
「正しさ」ではない。
その意味が晃に分かるか？
「正しさ」ではない。
讃むる言こそ多く候へと思食すべし。(妙密上人御消息)
いま、ふと浮かんだのが、この御文だな…
こにゃにゃちはー
法華経の真理は、誉めるところにあるらしい
相手への礼儀でもある…手を抜いたらかえって無礼になる
真理って何だとおもう？
法介さんへの礼儀だし、敬っている証と捉えてほしい
そうだな
ありがとう
理想とか、こうあった方がいいよね、的な
哲学用語ならイディアかな
「法」ってなんだと思う？
法にもいろいろ、あるが…
いや悪法は悪法だろ、と思う 法にも千差万別ある
人間の概念は存在し得るか？
それはどう思う
究極の法の話ね
浅い法なら、捉えきれない
それなら存在すると考える
生じることも滅することもなく、汚いことも綺麗なこともなく、増えることも減ることもない
正しいとか正しくないといった概念ってあると思う？
ないな 大雑把に、ぜんぶ空観したら
これは、何が？なんだろう
不勉強ですまんが
昔は正しいと考えられてた常識が
今では全く真逆にとられたりする事ってあるよね
それもふまえて今話してる
また異なってくるよね
平時に一人でも殺せば殺人罪
相対的に、あまり動かない価値観が、一般的に、正しいとされる
そうじゃなくて
変わるが、正しさの尺度は
その時代、その時代、常に、一応ある
常に正しいと言える存在ってありますかってとこ
常に正しいと言える存在
常に正しいと言える存在
それが、勝負に有利だからだと、思われる
変らずにあり続ける存在
変らずにあり続ける存在
常に、はないが
昔からの伝統は、いつの時代もある
それはそうだけど
それは
争点がずれてる
縁起の法門だろ
勝負において勝つことは理想論だし
それは、先に触れた“真理”にも通じる話になる
大聖人様の時代と現代って
情勢もかなり違うよね
今は
個人が優先される時代
それは、そう
大聖人様はその国家に対して
意見なされた
門下の信仰を守れないから
法華経の功徳
今の世の中は
信教の自由は憲法で守られている
個人が何を信仰しようと自由な訳だ
通していいと思うか？
そうだ 悪魔崇拝しようが
不健康な生活をしようが 自由
それが自由の恐ろしさでもある
境涯も異なる訳だ
声聞の教えがピントくる
真似はできんよ 手本にするくらいだ
ってな感じで
それぞれの境涯に即した信仰があってしかりだろ
声聞の教えとは何だろう
法華経しか、声聞の成仏を許してないらしいが
それは万能薬の一乗じゃないのか？
その人の境涯を高めてあげることじゃないかな
と、私は思う
小乗の教えだろ
増長天か
まさに
それになってしまってる
アジアに陣取ってるらしい
声聞乗は、方便じゃないのか？
わかっていない
でも現代人はストレスで病んでる人が多い
しょーもないとしか
理解していないからだ
かえって体調を崩す人もいる…
確かにそうだな
本当の教えが必要なのさ
いや、それは譲れん
空は、つまってない つまらないの意や
なら、善悪はあるやろ？
そう言い続けている以上
本当の仏法は解らないよ
大聖人様は何と云われてる？
日蓮大聖人も、おまえは何も分かってないと
大衆から言われ続けた…
言ってなかったか？
勝手に造り出しているに過ぎない
本当に悪人か？
善人かもよ
善に背くを悪と云い悪に背くを善と云う(三世諸仏総勘文教相廃立)
心の内にはあるってことや
切り文字じゃないか
故に心の外に善無く悪無し此の善と悪とを離るるを無記と云うなり
故に心の外に善無く悪無し此の善と悪とを離るるを無記と云うなり
その後に、心の内の話で華厳経を引いている
ひねくれてんだ
それは、心の外の話
疲れた
これまでとしよう
ありがとな
華厳経に云く「心は工なる画師の種種の五陰を造るが如く
一切世間の中に法として造らざること無し
心の如く仏も亦爾なり仏の如く衆生も然なり 三界唯一心なり
心の外に別の法無し心仏及び衆生・是の三差別無し」已上(三世諸仏総勘文教相廃立)
心の外に別の法無し
心の外に別の法無し
心の内には？あるんだなこれが
解も有り善悪も分別し折節を思知る(三世諸仏総勘文教相廃立)
だから、同じ御書をこう締めてる
学べ
謂れ有る可きや
謂れ有る可きや
つまり分別しろってことやん
無分別の法を分別すべしってことだろう
此の一乗妙法の行をば取らずして
全く浄土には無き方便の教を取つて
成仏の行と為さんは迷いの中の迷いなり(三世諸仏総勘文教相廃立)
法華経は善悪を選ばず成仏させる無分別の法だが
我々は法華経を他と分別しなきゃならん
主語と目的語を混同してはいけない
ご明察〜
俺は
忠実ノーマル解釈
セイント解釈
末法無し天台バージョン解釈
魔改造解釈の
四つができる
エヘン
全部、
身体から光明放ちながらの
お題目で
😄😄😄😄😄😄😄😄😄😄😄
そうか、すごいなー
南無妙法蓮華経ってこと
ーーー
多次元パラレル空間(=識)ですね、
その様、
その在り様、
ようは、縁（環境や関わる人達）が変われば正しさも変わるってことだよね
ーーー
世間法と勝義法で意味が異なるでしょうま
世間法は時代の法律で変わるが、
勝義法においては、無記であるのでは？
すごいね！
法介さん。
善に背くを悪と云い悪に背くを善と云う、故に心の外に善無く悪無し此の善と悪とを離るるを無記と云うなり。
ーーー
ほほー！
ほーすけ！
良い文章ですね、
心が善悪を造りだしているってこと
ーーー
そして、心は空であって、本当は存在しないということ。
これが自然法(存在の)
● この法理を、中途で断ずる行いを、法に反する行為とし、それを悪とす。
故に自殺も悪である。
● 諸々の価値ある事象が、ある処に、固定され所属し所有されている場合に、
縁に於いて所有者の心において、所有移転の縁が踏まれ同意が無いのに、途中で横取りするを悪とす。
何かようかー
『大智度論』における般舟三昧と首楞厳三昧の関係（澤 﨑）
https://www.jstage.jst.go.jp/article/ibk/69/2/69_761/_pdf
https://www.jstage.jst.go.jp/article/ibk1952/38/2/38_2_677/_pdf/-char/ja
首楊厳三昧は勇伏三昧、健相三昧などとも訳され、古来多くの三昧の中でも特に重視されていた三昧である。
「在俗生活を離れずに禅観を修し」←ポイント
(2)六根、六境の感受作用についても観心の対象とする。
(3)未念心、欲念心の二心を観心の方法として用いる。
(4)心の本源的状態を心性と呼び、八識説も展開する。
(5)出入息観、不浄観など小乗系の伝統的禅観もとり込む。
(6)全体的に般若空観の思想が基調になっている。
(7)『大智度論』等の所説の四念処観と関連が深い。これらのうち(2)、(3)、(4)、(5)、(7)等は『首樗厳三昧経』には直接は説かれておらず、慧思の独創によると考えられる。
身念処（身念住） - 身体の不浄を観ずる（不浄観）
受念処（受念住） - 一切の受は苦であると観ずる（一切皆苦）
心念処（心念住） - 心(citta)の無常を観ずる（諸行無常）
法念処（法念住） - 諸法の無我を観ずる（諸法無我）
空と大変関係が深い内容だ
本気でほめてるのに、ひねてるな～
https://hu.repo.nii.ac.jp/record/655/files/004-13-03.pdf
此の三昧は鐸尊の敷理中初薯法輪に於ける八聖道の最後の第八に上げられてゐる徳目であるが、緯奪の敷理中最も重要な地位をしむるものなるこごは、中阿含経『聖道経」などが此の三昧を基本だなし、他の七支正道を正三昧の助縁こしてゐるこごに徴して明瞭である(註一)。
「四暉四無色定其自髄」ってなんのことでしょう
という事だ。
要は禅定と解脱は違うってことでしょう、
一時的ではない三昧ってこよで、
となると悟りってなんだろうな
釈迦の無学がよく分からん
それこそ阿頼耶識の記録全所持状態になるのか
それとも細部はともかく全ての縁起を把握に留まるのか
案外ハチャメチャなんだな〜
ほーかいくんが
そのよーに
言うところを見ると
😄
ほーかいくんお館様〜〜
わんばんこ〜〜〜
😄😄😄😄😄
屁理屈いらなくなることやろ
😄
それならなんとか分かるな
ウマぱーりーなんかみたら、
ゴタクの山盛りやしな〜
今の安寧だけで充分ではある
ほーかいくんお館様は
ゆるさないっー
😄
なんと
それは気になる
ほうほう
≫「四繹四無色定、即ち八等至」ってあるから色界禅定と無色界禅定のことだろう
ーーー
そうですね、四禅・四無色界定、
十二因縁で言えば過去・現在の三枝は、これ煩悩道。過去・現在の二枝は、これ業道。現在・未来の七枝は、これ苦道なり。いま十二因縁に三道を明かして三種の解脱を弁じ、思議・不思議の不同を分別せん。
もしは通教には、苦道は即ち是れ真性と説くといえども、すなわちこれ偏真の法性の理、煩悩即空と説くも、空は実慧にあらず。業道即空と明かすといえども、空は方便にあらず。ゆえに三種は不思議の解脱にあらざるなり。
六識はこれ分別識。七識はこれ智障の波浪識。八識はこれ真常識。智識はこれ縁修。八識はもしは顕るれば、七識はすなわち滅す。八識は真修と名づく。任運に体は融じて常寂なり。而も、摂大乗論にいわく、「七識はこれ執見心。八識はこれ無記の無没識」と。あにこれ真修というを得んや。またいま明かすところの六識は、すなわちこれ不思議の解脱なり。
あに六識・七識が滅して己りて、八識の真修を不思議の解脱となすことあらんや。所以はいかん。鴦掘経にいわく、「いわゆるかの眼根は諸如来においては常に具足して滅修することなく、了了に文明に見る。ないし意根もまたまたかくのごとし」と。
法華経に明かす父母所生の六根の清浄は、自ずから湛然たるをもって十方界境を照らす。あに六識が滅して別に真の縁修あることあらんや。ゆえに経にいわく、「佛は、一切衆生は畢竟して寂滅なり、すなわち大涅槃もまた滅すべからず、一切衆生もまた滅すべからざるを知る」と。すなわちこれ六識は滅すべからず。
またこの経にいわく、「解脱とはすなわち諸法なり」と。あにすなわちこれ六識と十八界の一切法ならざらんや。もし爾らば、あに、ただ八識に約して不思議の解脱を明かすを得んや。
悟りは、七識(と八識)を転送識得智せずに、【唯-識】の状態を知ることでしょう、
つまり、24時間シームレスで唯-識の安立されていない状態。
つまりどういうことだってばよ？
アンリツ？
解脱とはすなわち諸法なり
↑
これは分かる
これ方便解脱なんやな
＜凡夫の世界観＞ ---（方便の解脱）
仮＝「色即是空」順観の十二因縁
空＝「空即是色」逆観の十二因縁
中＝「色即是空 空即是色」
これなら全部出来てるわ
出来てるだろう
「生滅無常の相無きが故に無相と云うなり二乗の有余・無余の二つの涅槃の相を離るが故に不相と云うなり」
と釈した「生滅無常の相無きが故に無相と云うなり」がこれにあたります。
（※阿陀那識＝末那識、阿黎耶識＝阿頼耶識の意）
問うていわく。摂大乗論師（無著）は、七識はこれ執見の心と説く。なんぞこれ実慧の解脱というを得んや。
答えていわく。迷を転じて解を成ず。もしは迷執を離れて、いずこにか別して実慧の解あらん。ゆえに知る、七識は非迷非解、迷解を説くを得る解のゆえに、即ち是れ実慧の解脱なり。
何回か、読まな頭に入らないw
https://zawazawa.jp/bison/topic/19
十二因縁で言えば
●①過去・現在の三枝は
【（1）無明（2）行（3）識】これ煩悩道。
●②過去・現在の二枝は
【（4）名色（5）六処】これ業道。
●③現在・未来の七枝は
【（7）受（8）愛（9）取（10）有（11）生（12）老死】これ苦道なり。
いま十二因縁に三道を明かして三種の解脱を弁じ、思議・不思議の不同(違い)を分別せん。
もしは通教には、
③苦道は、即ち是れ真性と説くといえども、すなわちこれ【偏真(片寄った真)】の法性の理、
①煩悩道、即空と説くも、空は【実慧】にあらず。
②業道、即空と明かすといえども、空は【方便】にあらず。
ゆえに三種は不思議の解脱に、非(あら)ざるなり(そうではない)。
（1）無明（2）行（3）識（4）名色（5）六処（6）触（7）受（8）愛（9）取（10）有（11）生（12）老死
安定していること、
うん？
三種は不思議の解脱ではないのか
安立されている状態ってこと？
これもオッケー出来てる
の「三種は不思議の解脱に非(あら)ざるなり(そうではない)。」
が紛らわしい表現なので後で説明します。
ほうほう
暗躍してまふ〜
😫
六識、末那識、阿頼耶識が
混ざってる感じだろうか
こんばんは～😄
２つ目から４つ目で、依他起性が深められ、
５つ目で円成実性だけが現れます。
ちょっとググったけど
全ては阿頼耶識が、生み出した映像とみるんだな
俺の体外離脱と同じようだ
これが実慧の解脱の内容と一致。
この章安大師（灌頂）が智顗の『法華経』注釈をまとめた『法華文句』の中でいった言葉の意味。
前に馬ちゃんには話したけど
有余涅槃はおそらく別相による三昧。←これがこの論文にある「般舟三昧」かと。
『大智度論』における般舟三昧と首楞厳三昧の関係（澤 﨑）
https://www.jstage.jst.go.jp/article/ibk/69/2/69_761/_pdf
法介さんの場合は坐禅しながらずっと南妙法蓮華経を唱え続けとかはありです。
そうですね。南無妙法蓮華経を唱えるマントラです。
そしていつの間にか雑念を追いかけていると気づいたら、また、南妙法蓮華経に戻ります。
不思議はそのまま不思議で構わないんだろうな
これをもって天台及び日蓮教学では第七末那識を仏の意識と考えます。
ーーー
七識の【解脱】をですよね？
題目禅はユニーク
それが実慧の解脱。(末那識ね)
南無妙法蓮華経ガチで唱えるだけで
変性意識にはなるだろうからね
妙＝仏眼：第九識は法界体性智
法＝法眼：第八識は大円鏡智
蓮＝慧眼：第七識は平等性智（←ここ）
華＝天眼：第六識は妙観察智
経＝肉眼：前の五識は成所作智
妙＝仏眼：第九識は法界体性智
法＝法眼：第八識は大円鏡智
蓮＝慧眼：第七識は平等性智
華＝天眼：第六識は妙観察智（←ここと）
経＝肉眼：前の五識は成所作智（←ここが方便の解脱）
三識に類通せば、一つに、破陀那識はすなわち六識。二つに、阿陀那識はすなわち七識。三つに、阿黎耶識はすなわち八識なり。真性の解脱はすなわち阿黎耶識、実慧の解脱はすなわち七識、方便の解脱はすなわち六識。
（※阿陀那識＝末那識、阿黎耶識＝阿頼耶識の意）
六識が一時的に停止した間に、識(物と心の相分から離れた）
自体分を悟るってのじゃないのかな？
未だ自我は手付かずで、
自分そこまで定かでは無いですね。
お願いします。
後程、彼のいい加減な解説を論破しておきます。
坐禅だけを修行だと思っていたら一生かかっても埒はあかない。
常に道であること。
あいつもう人間らしくないからね、醜い化け物だからここに平気でくるだろう。
問うていわく。摂大乗論師（無著）は、七識はこれ執見の心と説く。なんぞこれ実慧の解脱というを得んや。
答えていわく。迷を転じて解を成ず。もしは迷執を離れて、いずこにか別して実慧の解あらん。ゆえに知る、七識は非迷非解、迷解を説くを得る解のゆえに、即ち是れ実慧の解脱なり。
でおさんがいつもやってるやつだな
これ坐禅、瞑想の境地を
日常に持ってこれる
三身の法身に類通せば、一つに、法身佛。二つに、報身佛。三つに、応身佛。なり。真性の解脱は即ち是れ法身の毘盧遮那佛。性浄の法身なり。実慧の解脱は即ち是れ報身の盧遮那佛。浄満の法身なり。方便の解脱は即ち是れ応身の釈迦牟尼佛。応化の法身なり。
ここでまず着目て欲しいのが、三種が三つとも〝法身〟と記されている点です。ここでは法身の中の三身、即ち三身如来と三種解脱とを類通させておられる訳です。また、真性を「毘盧遮那佛」とし実慧を「盧遮那佛」としている点も見逃せません。
仏教学の多くの学者さん達は、この毘盧遮那佛と盧遮那佛を同じ仏だと適当なことを申したりしますが、この二仏は明らかに意味が異なります。
毘盧遮那佛＝法身
盧遮那佛＝報身
釈迦牟尼佛＝応身
といった仏の三身となります。仏の三身と言いましてもここでは、「三身の法身に類通せば」と申しておられますので「法」としての「如来の三身」を意味しております。
動中の工夫ですね。
入って来るままに聞くだけ。
感情も気付きも入れない。
自分を虚にしておく。
「面白い」と言うたり思ったりするのは、何かに引っかかっている証拠である。
何も無しにあると、そのまま入って聞こえて終わる。
それが「正聞」である。
眼に於いては「正見」と言う。
お釈迦さまがちゃんと言って居られることだ。
見たり、聞いたりの縁について何か出るうちは、何か引っかかってるいる。
つまり自我が有るからだ。
盧遮那佛＝報身 ---（実慧の解脱）
釈迦牟尼佛＝応身 ---（方便の解脱）
毘盧遮那佛＝法身 ---（真性の解脱）中一切中
盧遮那佛＝報身 ---（実慧の解脱）空一切空
釈迦牟尼佛＝応身 ---（方便の解脱）仮一切仮
の「多次元パラレル空間」になるかと思われます。
それ俺めっちゃ得意
法介のブログのどのへんに書いてあったか
法介✕
https://livedoor.blogimg.jp/butudou/imgs/e/a/eadda475.jpg
https://sinnyo.blog.jp/
ありがとうございます
なるほど
これは修行ではそうなんでふけど、禅僧の普段は良く笑い、そして良く泣く笑
仏とか意識しませんね、ただ息に意識を置いたりします。
ああーこれって仏菩薩のおはからい（秘密神通力）なんだなーて観じるんです。
端的に言いますと念が出ない状態が仏ですから。
そこら辺は考え方が日蓮仏法とちょっと違ってますね。
清森義行
【五重唯識観】
https://ameblo.jp/yk19610402/entry-12714145341.html
かもしれませんね。
遍計所執性は虚妄であるから、それは空であると遣り、
まずは妄念を捨てて、依他起性と円成実性の二つは存在する、あるものをあるがままに（すなわち空として）観ることです。
五重唯識観
↑
これマジ俺の体外離脱と相性抜群だぞ
馬さんもまたチャレンジしたらどうだ？
離脱時は全機能オンオフ自在だから
相っていうのは、色相の相では無く、
≫観法の相ね。
ーーー
この辺詳しく擦り合わせましょう。
認識したものを「外界の何か」とは見ずに、自分の心に映し出された映像として把握する修行です。すべては「私の阿頼耶識が生み出した映像であり、認識している世界」と理解する。
どういう意味？
また今度ね
辛いとか、何かと云う気持ちが少しでも出ると、その物に何か引っかかっている。
辛ければ辛いままであればよい。
病もまた道であり、疲れもまた道である。
↑これも後でじっくり見ておくね。
ただぼーと無駄に過ごす時間って
わたしはそれも大事だと思います。
カムイさんもキャンプされてるから、わかると思うんですが
今疲れてるんなら疲れてるが法でしよ。
そうそう。なんかいいよねー
俺の六、七識って、ほぼ死んじゃってるからね、
活きてただ存在しているので精一杯、
ライフがあと１くらいってとこか。
了解👌
解脱のし過ぎかも
おやすみなさい😴
おやすみ
おやすみー
一度は、迷いと迷えない「単」とのはっきりした違いに気づかねば、我見が入ったか入らんかの区別がつかない。
この正法の線をはっきりさせるためには、「今」を離してはならない。
俺は今を連打と呼んでる
過去、今、未来の
この今の感覚が
過去(このくらい)未来
としたら
過去(今)未来
過去()未来
この生滅を離さないかんじ
過去と未来がない状態を今と読んでます。
つまり、過去、今、未来ではないんです。
ポカンとなり夢や幻の馬鹿になるのとは異なる。
そこを誤解しないように。
善悪や損得の気持ちがあった時は、あと残りがする。
その残った上で次の事をしていることが多い。
すると過去と今が重なるので大きな邪魔者になる。
常に自分を注意していないとその事が分からない。
例え無用な心がおこっても直ぐに捨てて相手にせずに、やるべきことを「只」やる。
余分な念を使わない。
話は色々な事に渡るものだ。
二重、三重の話が出て混線するが、その中心の線だけを取っていれば良い。
一つ心で働けば良い。
「単」は一つ線であること。
一つのもので働けば良い。
当時わたしが書いたブログ記事をカムイさんに紹介します
はい
柳葉敏郎扮する殺人犯の榎津巌が、どうしてこのような凶悪犯罪に至ったかを少年期の出来事などを通して、彼の人格が崩れていくさまを鋭く描き出していた。
次第に人格が崩れて行った経緯を説明しだすとゲスト陣がいっせいに反論。
「そんないいわけ通じませんよ」
「彼は反省してるんですか！」
と噛み付く有様。
被告がなぜその様な犯行に至ったかを掘り下げて追求し、
それを訴える為に私はここに来ました。」
と、弁護士が一生懸命訴えるが司会者までも批判を繰り返すだけで、そこに至った経緯を全く理解しようとしない。
「あんたらにはわかんないだろうよ」
といった無力感とあきらめに満ちた苦しい顔がアップされてそのコーナーは終わったらしい。
本人がどうしてそのような人格に崩れてしまったのか、そこ（原意追求）が一番大事なのに、結果だけをことさら取り上げて批判を繰り返す。
妻も「どうしてそこを分かろうとしないの」と呆れ返って語っていた。
その根本的要因を我々一人一人が真摯に受け止めていかない限り同じような犯罪人格者を世の中が生み出していくだろう。
なぜなら人間は決して独立して存在しえるものでは無いのだから。
「物事を一念三千でみていきなさい。」
と言います。
なるほどー
確かに
「なんでこの子はこんな事をするのかな？」
と相手の立場になって考えてごらん。勝手な創造でもいいよ。
この子は幼い頃から両親にかまってもらえず
親から十分な愛情を受けれないまま育って
その満たされない思いのはけ口として
こんな意地悪をしてくるのかなーって思うと、
この子、可愛そうな子なんだって思うでしょ。
そしたら、その子に対する憎しみが消えるよね。
鹿野園も完全に人格が壊れてるからね。
もう、人間とは呼べない
友達と意見が衝突して仲たがいしたりした時は、
人はそれぞれ育った環境が違うんだよ。
家はいつもお父さんがこうやって色んな話でもって
あなた達が理解出来るように根気良く対話するけども、
頭ごなしに親の価値観を押し付けようとする親だって沢山いるんだよ。
いつも私の話のいきつくところは「一念三千」なのです。
それは有であり無でもある（亦有亦無）という「分別の法」としての一心三観でとらえた「一念三千」であり、
ここまで私が語ってきた心の所作を捉えた「一念三千論」も 「非有非無」（無分別法）の「一念三千」です。
「無分別法」としての「一念三千」
「究極の法」としての「一念三千」
一念三千とは、その一念には三千の因果があるってこと？
「凡夫の一念三千」と「仏の一念三千」のたて分も御書の中では明記されています。
その通りです
なるほど、
道元禅師の
仏道を習うとは自己を習うなり
とは、自分がどんな念が出て来てるのかを知るって事です。
凡夫の無明を因として起こる十二因縁からの解脱
その疎いが故の迷いの一念を最初の因として十二因縁、即ち縁起が起きます。
さて、その一念とは何処から来てますか？
カムイさんのお考えでは？
自分の過去から来てます。
同感です。
自身の阿頼耶識の過去世の業ですよね。
つまり、過去未来が完全に前後裁断された時、一念は出ないんです。
現実に目の当たりにしている実在の世界
もし、これが出来れは人は一瞬にして救われるわけです。
それが末那識がクリアーになった状態
そうですね。心が世界を立ち上げていますから、その心が変われば世界も一瞬で変ります。
それが唯識です。
末那識とかあまり知りませんが、念が出る前の所といってもいいですね。
もしくは思考が起こる前。
ここから先の話なんです。
仮観＝凡夫の無明を因として起こる縁起（此縁性縁起＝順観の十二因縁）
とします。
興味深いですね。
様々な要素（三千の要素）が縁となって
仮諦の一念三千なんですね
そういった自身の過去世の業から離れて末那識にかかっていた暗いサングラスを取って、クリアーな視界を得てみる世界が
空諦の一念三千という世界です。
そしてその逆観の十二因縁で立ち上がる世界観を「還滅門」といいます。
「御義口伝に云く鬼とは父なり子とは十羅刹女なり母とは伽利帝母なり、逆次に次第する時は神とは九識なり母とは八識へ出づる無明なり子とは七識六識なり鬼とは五識なり、流転門の時は悪鬼なり還滅門の時は善鬼なり、仍つて十界互具百界千如の一念三千を鬼子母神十羅刹女と云うなり、三宝荒神とは十羅刹女の事なり所謂飢渇神・貪欲神・障碍神なり、今法華経の行者は三毒即三徳と転ずる故に三宝荒神に非ざるなり荒神とは法華不信の人なり法華経の行者の前にては守護神なり云云」『御義口伝巻下』
これを仏といいます。
そこを使っていく訳です。
禅はここを目指します。
仮の真理（縁起）＝流転の縁起
空の真理（縁起）＝還滅の縁起
中の真理（縁起）＝因果具時の縁起
そうですね。
ではその元から備わっている「仏」ってどこにあると禅宗では考えますか？
自分が無くて縁のみがあります。
仏との縁ですよね
いえ、お茶を飲むならお茶のみの縁がある感じです。
そこには私はいない。
そこら辺がちょっと違いますね
これが法に従って生きると言う事です。
「方便の解脱」になる訳です。
ここに、法と言う自覚があってはダメですよ。
具体的にご説明願えますか？
その法とは
うたた悟ればうたた捨てよ
と、言われます。
法とは簡単にいいますと「今」です。
世界は立ち上がらないかと
無を因としたのでは
何も起こりません
＝世界は立ち上がらない
捨てるほどに万法が現前するんです。
道元禅師は捨てるではなく忘れると言う表現をつかってますね。
忘れるのほうがいいかもしれない。
無からは何も起きないかと
自己をならうというは、自己をわするるなり。
自己をわするるというは、万法に証せらるるなり。
万法に証せらるるというは、自己の身心および他己の身心をして脱落せしむるなり。
それって全部が「自己」ですよね
これですね、自己を忘れると万法に証せられる云々
つまり、悟ったとかの自己も忘れて行きます。
それらの「自己」を完全に捨てて
阿頼耶識の「仏」の拾う訳です
ですから、法を体得したっていう自己も忘れるって感じです。
禅宗と天台教学を基とした日蓮仏法の大きな違いになります。
仏道をならうというは、自己をならうなり。
自己をならうというは、自己をわするるなり。
自己をわするるというは、万法に証せらるるなり。
万法に証せらるるというは、自己の身心および他己の身心をして脱落せしむるなり。
結局のところ「自己」ではないですか
と見るんです。
そういうことになるんだと思います。
禅では仮の自己から本来の自己へとはよく言われますね
でも、本来の自己って無色透明みたいなものなので、空気は見えないがある。
そんな感じなんですよね。
ニュアンスわかりますかね？
一体だと私があって世界があるに聞こえるので、正確には
自分＝世界です。
わたしはねあんまり専門用語知らないからね。
内容を聞けばそれ知ってるとか言えるんですけどね。
曹洞宗？ 臨済宗？
どちらも行きましたけど、どうも曹洞宗のほうに縁がありますね。
一枚の紙にも裏面と表面とがあります。
しかしそ異なる両面が一つとして存在している姿を「二にして二にあらず」と言って「而二不二」と言います。
なるほど、善悪がそうですね。
善も悪も無い所ですね。
善を立てれば必ず悪が出て来ますからね。
そうです。
最初に紹介しました
わたしの昔書いたブログ記事です。
わたしが言ってる事と同じですね。
道元禅師ら法華経以外にもあらゆる経典を読み漁ってたようです。
その中でも法華経をこよなく愛していたとは聞いた事があります。
見てません。
これアンカーみす
じゃあ、どう話そうか、、、
もう答え出てるじゃん
正誤以前が正でしょ。
？
どういうことでしょう
人は物心付いてから、親に、または学校で成長すればある思想にそまったりして、これは正しいこと、これは間違った事と教えられます。
確かに本来の正しい事も教えられたりするんですけど、間違ってる事をこれが正しいと教えられたりします、
これらが正誤となるんですね。
これを一旦リセットした時に本来の正しさが現前する。
そうですね。
おっしゃる通りだと思います。
つまりあらゆる二面性は自分本位に作り上げてただけ、これが人によって違うものだから、争いも起こったりしますね。
過去の自身の業によって起こる十二因縁のお話って
これ順観の十二因縁っていいまして、この凡夫の迷いの一念から離れる（捨てる）ことを方便の解脱という
というお話が「析空」なんですね。
なるほどね、
坐禅とは念との戦いとも言えます。
主観を空じます。
禅ってね知識体系を重んじず、実践のノウハウ体系っていうか、そう言う所あるね。
相対関係で起こる縁起なんです。
しかし、別の人物にとってはそれは「間違い」
主客の話は禅でも出ます。
４種類しかありません。
主無し 客あり
主あり 客無し
主無し 客なし
主あり 客あり
上に居る人から見たらそれは下り坂。
しかし、下に居る人からみたらそれは登り坂。
つまり私を省いて縁のみがある時が平和、つまり悟りの世界なんです。
なるほどー
自我です。
自我の反対用語が無我であればそうなりますね。
如何ですか？
実体として自分は無いです。
別のなにかとしては有るんでしょうか？
心とはなんらかのかたまりのような実体としは無いけど、確かにあるでしょ。
諸法無我とはそうい事です。
心として有る
ということですね。
実体としてはないけど心は確かにあるですね。
天台教学では、この「ある」と「ない」の二元論から完全に離れます。
この意味
なるほどね、わたしはそう感じてるんですけど、禅の人によっては心とはあるんか無いんかわからないと言う人もいるんじゃないかな。
仏教はその二辺を離れて「縁起」で捉える
と考えるのが天台教学なんです。
わたしも公案やってた事あるんですけど、答えを持っていくのね。
何いってもダメって言われて。
最後、「わからない」で透りましたよ。
その五蘊を空じますので有るとか無いといった認識から離れる訳です。
では、このあなたが書いた文章は有りますか無いですか？
となります。（縁起）
ですからその文章はあるんですか？無いんですか？
わたしに成りすました鹿野園が書いた可能性もあります。
それを書きましたと言っているのです。
それで十分ではないでしょうか。
とね、言葉遊びになるんです。
相手が言おうとする雰囲気だけでいいと思いますよ。
本当のところはわかりません
ですからら何度も言ってますけど
自分無くして縁のみがあると。
そうかもしれませんね、全く我が無い自分がね。
うーん
風景だけで自分なしの体験を法介さんは一度されたほうがいいかもしれない。
その時風景が自分なんです．
https://zenken.agu.ac.jp/research/48/15.pdf
博士は、日本の仏教学者・曹洞宗の僧侶であり東京大学から文学博士を授与されており、役職として駒澤大学学長、総長を経て、同大学の名誉教授となっておりまして、僧侶としても法清寺の住職を経て東堂となり、また、永平寺の西堂を務めたりされた方です。
先ほどのお釈迦さまの言葉ですが、直訳すると「自己によって自己を見ず」となりましてそれをもって中村先生などは、仏の見識に立てば「自己は存在しない」と考えられた訳です。これは「自己と自我」を同等にみる考えです。奈良 康明 博士は、ここはとても大事なところなので何人かの研究者の訳を引き合いに出され並べて紹介なされておられます。
中村 元：自己によって自己を観じて（中村1993・538頁）
渡辺照宏：自己には自我なしと洞察し（渡邊1982・145頁）
宮坂宥勝：自分に自我を見ることなく（宮坂2002・123頁）
榎本文雄：自我にとらわれて自己を見ることなく（榎本1986・191頁）
村上真完・及川真介：自ら自我を見ず（村上・及川2009・（三）128頁）
他の先生方の表現は、「真の自己は〝自我〟によって把握されるべきものではない」といったことを意味しております。
本当の自分が顕れます。
本来の自己はわからない
です。
わたしにとっての「正しい」はわたしにとっての「正しい」
考えは違うかもだけど、頭ぶん殴られたら痛いは共通でしよ？
禅ってそう言うもんです。
感覚器官がマヒしている人は痛いと感じないでしょう
縁がことなれば。
そう言うふうに理屈をこねる人おおいですけどね。
そうなるんです。
「死」って真理でしょうか？
説明するより食えばわかるってのが禅です。
そこに味は人によって違うでしょって言う人が必ずいるんですよ。
こう言うタイプは禅に向いてません。
にお答え頂けますか？
真理です。
裏に死はありません。
また、死の時は全部死です。
裏に死はありません。
また、死の時は全部死です。
ま、わかると思うけど一応訂正
それも死んでみたらわかります
となりますよね
そうなりますね。
ま、わたしも生死問題を完全に解決した訳ではありませんので、今のところこんな感じだね。
天台教学では次のように説明します。
これわかりますか？
あなたのコインを例に出しますと、生の時はコインの裏表とも生なんです。
解りますよ
その上で聞いて頂けませんか
はい
ではその引力って真理なのでしょうか。
例えば、
「落下した」と思うでしょうか。
木にあったことを覚えていないんです。
おばあちゃんには。
存在しません。
ムイムイ大将軍〜〜〜
おはよ〜〜
😄😄😄😄😄😄
ローラーウンコは
うらやましそーに
威張ってまふ〜〜
😄
なるほどね、この話もっとも禅らしいね。
「変化」は起きない訳です。
ですから
「生じる事も滅する事もない」
死の時は死
生の時は生
言ってる事同じって事だね。
これを理解することが法を空じた法空です。
そうですね
継続するものはなんもないって事が真理と言えるね。
わたしがお話しているのは「法理」です。
禅宗でも法理を大事にする所あるかもしれないけど、わたしが行った禅寺は全部実践だからね。
禅宗は法理は悟ったらいくらでもわかるから、とにかく悟れ！
こんな感じですね。
天台智顗と日蓮大聖人のお二方です。
しかし、その先の非空は
おそらく道元さんは理解されておられなかったと私は思います。
応身如来と報身如来と法身如来のお話です。
昨日、リダンや馬ちゃんと話していた
三種の解脱のお話です。
カムイさんは映画とか良く見ます？
最近ではトップガンマーベリック見たよ
あの皮ジャン持ってんだよ笑
もうDVD出てますかね
洋画派？
どちらも見るね、実写のカムイ外伝も面白かった
見てないな、蝉しぐれはみた、知ってる？
で、その後
家族みんなで鹿児島の特攻隊の記念館に行ったんです。
主演は誰？
涙が止まりませんでした。
そうなるよね
車で高速走って福岡から愛知まで交代で運転して豊田の記念館に行きました。
でも、実際には死ぬじゃんってのが本音だけどね。
だから禅では死なないで無く死はないと表現されるのかな。
なるほどー
なかなかアクティブやね笑
二回目の朝の勤行をして参ります。
お付き合い頂きまして
ありがとうございましたー
相手が自然だと自我が立たない、それが相手が人だと何かしらの自我が立つ。
なんでかわかりますか？
自分が間違って無い事を再確認出来る。
自然が相手だと自我は立たない。
いや、立つと思います。
心地良いなーという自己の意識
むかつく～
という自我が立つ
立つかもしれないけど、人の時みたいに身構えるような自我は立たないって話です。
死んでるときは死んいる
生まれ変わったときは生まれ変わったとき
苦が生まれるのは生きているときに
自我が死んだときを妄想するから
ある意味今を理解するだけでも
死後や輪廻からほぼ解脱とも言える
と問われれば
対境の違いではないでしょうか。
鹿野園＝醜い
綴ってて
物心ついてから人から無数の傷を受けて来たから、人に対してはなにかしらの自我が立つんです。
この傷を浄化させていくのも坐禅の目的でもあります。
なるほどー
それも一理ありますね
これに気づくのは結構大切です。
(倶舎論)
過去が切れると、同時に未来も切れます。
景色は「只」見て、綺麗だとか何とか感情を挟んではいけない。
動いている時は動くに任せて素直に動かされていれば良い。
自在に何んにでも「只」応じてさらさら流れている事が分かってくる。
それには「今」一点を守らねば、前後裁断している大事な線が手に入らない。
綺麗なとか表現しようとした時は、囚われているからだ。
一点を守らないからである。
今は動いている。
それを認めると何かが出ているから、囚われ付いていくことになる。
何を見ても聞いても、何もなしの空である時には、そのままさらさらと只々でいける。
ゾーンってやつやね
これも訓練の一つです。
禅僧も普段は綺麗なものは綺麗だなーって言ってます。
ただ、一度は徹し切らないといけないと言う事です。
我に返ったときビビり散らかすw
禅的な意味合いの場合はパフォーマンスは上がるが
瞑想的な意味合いでは現実フォーカスが
あやふやで危ないww
歩く時は歩くだけをします。
これも難しいんです。
歩いてる時に仕事の事を考えたらアウト。
つまり、念が出たらアウトなんです。
今の連打により
ミリ単位で動く筋肉になりきれば
念が出る余裕はなくなりますね
六識と六境(真如)との同一に特化なんだろうな
意見を交わすと、ほぼ同じ意見になる。
これは結構面白いね。
それがね、ろんと鹿野園みたいに毎日、朝から晩まで討論してた時期がありましたけど、あれどちらもわかってない同士で我を張り合うから永遠と続くんですね。
そうすると只管ならざるものなし。
そこまで行くには「今」を守り切らねばならない。
そうしないと迷いと悟り、煩悩と菩提の涯際を付ける事ができない。
生死の涯際が取れるまで凡情が尽し切れるまで努力しなければならない。
凡情に落ちるとは、物に落ちることである。
「全て道である」すなわち煩悩即菩提というのは、いたり得た後の話である。
それをごっちゃにしてはいけない。
そうしないと釈尊の六年間が無意味になる。
努力せずして道が成就するはずが無いでは無いか。
「単」「只管」「即今」「今」も大自然、つまり普遍の真理の異名である。
「解脱」とはクセが落ちて、本当の「真理」に目覚めること。
この自覚症状を「悟り」という。
何億年も「今」だけである。
本当に生きた「今」が大切であり本当の命である。
「今」を説くことはできない。
聞いて分かった今は「考えた今」であり迷いの今である。
世の中は今より他はない。
だかこの真理を本当に自覚しなければ「今」に生きている本当の喜びも安心もない。
仏道は本当の「今」に生きることである。
既にみんな「今」であるから、「今」を徹底注意して離さなければ必ず自覚する。
要は努力の有無である。
菩提心、菩提心。
俺の文章見て、ほぼ普段の言葉でわかりやすいでしょ。
分かりやすね
俺も全く仏教の専門用語知らなかったから体験をコンバートしてる最中だよ
法介さんの天台教学は非常に
俺に則しているからたすかる
なるべく普段の言葉を使ってもらえると助かります。
あいつ完全に壊れてるから、出鱈目言ってでも言い返してくるからね。
無視が一番です。
現実、法(物理法則など、現れ)との
同一の特化よな禅って
自我の瓦解をはかる
ただ見えてるだけ、ただ聞こえてるだけのものが法です。
お前隠してるだろ？
法ってもっと神秘的ななにかだろ？
って思うかもしれませんが、これが法です。
違う言い方をすれば今見えてるもの、今聞こえてるるものが法なんです。
なるほどね
そう、私たちはずっと法に囲まれてるんです。
法を探す必要なくです。
その法を空じるのが「法空」になります。
析空
体空
法空
非空
なんてのかな、水の中で水を無くせとか、空気の中で空気を無くせのような？
言わんとするところはわかりますけどね。
私がナイフになれば解決。
これが禅ですね。
これが空じるってことか、なるほどね。
本質はないと理解するのが体空です。（正しさとか善とか悪とかはない）
前も貼ったけど
原田雪渓老師
現在とかいまというのは、ものと自分との間にまったく距離のない状態です。
いまという状態があるわけではありません。
本当に人とものとの距離のない状態を「いま」と呼んでおります。
こちらは此縁性縁起になります。時間経緯の中で起こる縁起です。
これ、時空の事を言ってるのわかります？
時間は今だけになり、空間は繋がる。
解りますよ。真如の世界は時空を超えてますから。
わたしたちもオギャーと生まれた瞬間はこんな感覚だったと思うよ。
俺は法理をそんなに学んだ事ないけど、きっちり法理が身についてる事に少しびっくりするね。
習て来た教えが正しかったからでしょう。
クリシュナムルティは「わたしたちの脳」と表現してましたよ。
フィールド全員の意識が分かる
訓練でそうなるんでしょうね
自分無ければ相手丸ごと入るからね。
法介さん風に言うと自分クリアーだったら相手丸ごと入るからね。
犬の嗅覚とか。
師と対話するとき、これ大切なんです。
師を丸ごと入れないといけないからね。
＜仏意の五重玄＞諸仏の内証に五眼の体を具する
妙＝仏眼：第九識は法界体性智
法＝法眼：第八識は大円鏡智
蓮＝慧眼：第七識は平等性智
華＝天眼：第六識は妙観察智
経＝肉眼：前の五識は成所作智
>>728
遅レスでスミマセンが釣られます
『リーダーズ』ですね
https://www.tbs.co.jp/tbs-ch/item/d2508/
当時の日本の技術では難しくクランクシャフトの長距離テストとか熱い男のドラマでしたね
先人の熱い魂に感動しました
では失礼しました
法眼とは妙法の次元で観るという事。
仏眼とは仏の智慧の次元で観るという事。
久しぶりですねー
企業が何たるかを訴える作品でした。
経済とは国民が豊かな生活が出来るように導く為にあるんだと。
それもあるけど、それなりの体験もして来たからね。
知識が乏しくレスしませんが何時も拝見し勉強させて頂いてます
>>846
ただ利益だけを求めるのではなく未来の為に夢を追い掛ける姿…自分も見習わなければと思いました
ああいう傑作があるのでドラマも馬鹿に出来ませんね
では…
単を示した行動でなければ、禅ではない。
禅は要するに、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
不純物の無い「今」が禅である。
これを「只管」という。
本当に単調に「今」行じていくには、自己を忘じた力がないとできない。
考えたのでは意識や感情が入っていて、不純物だらけで腐るから駄目である。
自己のないことが禅である。
生とか死は観念であり言葉である。
思いにとらわれると思えば良い。
多くは「只管」と言う言葉が、「只管」を邪魔している。
「只管」にならねばいけないとか、いう意識が働いている。
「只」あること、ただ「単」にある。
余念を入れないように常に自分を見守っていなければいけない。
「只」であらねば、禅が禅を教えてくれない。
禅の趣旨や意味が判っても意味がない。
「只管」にあれば、何をやっていても問題ではない。
おおかたは思慮分別が先にでる。
この癖を破ることが、要するに禅修行である。
これが坐禅する眼目である。
これをなん度も読み返します。
内容は同じでもこちらが変わって行きますので。
カムイさんは既に法空は会得されておられるご様子。
では最後の「非空」とは。
その仏の空観を空じる訳です。
そこなんですよ。
法と仏を同じと考えているうちは、非空の領域には入れないんです。
続けて
これが覚りの世界観（中観）です。
ではその「覚り」とは、
と言ったお話です。
仏を空じるとは仏になり切ると同じだね。
仏になり切ると仏は消えます。
これは、思想だとおもいますね。
禅をあらゆる思想を排除していきます。
この辺で失礼します。
カムイさん御心配なく、既にこの中で論破しておりますので。
相手などいたしませぬ＾＾
そう、わかりました。
俺は以前仏教スレは鹿野園がいるからダメだとキリスト教スレに逃げた事がある。
しばらくして鹿野園が来たよ。
変態すぎるやろ。
カマってほしそーだぞお〜〜
😄
ほーかいくんお館様〜〜
ムイムイ大将軍〜〜
おはよ〜〜〜
😄😄😄😄😄😄😄😄
おはよう、俺はもうあっちには書き込まないよ
しかし、「見性」しただけでは本当の融通がつかない。
「悟り」が邪魔をするからだ。
「見性」の力で「見性」を破らねばダメだ。
自分を抜きにして、その時のみであればよい。
何か自分が過去に学んだものとか、得たものとか、聞いているものとかが邪魔をする。
ただ今のみの世界である。
その場でちらっと出るものを問題にしないことだ。
たえず「単」であればよい。
私を挟まないで「単」であれ。
箸を上げて口に運ぶ時も、いつも「単」であれ。
いつもその場その場、「単」であれ。
どうあろうとも、その物と離れなくなる。
そうやり続けていると、「悟り」の牢屋から救われる。
自己の無いことは判っても「単」をしょっちゅう練って行くのは容易ではない。
自己も死もとれて本当に楽になっていく。
こちらのレスを
熱心に
パトロールして
お怒りの
ごよーす
😫
ゆゆしき法界 パート１７
https://talk.jp/boards/psy/1699325310
こわーい
なんてね、俺の知った事ではない。
ほーかいくん、ムイムイ、
JBLの
３名を
熱心にパトロールしているよーだ
😄
ベルゼブブも
だな
😄
意外にパトロール熱心だよな〜
😫
https://i.pinimg.com/736x/64/d7/74/64d774052dc8e975249212cf83baa8c3.jpg
この人
「今」がどんなことであれ、「心」に留めてはならない。
それができないとモノにならない。
自分がどんな刺激を受けてもさらさらやっていかなければいけない。
本当にさらさらと、諸々の縁と対立無く人生する事は難しい。
身と心が隔たっている限り不可能である。
心は浮遊状態にあり、勝手に精神を展開するからだ。
この状態である限り、我々の掛け替えのない道具であるこの身体は．煩悩の根源であり苦しみの種である。
隔てが常に縁と対立して、心を惑乱させ葛藤するからだ。
①六識はこれ分別識。
②七識はこれ智障の波浪識。
③八識はこれ真常識。
④智識はこれ縁修。
ーーーーー
☆【縁修】 真如を縁ずる（対象とするの意）有心有作＝作為的な修行を【縁修】という。
ーーーーー
【八識】はもしは顕るれば、【七識】はすなわち滅す。【八識】は真修と名づく。
任運(運にまかせ)に、体は融じて【常寂】なり。
而も、【摂大乗論】にいわく、
『【七識】はこれ【執〔見〕心】。
【八識】はこれ【無記】の【無没識】』と。
豈(あに-ﾄﾞｳｼﾃ)これ真修というを得んや。
また、いま明かすところの【六識】は、すなわちこれ【不思議の解脱】なり。
豈(あに-ﾄﾞｳｼﾃ)【六識・七識】が【滅し】て己(終る-ｵﾜ)りて、
【八識】の【真修】を【不思議の解脱】となすことあらんや。
ーーーーー
☆【真修】はことさらに修行しようという意志を起こさずに【無心無作】で行なう修行をい
ーーーーー
所以(ゆえん-ﾜｹ)はいかん。◯◯経にいわく、
『いわゆる、かの【眼根】は、諸如来においては、常に具足して【滅修することなく】、了了(れうれう-明瞭)に分明(ぶんみょう-ハッキリ)に見る。
ないし【意根】も、またまた、かくのごとし(滅修することがない)』と。
法華経に明かす、父母所生の六根の、清浄は、自ずから湛然たるをもって十方界境を照らす。
豈(あに-ﾄﾞｳｼﾃ)【六識】が【滅して】別に真の【縁修】あること、あらんや。
ゆえに経にいわく、
『佛は(ﾆﾄｯﾃﾊ)【一切衆生】は畢竟(ﾋｯｷｮｳ-最終に)して【寂滅】なり、
すなわち【大涅槃】も、また【滅すべからず】
【一切衆生】も、また【滅すべからざる】を知る』と。
すなわち、これ【六識】は【滅すべからず】。
またこの経にいわく、
『【解脱】とはすなわち【諸法】なりと。
豈(あに-ﾄﾞｳｼﾃ)、すなわちこれ、【六識】と【十八界】の【一切法】ならざらんや。
もし爾(ｼｶ)らば、豈(あに-ﾄﾞｳｼﾃ)、
ただ【八識】に約して、【不思議の解脱】を、明かすを得んや。
これじゃ何が言いたいのかよー分からん。
それとも何か訴えてる？
↑この説明文は三種解脱の説明文じゃないよ。
これは、三種解脱の説明文の前に説明されている「共思議と不共思議」の説明箇所です。
この文章の前に↓この「共思議と不共思議」についての問いの文章があっての、
問うていわく。もしは不思議の佛性をもって、湛然たる無思、無念を顕すを、不共の不思議となさば、これ他人の、八識に湛然たる真修の体の顕れると、またなんの異なりあらんや。
その「答えていわく」の文章です。
この状態は24時間365日、約3年くらいは継続されて、その間に、様々な更なる覚り体験がひとりでに起こります、
決して意図しては起こりません、全て無為の中でのことです、
悟る前の修行では、心が意図して、意思と使って行をします、
実はこれが曲者で、意図している限りに於いて、自己の、いわゆる自我、それを使うので、
その自我は自転車操業状態にありますので、延々として消えることが無いことになります、
この状態では、『偽物の悟り』といわれる、『一時的な見性』体験が起こります、
それは一時的てあり、継続されません、すると、自我は、
再びそれを目指す訳ですから、延々と自転車操業状態になるわけです、
これを処断するには、他に従って、自我を無為におく必要があります、
ですから師匠(ｸﾞﾙ)の存在がいわれる訳です。
https://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ddb-sat2.php?mode=detail&useid=1777_,38,0547b24&key=+%E4%B8%8D%E6%80%9D%E8%AD%B0%E8%A7%A3%E8%84%B1%E4%B9%9F%E3%80%82%E7%AC%AC%E4%B8%89%E9%87%8B%E4%B8%8D%E6%80%9D%E8%AD%B0%E8%A7%A3%E8%84%B1%E7%BE%A9%E8%80%85%E3%80%82%E4%B8%8A&ktn=&mode2=2
漢文をコトバンクで引いただけですよ、
だって、あに、とか書いてあっても分からないでしょ、
勘違いもなにも、法介さんが上げた文章ですよー
まだ一部ですから、漢文読み下しに慣れていなければ、正確に把握理解は不可能ですからね、
そういう事ね
なら、解った。
「思議の解脱」と「不可思議の解脱」の二種があると。
こんな漢文わかりませーーーん！
SAT大正新脩大藏經テキストデータベース
https://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT2018/master30.php
関連論文 「『維摩経玄疏』訳注（９）https://soka.repo.nii.ac.jp/record/40823/files/sokadaigakujinbunronsyu0_34_05.pdf
こっちの論文で詳しく読んで行きます。
これ便利やね。
うーん
共依、不共依に似た表現ですね、
共思議、不共思議、
ｾｲｳﾝさんが上げてたもの、
それは大変です！
疑問箇所というか、注目箇所は、六識の滅を不思議解脱とする点でしょうか。
「思議の解脱」と「不思議の解脱」の意味
思議＝理解の範疇
不思議＝理解の範疇を超えている
リダン、この文を訳してみ。
いやいや
もう脳が拒否してますわ
故に『涅槃経』に、「水の澄清するを待ちて、珠の相は自ら現ず」と云うは、即ち不思議の仏性の理顕わる。不思議の仏性顕わるるは、即ち是れ不思議解脱なり。
仮一切仮・空一切空・中一切中の円融三諦ね。
方便の解脱＝仮一切仮
実慧の解脱＝空一切空
真性の解脱＝中一切中
なるほどなるほど
瞬間に忽念として生じ、而もその連続こそが煩悩の根源である。
これが隔たりによって起こる事を先ず知ることだ。
従って、今、忽念と生ずる心の元を解決する解決策は、隔てを取ることにある。
如何にして取るか？
問題の焦点は「今・瞬間」に有る。
「今」に二つはない。
「今」その物になればよい。
「今」でない物はない。
従って、「今」だけ。
素直に「今」在ること。
「今」余念無く一心不乱にすること。
要するに我を忘れて成り切ることだ。
本当に徹すれば、自ずから隔たりが取れて、心身一如の当体となる。
否、元よりこの心身本来なり。
これを仏という。
菩提心が無ければ皆ダメだ。
よめてきませーーーん！
まったく？
リダンさん、ホントに解ってるの？
俺は文章解釈がさっぱりです。
円融よ円融
ようは今の肉体、自我に解脱三種を体現するんや
いかに自我にコンバートしなおすかや
その境地をいかに日常に持ってくるかと
一緒
おいていかれとるぞー
迷走しとる場合じゃないどー
>共依、不共依に似た表現ですね、
「思議の解脱」と「不思議の解脱」の意味
思議＝理解の範疇
不思議＝理解の範疇を超えている
ーーー
共思議と共不思議で躓いているのに、
【共思議】だから、思議(識)が複数で働いている状態では？
【不共思議】は一つないしは２つの思議(識)のみが働いている状態なのか？
って解釈？
先に行ってくださいm(_ _)m
自分は文章の完全な読み方を後追いでやって行きますから。
違う、違う。
共思議の「共」は複数の解脱（色界禅定・無色界禅定・滅尽定）の意味。
身体の生命活動の微細な機微
宇宙の果から太陽圏までの完璧な運用
胃の中の何兆億の菌の調和
縁起による完璧な地球のサイクル
などの真如の現れ
とかのことでしょ
夢を全く、見ないし、眠りの中でも暗闇で意識があるって知ってますか？
昔の時代劇で、素浪人の用心棒が、眠っていても、微かな気に、即眼を醒ます、みたいなw
そうでもあるし、それだけじゃーない。
それ最近
普通に起きてるみたいに
思考しながら寝てるけど映像なし
思考を妄想念と呼ぶなら違うが
非常に純粋な真如の現れ、縁起を
ずっと考えてる
正直気持ち悪いから普通に寝たい
>>948
違う、違う。
共思議の「共」は複数の解脱（色界禅定・無色界禅定・滅尽定）の意味。
ーーー
複数は合ってる、
【思議】が【解脱】なの？何で？
唯-識三十頌の30番目に、解脱された状態とは【唯-識】であると、あります。
故に、識とは汚染が洗浄だれて純粋な識になっている状態のことと、理解しているんですがね。
映像でも、夢を見ている状態はが妄想分別で起動されている状態なので、
それを意識的でも無意識的でも、止めば、唯-識の状態で汚染から解脱されたってことですね。
六識が動いていたら、ぐっすり感が無いよね、分かるわ。
No.(65)
七に共・不共の不思議に約して、二種の解脱の相を分別するを明かす
法華経に示された万人成仏の原理。地獄界から仏界までの十界の各界の衆生の生命には、次に現れる十界が因としてそなわっていること。この十界互具によって九界と仏界の断絶がなくなり、あらゆる衆生が直ちに仏界を開くことが可能であることが示された。この十界互具を根幹として、天台大師智顗は一念三千の法門を確立した。
十界互具は『法華経』に至って初めて明かされる法門ですが、法華経のどこにどのように説かれているでしょう。
アキラァ～
答えられるかー
知らないです
衆生本来仏なりと同じかな
読み方やくする
中国語訳总结，概括，归纳
中国語品詞動詞
対訳の関係部分同義関係
約するの概念の説明
日本語での説明要約する[ヨウヤク・スル]
要点をとって簡単にまとめる
● せき・す【▽釈す】
読み方：せきす
［動サ変］説明する。解釈する。
水を離れて氷なく 衆生の外に仏なし
衆生近きを不知（しらず）して 遠く求むるはかなさよ
譬（たとへ）ば水の中に居て 渇を叫ぶがごとくなり
長者の家の子となりて 貧里に迷うに異ならず
六趣輪廻の因縁は 己が愚痴の闇路なり
闇路にやみぢを踏そへて いつか生死をはなるべき
夫れ摩訶衍の禅定は 称歎するに余りあり
布施や持戒の諸波羅蜜 念仏懺悔修行等
其品多き諸善行 皆この中に帰するなり
一座の功をなす人も 積し無量の罪ほろぶ
悪趣いづくにありぬべき 浄土即ち遠からず
辱（かたじけな）くも此の法（のり）を 一たび耳にふるゝ時
さんたん随喜する人は 福を得る事限りなし
いはんや自ら回向して 直に自性を証すれば
自性即ち無性にて すでに戯論（げろん）を離れたり
因果一如の門ひらけ 無二無三の道直し
無相の相を相として 行くも帰るも余所ならず
無念の念を念として 謡うも舞ふも法の声
三昧無碍の空ひろく 四智円明の月さえん
此時何をか求むべき 寂滅現前するゆゑに
当所（とうじょ）即ち蓮華国 此身即ち仏なり
地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天
凡夫はこの六道を輪廻します。
その六道輪廻から解脱して
声聞・縁覚・菩薩・仏といった四聖の境地に入っていきます。
これが十界です。（６＋４）
そして十如是という真如の法を因として縁起を起こします。
この真如の法が「南無妙法蓮華経」という妙法な訳です。
これで１０００界となります。
十如是×十界×十界＝１０００界
これを読んでその通りと納得出来たらたいしたものです。
そして今回紹介しております三種の解脱によって
方便の解脱＝衆生世間
実慧の解脱＝五陰世間
真性の解脱＝国土世間
三つの世界観が生じます。これによって
十如是×十界×十界×３世間＝３０００世界
となって「一念三千の法門」となります。
その人界において十の生命の状態が縁によって流動的に顕われ出でる訳です。
宝くじに当選すれば人界の中の天界が顕われ、最愛の妻に先立たれれば地獄の生命が顕われます。
そして仏に縁すれば人界の衆生の心に仏の生命が顕れます。
その縁が曼荼羅本尊です。
その了因が法華経です。
20～24歳くらいまで、准胝観音と眷属のニ大龍王を信仰していました、
この龍王こそが、准胝尊のご眷属、難陀龍王と跋難陀龍王という龍王（兄弟）です。
そして、法華経の虚空会で説法を聴いていた、八大龍王のなかのお二人が難陀龍王と跋難陀龍王様だったんですねー
今日初めて知りました、龍王様には読経で感応したり、天候を操ってくれたり、幾つかの恩恵を頂いたことがあったりしました、
最近また准胝尊は毎日拝んでいますが、多分難陀龍王と跋難陀龍王様のご縁でしょうね、法華経を講じる法介さんとのご縁も、たぶん、
ーーー
https://ryona.hatenadiary.jp/entry/2020/07/19/231826
●「舎衛城の神変」では難陀龍王と跋難陀龍王が活躍します。
その神変を素直にモチーフとした釈迦像が存在して、それはチュンダー女神(准胝観音
)のお像そっくりに蓮華の下で二大龍王が左右に配置されているようです。
しかもこの時の釈迦は転法輪印を結んでいる。ここポイントですよね。
するとその釈迦の姿に、残りの十六臂を左右対称に配置すると確かにシュンダー女神そのものになる。
この時代、この「舎衛城の神変」のモチーフを取り入れた像が多く作られたそうなので、この釈迦の神変のエピソードをチュンダーが取り入れたという話は説得力があるようです。
ーーーー
YouTubeコヤッキースタジオ
台湾の法華寺からのもの、虚空会と八大龍王を言っていました。
https://www.youtube.com/watch?v=HGBFkpsuoIo&t=321s
リンク先、あとでじっくり目を通しておきます。
これも不思議な体験だろー
唱えると、
摩訶不思議な出来事が現実の世界の中で起こります。
と思うような不思議な出来事が身の回りに起こります。
前に言っていたね
俺はそう言ったことはないが
体外離脱促進で宇宙の振動と同じ石持ってたら世の理が他人を損ねてまで俺に利するようになったから
石投げ捨てた
罰当たりなことしたかも
リダンさんはもったいないことをー仕舞っておけば良かったのに、俺が欲しい！
一瞬一瞬を大切にして「只」やる。
どんな事も「只」やる。
呼吸の一瞬一瞬のみ。
呼吸の一瞬が続けられれば、自然にすべてに一瞬一瞬のみにできる。
その物と離れないでやれるようになる。
こうなれば大したものである。
ここまで来ねばいけない。
常住不変に一瞬一瞬でなければいけない。
それには涯際が付くまで常住不変に練らねばいけない。
自ずから成るようになるまで練らなければ、本当の安楽も無いし、生死の不安からも救われない。
願心はあっても、やらなければ駄目である。
相手や環境である境に用はない。
とにかく願心である。
自分の好きな事に時を過ごしてはいけない。
その場その場のみであること。
自分の考えなど入れず、その時のみに成って一心にすこと。
初めはどうかしようとするが、それが要らない。
その場その場のみに任せておく。
その事のみに「心」を置いてする。
常に、そう努力していると、自然に「隔て」が取れていく。
「只」やれる。
何事も淡々とできる。
「只」が純熟してくるから自然と全てと一つに成る。
本当に熟して徹する。
そうしないと大自覚が無い。
これが「悟り」の大事であり証明である。
ここで本当に納得する。
だから悟りを目指して「今」「只」やる。
無目的の坐禅は知らん間に妄想坐禅となり、ぽかんとした腑抜け禅になるから注意せよ。
どうしても本当の菩提心が無ければ邪禅になり、多少の落ち着きが有っても、損得など邪念は一向に取れない。
無明の根本を解決しなければ坐禅修行する意味が無い。
菩提心、菩提心。
これをみて法介さんが禅に興味もつといいんだが
ある意味勤行でやってるようなもんかな
そう言った意味では
法介さんは仏からの使いみたいな感じになるな
三因仏性を用いましたら、そのようなことを考える必要は全くないので、正直なところ関心が沸きません。
難しそうに聞こえるこの語も、砕けば「今」「只」のこと。
みんなの［本当の心］のこと。
これを自ら證するだけである。
「隔て」がとれると常住不変がわかる。
死んで生きてが無くなり、一杯一杯である。
「今」の正体を知ればよい。
もともと「今」だから「今」はいらなくなる。
これは徹底「今」に成り切って、「今」を忘れなければ体得出来ないし、分からない言葉である。
「今」に徹すると、一瞬に今までの妄想が骨身に徹して感じる。
つまり妄想そのままが自分となり、妄想とすべきものが無くなる。
これを全身の毛穴からも呼吸をしていると云う。
丸ごてと云う意味である。
体と思う念が無くなる。
体の念が有れば体にくくられる。
体の念が無ければ自ら気にならなくなる。
「応無所住而生其心」も、［心］の様子の事。
「今」「只」のこと。
これが浄穢不ニ、自他不ニとなって本当に安心する。
「隔て」が無くなり心身一如になれば何でもない事よ。
これは良いとか悪いとか、すぐ自我を立てるから「隔て」となる。
事はここから起こる。
［心］の衝突である。
これは一つのものを立てて認めるから、二つに見たり、三つに思ったり、念が無限に広がって迷う。
これが無明よ。
比べる物がないのに、自己を立てて比べるからである。
本当に「只」を常に練っていれば良い。
そう努力していると自然に相手が気にならなくなる。
いやでも「隔て」がとれて一つに成る。
これを入我我入という。
世の中に処しながら、相手と一つに成って自在に変わっていくのを異類中行と云う。
私が無いと、天下は自分の姿に他ならない。
この境界が不動心である。
不動心は正法以外にない。
「今」「只」が正法である。
正法は「世界壊せども、この性は壊せず」とお経にある。
同時に二つのことは、考えれない。
一点のみ集中して、正体のいかなるものかを自覚するのである。
一つ事に集中し切らなければ「隔て」はとれない。
菩提心の一点張りだ。
まあある意味アクティビティみたいな楽しみ方もあるってことです
感度が上がるっていうか
キャンプ好きならなおさらです
我れなければ、即菩提。
それを大清淨とも云う。
汚がさるるものがなければ、浄くするものもない。
「今」は生死を論ずる間はない。
本当に「今」が手に入ったら自ずから生死が気に掛からない。
生死透脱というのも、砕いて言えば「今」「只」のことである。
途中は仕方がない。
それが目標だから。
本当に「只」になればよい。
只管も只も有ってはならない。
菩提心のもとに常に「単」を練ることである。
坐禅をする人は、自分の癖を取る事を主体にして、即今底を実践すれば良い。
「只」は努力の結果である。
ここまで来ると本当に大平和である。
生死はただ「単」である。
生のまま、死のままである。
「今」の様子に過ぎない。
この真理を悟るのが坐禅修行の本当の目的である。
しかしそれだけでは何かが引っかかる。
はっきりしていても、引っかかるものがある。
まだ本当に取り尽くされていないからだ。
おおかたの悟ったというところはこの当たりだ。
悟後の修行の大事な所である。
決して油断してはならない。
自己のないところの確証をにぎってしまうと、大抵はそれをひっ下げてしまう。
本当に大悟したものは少ない。
簡単に言えば菩提心が弱いからだ。
それを捨てて単を練ることが足りないからだ。
境涯を得ても、そこが陶治されないといけない。
境涯を持っていては駄目である。
うたた悟れば、うたた捨てよ。
この大法を得ることは容易ではない。
菩提心の鈍い者は到底仏祖の誹りを免れぬ。
努力しかない。
菩提心が仏祖の命、仏法の血肉である。
菩提心、菩提心。
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