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Talk 掲示板における一つの独立した空間で、争い事は決して好まず、他者に対する誹謗・中傷はナンセンス。しかし愛嬌はドンと来い。ユーモアはぶちかませ。エロい話はお好み次第。「人生楽しまなきゃ損だろう！」をモットーに互いの人間性を尊重しながらもじゃれ合い程度にはツツキ合い、もみもみしながら互いのゆゆしさを温かく且つ、深く理解し合いながら相互に人間性を高め合っていく。そんな素敵な関係のゆゆしき法界です。
下記の者は迷惑行為をやめないため、立ち入り禁止とします
↓
栖雲居士◆dqam8SqGUPdm
法介の『ゆゆしき世界』パート１
https://talk.jp/boards/psy/1689114927
ゆゆしき法界 パート１５
https://talk.jp/boards/psy/1698294593
夢を全く、見ないし、眠りの中でも暗闇で意識があるって知ってますか？
昔の時代劇で、素浪人の用心棒が、眠っていても、微かな気に、即眼を醒ます、みたいなw
そうでもあるし、それだけじゃーない。
それ最近
普通に起きてるみたいに
思考しながら寝てるけど映像なし
思考を妄想念と呼ぶなら違うが
非常に純粋な真如の現れ、縁起を
ずっと考えてる
正直気持ち悪いから普通に寝たい
>>948
違う、違う。
共思議の「共」は複数の解脱（色界禅定・無色界禅定・滅尽定）の意味。
ーーー
複数は合ってる、
【思議】が【解脱】なの？何で？
唯-識三十頌の30番目に、解脱された状態とは【唯-識】であると、あります。
故に、識とは汚染が洗浄だれて純粋な識になっている状態のことと、理解しているんですがね。
映像でも、夢を見ている状態はが妄想分別で起動されている状態なので、
それを意識的でも無意識的でも、止めば、唯-識の状態で汚染から解脱されたってことですね。
六識が動いていたら、ぐっすり感が無いよね、分かるわ。
No.(65)
七に共・不共の不思議に約して、二種の解脱の相を分別するを明かす
法華経に示された万人成仏の原理。地獄界から仏界までの十界の各界の衆生の生命には、次に現れる十界が因としてそなわっていること。この十界互具によって九界と仏界の断絶がなくなり、あらゆる衆生が直ちに仏界を開くことが可能であることが示された。この十界互具を根幹として、天台大師智顗は一念三千の法門を確立した。
十界互具は『法華経』に至って初めて明かされる法門ですが、法華経のどこにどのように説かれているでしょう。
アキラァ～
答えられるかー
知らないです
衆生本来仏なりと同じかな
読み方やくする
中国語訳总结，概括，归纳
中国語品詞動詞
対訳の関係部分同義関係
約するの概念の説明
日本語での説明要約する[ヨウヤク・スル]
要点をとって簡単にまとめる
● せき・す【▽釈す】
読み方：せきす
［動サ変］説明する。解釈する。
水を離れて氷なく 衆生の外に仏なし
衆生近きを不知（しらず）して 遠く求むるはかなさよ
譬（たとへ）ば水の中に居て 渇を叫ぶがごとくなり
長者の家の子となりて 貧里に迷うに異ならず
六趣輪廻の因縁は 己が愚痴の闇路なり
闇路にやみぢを踏そへて いつか生死をはなるべき
夫れ摩訶衍の禅定は 称歎するに余りあり
布施や持戒の諸波羅蜜 念仏懺悔修行等
其品多き諸善行 皆この中に帰するなり
一座の功をなす人も 積し無量の罪ほろぶ
悪趣いづくにありぬべき 浄土即ち遠からず
辱（かたじけな）くも此の法（のり）を 一たび耳にふるゝ時
さんたん随喜する人は 福を得る事限りなし
いはんや自ら回向して 直に自性を証すれば
自性即ち無性にて すでに戯論（げろん）を離れたり
因果一如の門ひらけ 無二無三の道直し
無相の相を相として 行くも帰るも余所ならず
無念の念を念として 謡うも舞ふも法の声
三昧無碍の空ひろく 四智円明の月さえん
此時何をか求むべき 寂滅現前するゆゑに
当所（とうじょ）即ち蓮華国 此身即ち仏なり
地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天
凡夫はこの六道を輪廻します。
その六道輪廻から解脱して
声聞・縁覚・菩薩・仏といった四聖の境地に入っていきます。
これが十界です。（６＋４）
そして十如是という真如の法を因として縁起を起こします。
この真如の法が「南無妙法蓮華経」という妙法な訳です。
これで１０００界となります。
十如是×十界×十界＝１０００界
これを読んでその通りと納得出来たらたいしたものです。
そして今回紹介しております三種の解脱によって
方便の解脱＝衆生世間
実慧の解脱＝五陰世間
真性の解脱＝国土世間
三つの世界観が生じます。これによって
十如是×十界×十界×３世間＝３０００世界
となって「一念三千の法門」となります。
その人界において十の生命の状態が縁によって流動的に顕われ出でる訳です。
宝くじに当選すれば人界の中の天界が顕われ、最愛の妻に先立たれれば地獄の生命が顕われます。
そして仏に縁すれば人界の衆生の心に仏の生命が顕れます。
その縁が曼荼羅本尊です。
その了因が法華経です。
20～24歳くらいまで、准胝観音と眷属のニ大龍王を信仰していました、
この龍王こそが、准胝尊のご眷属、難陀龍王と跋難陀龍王という龍王（兄弟）です。
そして、法華経の虚空会で説法を聴いていた、八大龍王のなかのお二人が難陀龍王と跋難陀龍王様だったんですねー
今日初めて知りました、龍王様には読経で感応したり、天候を操ってくれたり、幾つかの恩恵を頂いたことがあったりしました、
最近また准胝尊は毎日拝んでいますが、多分難陀龍王と跋難陀龍王様のご縁でしょうね、法華経を講じる法介さんとのご縁も、たぶん、
ーーー
https://ryona.hatenadiary.jp/entry/2020/07/19/231826
●「舎衛城の神変」では難陀龍王と跋難陀龍王が活躍します。
その神変を素直にモチーフとした釈迦像が存在して、それはチュンダー女神(准胝観音
)のお像そっくりに蓮華の下で二大龍王が左右に配置されているようです。
しかもこの時の釈迦は転法輪印を結んでいる。ここポイントですよね。
するとその釈迦の姿に、残りの十六臂を左右対称に配置すると確かにシュンダー女神そのものになる。
この時代、この「舎衛城の神変」のモチーフを取り入れた像が多く作られたそうなので、この釈迦の神変のエピソードをチュンダーが取り入れたという話は説得力があるようです。
ーーーー
YouTubeコヤッキースタジオ
台湾の法華寺からのもの、虚空会と八大龍王を言っていました。
https://www.youtube.com/watch?v=HGBFkpsuoIo&t=321s
リンク先、あとでじっくり目を通しておきます。
これも不思議な体験だろー
唱えると、
摩訶不思議な出来事が現実の世界の中で起こります。
と思うような不思議な出来事が身の回りに起こります。
前に言っていたね
俺はそう言ったことはないが
体外離脱促進で宇宙の振動と同じ石持ってたら世の理が他人を損ねてまで俺に利するようになったから
石投げ捨てた
罰当たりなことしたかも
リダンさんはもったいないことをー仕舞っておけば良かったのに、俺が欲しい！
一瞬一瞬を大切にして「只」やる。
どんな事も「只」やる。
呼吸の一瞬一瞬のみ。
呼吸の一瞬が続けられれば、自然にすべてに一瞬一瞬のみにできる。
その物と離れないでやれるようになる。
こうなれば大したものである。
ここまで来ねばいけない。
常住不変に一瞬一瞬でなければいけない。
それには涯際が付くまで常住不変に練らねばいけない。
自ずから成るようになるまで練らなければ、本当の安楽も無いし、生死の不安からも救われない。
願心はあっても、やらなければ駄目である。
相手や環境である境に用はない。
とにかく願心である。
自分の好きな事に時を過ごしてはいけない。
その場その場のみであること。
自分の考えなど入れず、その時のみに成って一心にすこと。
初めはどうかしようとするが、それが要らない。
その場その場のみに任せておく。
その事のみに「心」を置いてする。
常に、そう努力していると、自然に「隔て」が取れていく。
「只」やれる。
何事も淡々とできる。
「只」が純熟してくるから自然と全てと一つに成る。
本当に熟して徹する。
そうしないと大自覚が無い。
これが「悟り」の大事であり証明である。
ここで本当に納得する。
だから悟りを目指して「今」「只」やる。
無目的の坐禅は知らん間に妄想坐禅となり、ぽかんとした腑抜け禅になるから注意せよ。
どうしても本当の菩提心が無ければ邪禅になり、多少の落ち着きが有っても、損得など邪念は一向に取れない。
無明の根本を解決しなければ坐禅修行する意味が無い。
菩提心、菩提心。
これをみて法介さんが禅に興味もつといいんだが
ある意味勤行でやってるようなもんかな
そう言った意味では
法介さんは仏からの使いみたいな感じになるな
三因仏性を用いましたら、そのようなことを考える必要は全くないので、正直なところ関心が沸きません。
難しそうに聞こえるこの語も、砕けば「今」「只」のこと。
みんなの［本当の心］のこと。
これを自ら證するだけである。
「隔て」がとれると常住不変がわかる。
死んで生きてが無くなり、一杯一杯である。
「今」の正体を知ればよい。
もともと「今」だから「今」はいらなくなる。
これは徹底「今」に成り切って、「今」を忘れなければ体得出来ないし、分からない言葉である。
「今」に徹すると、一瞬に今までの妄想が骨身に徹して感じる。
つまり妄想そのままが自分となり、妄想とすべきものが無くなる。
これを全身の毛穴からも呼吸をしていると云う。
丸ごてと云う意味である。
体と思う念が無くなる。
体の念が有れば体にくくられる。
体の念が無ければ自ら気にならなくなる。
「応無所住而生其心」も、［心］の様子の事。
「今」「只」のこと。
これが浄穢不ニ、自他不ニとなって本当に安心する。
「隔て」が無くなり心身一如になれば何でもない事よ。
これは良いとか悪いとか、すぐ自我を立てるから「隔て」となる。
事はここから起こる。
［心］の衝突である。
これは一つのものを立てて認めるから、二つに見たり、三つに思ったり、念が無限に広がって迷う。
これが無明よ。
比べる物がないのに、自己を立てて比べるからである。
本当に「只」を常に練っていれば良い。
そう努力していると自然に相手が気にならなくなる。
いやでも「隔て」がとれて一つに成る。
これを入我我入という。
世の中に処しながら、相手と一つに成って自在に変わっていくのを異類中行と云う。
私が無いと、天下は自分の姿に他ならない。
この境界が不動心である。
不動心は正法以外にない。
「今」「只」が正法である。
正法は「世界壊せども、この性は壊せず」とお経にある。
同時に二つのことは、考えれない。
一点のみ集中して、正体のいかなるものかを自覚するのである。
一つ事に集中し切らなければ「隔て」はとれない。
菩提心の一点張りだ。
まあある意味アクティビティみたいな楽しみ方もあるってことです
感度が上がるっていうか
キャンプ好きならなおさらです
我れなければ、即菩提。
それを大清淨とも云う。
汚がさるるものがなければ、浄くするものもない。
「今」は生死を論ずる間はない。
本当に「今」が手に入ったら自ずから生死が気に掛からない。
生死透脱というのも、砕いて言えば「今」「只」のことである。
途中は仕方がない。
それが目標だから。
本当に「只」になればよい。
只管も只も有ってはならない。
菩提心のもとに常に「単」を練ることである。
坐禅をする人は、自分の癖を取る事を主体にして、即今底を実践すれば良い。
「只」は努力の結果である。
ここまで来ると本当に大平和である。
生死はただ「単」である。
生のまま、死のままである。
「今」の様子に過ぎない。
この真理を悟るのが坐禅修行の本当の目的である。
しかしそれだけでは何かが引っかかる。
はっきりしていても、引っかかるものがある。
まだ本当に取り尽くされていないからだ。
おおかたの悟ったというところはこの当たりだ。
悟後の修行の大事な所である。
決して油断してはならない。
自己のないところの確証をにぎってしまうと、大抵はそれをひっ下げてしまう。
本当に大悟したものは少ない。
簡単に言えば菩提心が弱いからだ。
それを捨てて単を練ることが足りないからだ。
境涯を得ても、そこが陶治されないといけない。
境涯を持っていては駄目である。
うたた悟れば、うたた捨てよ。
この大法を得ることは容易ではない。
菩提心の鈍い者は到底仏祖の誹りを免れぬ。
努力しかない。
菩提心が仏祖の命、仏法の血肉である。
菩提心、菩提心。
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