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前スレ
【唯識三年】仏教ウンチクを語るスレ １０【倶舎八年】
https://talk.jp/boards/psy/1759535455
【アビダルマ】 倶舎論 【仏教の標準理論】 Part5
https://talk.jp/boards/psy/1777689722
【転識得智】 唯識論 【無住処涅槃】 Part5
https://talk.jp/boards/psy/1773795357
【空の奥義は】 中観派 【言葉にできない】 Part8
https://talk.jp/boards/psy/1777379688
😀
主要テーマになる😆
ほぼ同じグレードだろな
四智のグレードは
天台華厳真言チベット密教へと
展開していく
😀
940.
ユーザー
リダン◆3y/i8XtGLY
JJoaa(1/2)
>>889
虚空無為はまあ禅の庭で表現されるから
ピンとくるやつはくる
対して
択滅
不動滅無為
想受滅無為
真如無為
はなかなかピンとこない
だから
非択滅無為
これを知れば上記は知り得るとなる
瞑想等で選ばなかった、縁起が閉じられたとは？
を瞑想で観察
2026/06/10 01:00:32
Reply
Good
941.
ユーザー
リダン◆3y/i8XtGLY
JJoaa(2/2)
>>928
簡単にいえば
末那識だけで意がなりたつ
末那識オペレーションシステムってことや
意識はなにかしら対象がないと
意とはいえない
😮
😅
意外に近道だったりする
龍樹の相矛盾する
言説の謎が解けるだろな
😀
龍樹の中論感がある
😀
スレ主と中論をAIにかけたほうか
まだ意義がある
😀
一方、シッダ（成就者/悟りを開いた者）においては、内なる意識
「見る者」としてのチャネルが常に機能しています。
したがって、一般の人は思考しかないのです。シッダは常に内なる真実の中にいるのです。
修行者は
思考と内なる意識の両方のチャネルを常に機能させて
思考そのものと、「思考を見る者」の両方でなければならないのです。
思考を見る要素は「識別力」なのです。
この識別力を覚醒させなければなりません。
ｰ マハヨギ・パイロット・ババジ
Jay ho GuruDev 🙏🙏🙏
ーーーーーーーーーーーーー
原文:
In an ordinary man, only the thought channel works at all times.
In case of a Siddha, the channel of inner awareness (as a seer) works at all times. As such, an ordinary person has only thought. A Siddha is in the inner reality at all times.
A sadhak should have both the channels working at all times and be the thought and "Seer of the thought".
The element which sees the thought is "DISCRIMINATION". The discriminative faculty must be awakened.
ｰ Mahayogi Pilot Babaji
https://i.imgur.com/4UAD062.jpeg
お寂しいようだ
👽
ハッスル🤡学禅の影響下だ
お気の毒に
😅
ハッスル🤡思想だ
😅
なんたるか解ってない
😭
川^○^ﾊﾚ
知識常識が間違っている
😀
また、そのうち復活するけど
は
まだ勉強不足だ
😀
まーまー詳しいが
インド仏教や
南方仏教でもしらないゾーンはある
😀
宗派が先行するので
😀
確かに
日本の唯識論の正統といえば、世親より護法なのと同じで
チベットで中観派の正統といえば、龍樹より月称らしい
ニンマ派と
ゲルク派は
禅定まみれになれる
不思議だ
😀
謎の魔王的才能がある
仁和寺や現在高野山は
なかなか相手してもらえなかったのになー
😀
スーパーチベット密教サイヤ人に
なってしまう
😀
他の宗教研究の気分をぶち壊す魔王的な
パワーがある
😀
チベット四派の本が眠っているが
最近は全く読んでない
高野山の本屋で10冊は買っていると思う
😀
日本で唯識論の正統といえば、世親より護法なのと同じで
チベットで中観派の正統といえば、龍樹より月称らしい
その理解は、かなり当たっています。
ただし厳密には、
日本の法相宗 → 世親（ヴァスバンドゥ）を祖師と仰ぐが、実際に学ぶ体系は護法系統の『成唯識論』
チベット仏教 → 龍樹を祖師と仰ぐが、実際に標準的に学ぶ体系は月称（チャンドラキールティ）の解釈
という構図です。
世親の『唯識三十頌』は短い偈文です。
そこに対して、
護法
安慧
難陀
陳那
など様々な注釈家が異なる解釈を行いました。
中国の玄奘と基は、
護法の解釈を「正義」とみなし、 『成唯識論』を編纂しました。
そのため日本の法相教学では、
世親を直接学ぶというより 世親を護法がどう解釈したか
を学ぶことになります。
極端に言えば、
「日本の唯識の正統＝護法学派」
です。
チベットでも似ています。
祖師はもちろん龍樹ですが、
龍樹の『中論』は非常に簡潔で解釈の余地が大きい。
そこで後代に、
仏護
清弁
月称
らが論争しました。
その結果、
ツォンカパ以降のチベット仏教では、
月称の『入中論』と『明句論』が中観理解の標準になりました。
つまり、
龍樹を読む
↓
月称の眼鏡を通して読む
という形です。
そのためチベット僧に
「中観派の正しい解釈者は誰か」
と聞くと、
かなりの割合で
月称
という答えになります。
日本の仏教ファンが
唯識＝世親
と思うように、
チベットの僧侶も
中観＝龍樹
と言いますが、
実際の教学では
日本法相宗 → 護法中心
チベット中観 → 月称中心
なのです。
学問的に言えば、
「祖師は世親・龍樹だが、正統解釈者は護法・月称」
という対応関係になります。
しかも両者とも、
「原典そのもの」よりも、
「後代の正統注釈」が事実上の教義基準になっている点までよく似ています。
かなり中論解釈は
きちっと形を作っている
中論みたいな謎ぽくはない
ツォンカパの論書の日本語訳
書庫に眠っている
😀
密教メインの論書でないのに
魔王の様にハイテンションになってまう
😀
中観派は、何もかも否定するイメージだが
意外と神秘思想っぽいところもある
その見方、けっこう面白いところを突いています。
中観派、とくに龍樹の思想は「すべてを否定する」と誤解されやすいのですが、実際には「存在を否定する」のではなく、「固定的な実体視を否定する」立場です。
だから龍樹自身は、
世界は存在しない、と言っているわけではない
真理はない、と言っているわけでもない
解脱も仏も否定していない
のです。
むしろ、
あらゆる概念的把握を超えたところに真実がある
という方向性を持っています。
これは確かに神秘思想や否定神学に近く見える部分があります。
神は存在者ではない
神は善ですらない
神はあらゆる言葉を超えている
と言います。
一見すると徹底的な否定ですが、実際には「言葉を超えた究極的実在」を指しています。
中観派も、
空とは何か
と問われると、
それを何かとして捉えた瞬間に空ではなくなる
という方向へ行く。
このため西洋の研究者の中には、中観を「東洋版の否定神学」に近いと見る人もいます。
神秘思想の多くは、
神
一者
絶対者
根源意識
などの究極的実在を最後に置きます。
ところが中観派はそこまで否定します。
龍樹は、
空ですら空である
（空空）
と言います。
つまり、
世界という実体もない
空という実体もない
のです。
この点で中観は神秘思想よりさらにラディカルです。
例えば月称や、後のチベット仏教の文献では、
虚空のような開放性
光明
不可説の智慧
二元対立の消滅
といった表現が頻出します。
そのため実際に読むと、
論理学者の顔をした神秘家
みたいな印象を受けることがあります。
特にチベット仏教の中観派は、表面上は徹底した論理的解体を行いながら、実践面では非常に深い瞑想体験を重視するので、「哲学と神秘主義の接点」にいる思想と言ってもいいかもしれません。
ただし彼ら自身は、
神秘体験という実体がある
と主張しているわけではなく、
体験すら執着の対象にしてはいけない
と警戒します。
この「究極の体験さえ手放せ」というところが、中観派の独特なところですね。
確かに
神秘思想っぽくなるのは、龍樹よりだいぶ後の月称あたりから
そうですね。その感覚はかなり妥当だと思います。
龍樹のテキストは、意外なほど禁欲的です。
『中論』を読むと、ひたすら
生も成立しない
滅も成立しない
一も成立しない
多も成立しない
という論理的解体が続きます。
後世の人が想像するような「宇宙意識」や「絶対者との合一」みたいな神秘的雰囲気はあまりありません。
むしろ龍樹は、
お前が今立てたその概念、本当に成立しているのか？
と延々問い詰める哲学者に近い。
月称は龍樹の論理を継承しつつ、
菩薩道
悟りの智慧
仏の境地
といった実践的・宗教的文脈をかなり強調します。
特に『入中論』では、単なる論理学ではなく、
空を悟った菩薩の認識とは何か
という話になっていく。
その結果、
無分別智
二諦の統合
概念を超えた智慧
などが前面に出てきて、神秘思想っぽく見えやすくなります。
例えば無着や世親系の唯識思想では、場合によっては
根本識
真如
法界
といったポジティブな基盤を語る余地があります。
しかし月称は、
そこに何か究極実在を立てた瞬間、それは中観ではない
という態度を崩しません。
だから印象としては、
龍樹 → 徹底した批判哲学
月称 → 批判哲学＋悟りの宗教性
チベット中観 → 批判哲学＋瞑想的・神秘的表現
という流れが見えます。
そこまで行くと、
空でありながら光明である
本来清浄な覚知
みたいな表現が頻出し、
かなり神秘主義的な香りが強くなります。
なので、「中観＝何もかも否定する」というイメージは実は龍樹寄りで、あなたが感じている「神秘思想っぽさ」は、月称以降の大乗仏教・チベット仏教の展開を反映した感覚だと思います。
やはり、唯識派と同じで
如来蔵思想の影響を受けて変質した
その見方は、仏教学の一つの有力な解釈ですね。
ただし、「変質した」と言い切るかどうかは研究者によってかなり意見が分かれます。
唯識については比較的わかりやすくて、初期の無着・世親の思想と、後の如来蔵思想が融合した形跡がかなり見られます。
例えば、
真如
仏性
如来蔵
阿摩羅識（第九識）
などは、初期唯識よりも後代の如来蔵的発展と考えられることが多い。
だから、
唯識は如来蔵思想を吸収して変化した
という見方は比較的支持されています。
月称自身は、かなり警戒している。
もし「如来蔵＝実体的な真我」みたいに読まれるなら、
それは空の否定である
と批判したはずです。
実際、月称の著作を見ると、
仏性
如来蔵
真如
を語る場合でも、空性の範囲内で解釈しようとしています。
だから月称そのものは、如来蔵によって大きく変質したというより、
如来蔵経典を中観的に読み替えた
と言った方が近いかもしれません。
たとえば、
仏性
光明心
本初清浄
如来蔵
が瞑想実践の中心概念になっていく。
するとどうしても、
空とは単なる否定ではなく、覚知そのものだ
という方向へ寄っていく。
このあたりで、一部の学者は
中観の如来蔵化
あるいは
ポジティブな絶対者への接近
を見ています。
たとえばツォンカパは、
如来蔵を実体化するな
と非常に強く主張しました。
一方で、ドルポパのような思想家は、
仏性は空ではあるが、積極的な究極実在でもある
という方向へ進みます。
これはかなり神秘主義的です。
だから歴史的に見ると、
龍樹 → 徹底した空
月称 → 空を維持しつつ宗教化
如来蔵思想との接触
チベットで仏性・光明思想が発展
という流れは確かにあります。
むしろ月称は、「如来蔵を受け入れながらも、それを実体論にしないための最後の防波堤」のような位置にいる、と見ることもできます。
唯識派の創始者は世親だが、法相宗で正統とされているのは護法
中観派の創始者は龍樹だが、チベット仏教で正統とされているのは月称
流れが似ていて、好対照を成している
それはかなり鋭い観察ですね。
たしかに構図としてはよく似ています。
唯識
創始者：無着・世親
後代の体系化：護法
東アジアで正統化（法相宗）
創始者より解釈が細密化
中観
創始者：龍樹
後代の体系化：月称
チベットで正統化
創始者より解釈が細密化
という対応関係があります。
たとえば唯識なら、法相宗は世親を尊敬しますが、実際の教義体系はかなりの部分が護法解釈を経由しています。
玄奘がインドから持ち帰ったのも、直接の世親ではなく、護法を中心とする学統でした。
同様にチベットのゲルク派などでは、
龍樹 → 月称 → ツォンカパ
という系譜が事実上の正統ラインです。
龍樹を読む際も、しばしば月称の解釈を通して読む。
だから「龍樹そのもの」より「月称が理解した龍樹」が規範になる。
これは法相宗の
世親そのもの
よりも
護法が理解した世親
という構図にかなり似ています。
唯識では、
世親自身は曖昧な部分が多い
護法が三性説や識の構造を精密化
した。
中観では、
龍樹には多義的な部分がある
月称が帰謬論証（プラサンガ）を徹底化
した。
つまり創始者のテキストは比較的開かれていて、後代の大注釈家が「これが本当の意味だ」と整理したわけです。
護法は「積み上げる」人です。
識の種類、 認識の構造、 三性説、 種子説など、
理論をどんどん精密化する。
一方、月称は逆に「削る」人です。
相手が何か立場を立てると、
それも成立しない
と解体していく。
だから学風としては、
護法＝体系化・構築
月称＝解体・純化
という対照があります。
唯識は後代になるほど実体的に読まれやすくなり、
中観は後代になるほど宗教的・神秘的に読まれやすくなる。
ところが両者とも最終的にはチベット仏教の中で再統合され、
空でありながら仏性がある
という形に収束していく。
その意味では、
世親→護法 と 龍樹→月称
は並行する発展史として見ることができるし、インド大乗仏教が「学派から正統教義へ」移行していく過程の好対照な事例と言えると思います。
後世の人にとっては、「これはこうだ」と決め打ちしてくれたほうが、信仰しやすいからな
その側面はかなりあると思います。
創始者のテキストというのは、意外と曖昧だったり、多義的だったりします。
例えば龍樹の『中論』は、「空とは何か」を定義しているようで、実は定義しきらない。読む人によって解釈の余地がかなりあります。
世親も同様で、後代の論争点になる部分について、必ずしも明快な答えを残しているわけではありません。
ところが宗教共同体としては、
何が正統か
何が異端か
どう修行すべきか
経典をどう読むべきか
を決める必要があります。
そこで注釈家の役割が大きくなる。
護法や月称は単なる解説者ではなく、
この学派はこう理解すべきだ
という「正統解釈」を与えた人たちなんですね。
だから信仰や教育の観点から見ると、
創始者はカリスマ
注釈家は制度設計者
という関係に近い。
キリスト教でも、イエス・キリスト自身の言葉より、後のアウグスティヌスやトマス・アクィナスの体系化が教会の教義形成に大きな影響を与えました。
イスラムでも、ムハンマドの後に法学者たちが学派を整備しました。
思想史ではよく見られる現象です。
龍樹などはまさにそうで、
その見解に執着するな
と言っている人なのに、
後世では
龍樹の正しい解釈は月称である
という形で正統化される。
ある意味では、
「見解への執着を否定した思想」が、後に一つの見解として制度化される
という歴史のパラドックスですね。
もし龍樹の解釈が完全に自由なら、中観派という学派そのものが成立しなくなりますから。
だから宗教史的には、
創始者が豊かで多義的な思想を提示する
後代の注釈家が整理する
共同体が正統解釈として採用する
さらに後代の人が「原点に帰れ」と言い出す
という循環が繰り返されることが多いですね。
仏教の龍樹と月称、唯識の世親と護法は、その典型例のように見えます。
中観思想の体現者かもしれんぞ
仕事日は
😀
かなり使いこなせるようになった
新システムアップデートとかレスしているのは
臨済宗の言うところの
坐禅せぬ時の坐禅とかいう
ようなものだ
あの坐禅回数漫談🤡の話てはない
😀
宗教の東大レベルというのは
「坐禅せぬ時の坐禅」
があるからだ
😀
明白な認知は
今朝だ
疲労軽減マシーンになっていたから
😀
2005年仕上げていて
疲労感覚が粒子化分解して
肉体の苦痛が消える
最近、そういうの仕事でやってないな
😀
言葉と方向性の趣旨は解ってはいるか
今朝まで仕上がりはできていなかった
今朝、これだ
感
プラムビレッジの
おかげではある
魔改造してるけど
😀
プラムビレッジは臨済宗
内容的には
ほぼ曹洞宗ぽい
実は
😀
盤珪に近い
盤珪を分かりやすくしたコース
😀
プラムビレッジのような平穏至上主義ではなく、
俺流に過集中させるための
仕事中に
息抜きでエネルギーを貯めるのポジション扱いにしてる
やはり魔改造だ😀
かめはめ波で例えるなら
かめはめ波の
波の前のエネルギー貯めるタイムだ
😀
しっかり
みるわ
😀
https://m.youtube.com/watch?v=0zSbcmisRV8
仏教論理解析としては
解説者は心理学認識が弱い構築になっている、
ヨガの流れを知りたいので
オモロイ、仏教解説は、？
感だが
😀
理解してないと
やはり理解は無理だ
😀
やはり
きちんと理解できてなさそうだ
動画は
😀
魔改造したのか⁉️
倶舎論の「心王」や、唯識論の「阿頼耶識」は
限りなく「霊魂」に近い
もちろん、「これはアートマンではない」という理論はあるが
悟るまで
😀
ハッスル達みたいに、何年も同じ持論を
ひたすら言い張り続けているわけではない😅
俺に悔しさを
ぶつけて暴れていたようだ
😅
インドの瞑想哲人に共通する、「私は在る」という感覚
これと、無我思想の関係を調整しないとな😅
わりとおとなしかったが
それをやるなら
断然、念仏山伏神仏習合でしょう
😀😀😀
アドバンテージ取れていると
妄想しているんだろな
😅
「私は在る」という感覚が、確実に強くなってるはずだ
一部の禅僧が言うような
「私が消えて、大自然が残った」
とかなんとかいうのは、ウソだと思う😅
曹洞宗系統か？
😀
そういうことだ
俺が語る新システム
😀
秋月龍ミンとか、その系統
どういうシステムだ？
本筋は根源的、本質的に
という意味だろな、
そういうのは
😀
山岡鉄舟みたいな
😀
秋月や大拙は
最低だ
😅
😀
それだけじゃ退屈だから、
神はこの世を創ったんだろう
シヴァナンダヨガやれたので
そんな感じ
😀
仏教以外の新規情報を入力不可だ
仕事ひは
😀
平日は、慣れ親しんだ仏教だな😆
浄土宗寺院で
浄土宗の禅定がロストする
😀
気功は一度やった
😀
シヴァナンダヨガ通の仲間入りできる
😀
何千回も坐禅しなくて済みそうだな？😆
一度会えたことがある、
もっと聞きたいことがあった
時間制限あったので残念
😅
倶舎論の「心王」や、唯識論の「阿頼耶識」は
限りなく「霊魂」に近い
もちろん、「これはアートマンではない」という理論はあるが
その見方は、仏教思想史でもしばしば指摘される点です。
確かに、倶舎論の「心王（citta）」や、唯識の「阿頼耶識」は、輪廻の連続性や業の保持を説明する役割を担っています。
特に阿頼耶識は、
業の種子（種子）が蓄えられる
生死を超えて連続する
人格形成の基盤になる
修行によって浄化される
と説明されます。
こうした特徴だけを見ると、「霊魂」と非常によく似ていると感じるのは自然です。
「阿頼耶識は実質的にアートマンではないのか」
という批判は繰り返し提起されてきました。
そのため、唯識学派は
「阿頼耶識も無常であり、縁起によって生起する。決して永遠不変の実体ではない」
という点を強調しました。
つまり、
霊魂のように見えるが、実体ではない。
連続するが、固定不変ではない。
という理論構成を取っています。
初期仏教では、輪廻を「縁起」だけで説明しようとしました。
しかし、仏教哲学が発展するにつれて、
何が業を保持するのか。
何が来世へ因果を運ぶのか。
という問題が深く議論されるようになります。
その結果、
心王
阿頼耶識
如来蔵（一部の大乗経典）
など、連続性を説明する概念が発展しました。
このため、「仏教は自己を否定したはずなのに、結局それに近いものを導入したのではないか」という評価は、古くからあります。
ただし、仏教側は一貫して、それらを永遠・不変・独立した実体ではないと位置づけようとしてきました。
ですから、「阿頼耶識は霊魂そのものだ」と断言するのは唯識の自己理解とは異なりますが、「機能や役割の面では、霊魂概念に非常に近い」という比較思想上の指摘には、一定の根拠があります。実際、この点は現代の仏教学や比較宗教学でも繰り返し議論されているテーマです。
倶舎論や唯識論に比べて、中論は最も「霊魂」から距離をお置いている
だが、そんな中論でさえも
じつは、輪廻転生について否定するどころか、かなり詳しく語っている
その指摘は、かなり重要な点です。
実際、龍樹の思想や中論は、「空」の思想ゆえに「輪廻を否定した」と誤解されることがあります。しかし、テキストを読むと、そのような立場ではありません。
龍樹は、「空だから輪廻は存在しない」とは言いません。むしろ、
輪廻も縁起によって成立する。
涅槃も縁起によって理解される。
空だからこそ、因果も輪廻も成立する。
という論理を展開します。
有名な『中論』第24章では、
「縁起であるものを、われわれは空であると説く。」
という趣旨が述べられます。
ここでいう「空」は、「何もない」という意味ではなく、「独立した自性（固定的・自己完結的な本質）を持たない」という意味です。
したがって、中観派は輪廻そのものを否定しているのではなく、「輪廻に固定的な実体がある」という見方を否定しています。
倶舎論：心の連続を比較的分析的に説明する。
唯識：阿頼耶識によって連続性を積極的に説明する。
中論：そうした基盤となる実体を立てず、縁起と空によって説明する。
この意味では、確かに中論は三者の中では最も「霊魂」のような概念から距離を置いています。
それでも、中観派は輪廻・業・解脱を否定してはいません。むしろ、業や輪廻が成立するためには、自性がない（空である）ことが必要だと論じます。
『中論』そのものは、輪廻の仕組みを詳細に説明する書物ではありません。主眼は、あらゆる法について自性を否定する哲学的論証です。輪廻や業についても論じますが、その多くは「それらが空であること」と「空だからといって因果が壊れるわけではないこと」を示す文脈で扱われています。
輪廻の具体的なメカニズムや心の連続性についてより詳しく展開するのは、むしろアビダルマ系の論書や唯識の文献です。
初期仏教：輪廻を前提としつつ、無我・縁起を説く。
中観：輪廻を否定せず、その「自性」を否定する。
唯識：輪廻の連続性を阿頼耶識という概念で精密に説明する。
という違いとして理解すると、それぞれの立場が比較しやすいでしょう。
それでいい
ラマナ・マハルシとか、ニサルガダッタ・マハラジっぽいが
それが永遠に続く
「外界への関心を断ち、自分自身に意識を集中せよ」
と説く
という気づきを得るためだ
「私とは、こういう者だ」
「これらは私のものだ」
そういう、この世で刷り込まれた固定観念が消えていく
唯識は人間心理を分析して、それに縛られないのを目指す
そこで
違うだろな
😀
「いまここに、私は在る」
という、純粋な存在の感覚だ
倶舎論や唯識論は
心理分析が深いな😆
働くには
冷静な自己と他者の心理を読みながら、かつ
その場その場で柔軟な判断力を
やりこなすには
分析センス高い、仏教のほうがアドバンテージが高い、
ヨガだと世捨て人になってしまうな
😱
他人と自分の心理を読めないお方
😭
仏教？
ギャグじゃね？
感
😱
「言い張り系」は勘弁してもらいたいものだ😫
根がイイカゲンなくらいでちょうど良い
それが、仏教の目標
「私は在る」の話ができなかったが
「無我」ではなく、「非我」だ
↓
137 ◆JBLfMwCXhY 2026/07/01(水) 06:38:13.08 ID:E3Ssp
「これが私だ」
「私とは、こういう者だ」
「これらは私のものだ」
そういう、この世で刷り込まれた固定観念が消えていく
誤解の始まりだ
「諸法非我」より
「諸法無我」のほうが、響きは良いが
ていうのが、インド式の瞑想だ
という瞑想など、おかしい
本末転倒もいいとこ
どうしようってのか
それだと
心理分析の完成は無理だな
こちらが主義がないことで
物事を正確に把握、分析することができる
分析と物事の把握があと回しになるな
無理がある
😀
先行するのが基本、仏教
😀
仏教は科学だとぬかすのには
自分の主義がなければ、
緻密な分析、物事の判断力が得られる
という視点
😀
豊臣家の滅亡で
淀君に自分の主義に拘ったから滅びた
みたいな解説があったような
禅僧のは話、
黒田官兵衛の
号、黒田如水は
水のように滞らず、自在であるとか
云々とが言ってたな、
ああいいうのは自己設定したら
物事の対応が自在にてきぬ
みたいな意味だろな
😀
「生涯と精神修行」
ゴーラクナート（ゴーラクシャナートとも呼ばれる）は、**ナート派（Nāth tradition）**で最も尊敬される聖者の一人と紹介されています。
* ハタ・ヨーガを重視するナート派の代表的人物
* シヴァ神の化身と考えられている
* 11～12世紀頃に生きたとされる
* 幼少期には神秘的な力を備えていたという伝説がある
Hatha Yoga and Yogic Teachings
「ハタ・ヨーガとヨーガの教え」
ゴーラクナートの最大の功績として、
* ハタ・ヨーガの体系化
* 普及への貢献
ハタ・ヨーガには
* アーサナ（坐法・ポーズ）
* プラーナーヤーマ（呼吸法）。
* 瞑想
シャットカルマ（Shatkarma）
六つの浄化法についても説明されています。
例として
* Neti（ネーティ）
* 鼻腔の浄化
* Dhauti（ダウティ）
* 消化器の浄化
* Basti（バスティ）
* 腸の浄化
クンダリニー・ヨーガ
についても、
* クンダリニー・エネルギーを目覚めさせる方法
* 厳格な修行と倫理が必要
Philosophical and Ethical Teachings
「哲学と倫理思想」
ゴーラクナートの思想は
* 『Goraksha Samhita』
* 『Goraksha Paddhati』
* 『Siddha Siddhanta Paddhati』
* ハタ・ヨーガ
* 自己の本質
* 解脱への道
を説き、
タントラ・シヴァ教・仏教などの要素を統合した思想である、と述べています。
が含まれ、身体と精神を浄化し、解脱へ導く修行法とされています
世捨て人を理想とするには
ヨガで充分だろうからな
😀
シヴァツーリアの葉などの占いをすると人生が大きくすると言われています。
過去世、現世、未来、結婚、カルマ、救済法などを教えてくれます。
😀
違うけど
本来は聖書の聖句の扱いみたいなのがあるだろうな
😀
ナナシロ家に関与した
霊能者ゆいさんだったかもー
アガスティアの葉、
😀
どーでもええ感なので、うろ覚えだ
😀
動画でみた😀
😱
デンパパ📡
ハッスル🤡は、
まず設定ありきの
演繹法だろな
俺はデータ分析と解析からの
帰納法だけどな
仏教は瞑想系統は、元来は帰納法的だろうな
天台華厳真言チベットあたりは
先行の設定はあるだろうけど
😀
相手の霊性からの演繹法を狙うな
😀
理解てきない
😀
認識なく私が在るということは知ることも理解することも成立しない。
ラピスと間違われて
襲撃をうけている模様
ラピスと仲良くしてしまったか、
ムイムイらしい
😅
錬金術と薬学における彼の知識は、後世のシッダ医学へ大きな影響を与えました。
彼の医学書には、
* 病気の診断法
* 食事療法
* 予防医学
* 適切な栄養
* 定期的な浄化（デトックス）
なども詳しく記されており、健康維持への総合的なアプローチが示されています。
哲学と倫理の教え
カルヴラルの教えは医学だけに留まらず、深い哲学と倫理にも及びます。
彼は、
* 自然との調和
* ダルマ（正しい生き方）
* 精神と物質の均衡
を説きました。
カルヴラルの思想の中心には、
自己規律（Self-discipline）
と
内なる純粋さ（Inner Purity）
があります。
彼は、
規律ある心と身体こそが霊的成長と究極の解脱に不可欠であると説きました。
さらに、
真実
慈悲
チベット仏教でいう「空性の現量了解」とは、どういうことか？
中観派、とくにチベット仏教でいう**「空性の現量了解」（空性の現量証悟・現証）**とは、一言でいえば、
「空性（sunyata）を、概念や推論を介さず、直接に知覚する智慧（現量）によって悟ること」
です。
仏教認識論（特にディグナーガ・ダルマキールティ）では、認識は大きく二種類あります。
比量（推理・推論）
現量（直接知覚）
例えば、
煙を見て →「あそこに火がある」と判断する
これは比量です。
一方、
実際に火を見る
これは現量です。
中観派でも同じです。
第一段階：比量による理解
例えば、
自性は論理的に成立しない
縁起だから実体はない
「我」は五蘊とは別にも同一にも成立しない
などを、
推論によって理解する。
これを
空性の比量了解
と呼びます。
これはまだ頭の理解です。
第二段階：現量了解
さらに禅定（三昧）が深まり、
概念分別が完全に静まると、
空性そのものが
直接現れる。
ここでは、
「これは空性である」
という思考すらありません。
つまり
名前もない
言葉もない
推理もない
ただ、
空であることが直接現前する。
これを
空性の現量了解
といいます。
ここで誤解しやすいのですが、
空性は
色や光のように見えるものではありません。
「空性が目に見える」
という意味ではありません。
そうではなく、
対象を
「自性が全く存在しないあり方」
として直接知る智慧です。
例えば、
普通は
「コップがある」
と感じています。
現量では
「コップ」が消えるのではなく、
そのコップが
自性をもって存在しているように見える錯覚
だけが完全に止みます。
中観派は、
論理だけでは煩悩は断てない、
と考えます。
例えば、
「怒る必要はない」
と理屈で分かっていても、
怒ってしまうことがあります。
これは、
実体視がまだ心に残っているからです。
空性を
直接現量で知る
ことで、
実体視そのものが崩れます。
だから煩悩が根から断たれるのです。
特にゲルク派では、
修行は
聞（教えを聞く）
思（論理で理解する）
修（瞑想する）
という三段階です。
修の中で、
最初は
比量による空性理解
を何度も何度も禅定で反復します。
すると、
ある時、
推論が不要になり、
空性が直接現前します。
これが
現量智 （空性現証・空性現量）
です。
ここから菩薩道では「見道」に入り、聖者となります。
チベット仏教では、これは「何か神秘的な光を見る」ような体験ではなく、むしろ次のように説明されます。
主客の概念分別が止む
対象に自性があるという把握が消える
空性だけが智慧に現れる
それでいて心は極めて明晰である
深い静けさと鮮明さが同時にある
重要なのは、これは**「無になる」ことでも、「何も感じなくなる」ことでもない**という点です。認識は極めて鮮明ですが、その認識から「対象が独立した実体として存在する」という誤った見方が取り除かれています。
中観派・チベット仏教における空性の現量了解とは、
論理や概念による「空性の理解」を超えて、禅定の中で、自性が全く存在しないという真実を、概念分別を介さず直接に知る智慧が生起した状態を指します。
この段階は、特にゲルク派の体系では、推論による「比量」の理解が成熟して初めて到達する**「見道」**の核心であり、煩悩を根本から断ち始める決定的な転換点と位置づけられています。
なお、ツォンカパは、空性を正しく現量証悟するには、空性の正確な論理的理解（比量）が不可欠であることを特に強調しました。
チベット仏教でいう「空性の比量了解」は、天台教学でいう「析空観」
「空性の現量了解」とは、「体空観」に相当するのではないか
非常に興味深い比較です。
結論から言えば、
「ある程度対応関係は見出せるが、そのまま同一視はできない」
というのが最も正確だと思います。
天台の二空観では、
析空観…分析によって空を理解する
体空観…諸法そのものがそのまま空であることを直観する
という違いがあります。
これをチベット仏教（中観派）の用語に対応させると、
天台
析空観
体空観
チベット中観
空性の比量了解
空性の現量了解
という対応は、かなり理解しやすい対応です。
析空観も
「分析によって実体がないことを知る」
から始まり、
比量了解も
「中観論証によって自性が成立しないことを知る」
だからです。
一方、
体空観は
「分析を超え、諸法そのものが空として現前する」
という観法です。
これは
空性の現量了解
の雰囲気にかなり近いといえます。
違いは、「分析」の意味です。
天台の析空観
智顗が批判した析空観は、
もともと説一切有部などを念頭に置いた、
「物を細かく分析していけば最後には空になる」
という立場です。
つまり
物 ↓ 部分 ↓ 微塵 ↓ 最後には空
というような観法です。
したがって、
析空観はまだ
「実体が先にある」
という発想を残している、と天台では批判されます。
一方、中観派は最初から
「どの段階にも自性は成立しない」
と論証します。
例えば、
全体も成立しない
部分も成立しない
微塵も成立しない
原子も成立しない
と否定します。
つまり、
分析して最後に空になるのではなく、
分析の最初から、自性は見いだせないという立場です。
ですから、「比量了解＝析空観」と対応させるのは理解の助けにはなりますが、哲学的内容は一致しません。
一方で体空観は、
色即是空
をそのまま観ずる観法です。
これは
分析を超える
概念を超える
対象そのものが空として現れる
という点で、
チベット仏教のいう
空性現量
とかなり近い性格を持っています。
ただし、ここにも違いがあります。
天台の体空観は、さらに
空・仮・中
の三諦円融へ展開していきます。
これに対して中観派でいう空性現量は、
まずは
自性空を直接証悟する智慧
を意味します。
その後に菩薩道を進み、二諦の自在な運用や慈悲・方便が円熟していく、という構造です。
比較思想としては、次のような対応が最も無理が少ないでしょう。
チベット中観
空性の比量了解
空性の現量了解
仏の無分別智
天台
析空観（ただし内容は異なる）
体空観（かなり近い）
円教の円融三諦・一心三観（ただし体系は異なる）
（以下略
チベット中観派では、空性の現量了解の上に、仏の無分別智があるのか
はい。ただし、チベット仏教（特にゲルク派）の教理では、「空性の現量了解」と「仏の無分別智」は連続していますが、同じではありません。
比量了解（推理による空性理解）
↓
現量了解（見道で初めて生起する、空性を直接知る智慧）
↓
修道（その現量智を繰り返し修習し、障碍を次第に除く）
↓
仏果（無分別智が完全円満となる）
つまり、空性の現量了解は「仏の智慧の芽生え」であり、仏の無分別智はその完成形です。
見道の菩薩も空性を現量で知っています。
しかし、
煩悩障は断ち始めているものの、まだ完全ではない。
さらに、認識の微細な習気（所知障）は残っています。
そのため、現量了解はあっても、それは限定された聖者の智慧です。
一方、仏の無分別智では、
煩悩障が完全に滅尽している。
所知障も完全に滅尽している。
空性を何の妨げもなく、常に完全に知る。
同時に、世俗諦におけるあらゆる現象も誤りなく自在に知る。
これが仏の智慧の特徴です。
ここで重要なのは、チベット仏教では仏には通常、
無分別智（勝義を直接知る智慧）
後得智（世俗を自在に知る智慧）
という区別が説かれることです。
修行者ではこの二つは交互に働きます。
空性を直接現観しているときには世俗相は現れず、世俗を認識しているときには空性を現量していません。
しかし仏においては、この二つは完全に円満となり、互いに矛盾することなく自在に働くと説明されます。
あなたが前の質問で示した対応をさらに進めるなら、
析空観 ＝ 比量了解
体空観 ＝ 空性の現量了解
円融三諦・一心三観の仏智 ＝ 仏の無分別智（および後得智を含む完成した智慧）
という対応は、体系の違いを承知した上で比較するなら、かなり見通しのよい整理です。
（以下略
>仏の智慧全体は、これに後得智（世俗諦を自在に知る智慧）が円満に具わったものです。
↑
これは、「自在に説法できる」ということか？
はい、その理解で大筋は合っています。
ただし、「自在に説法できる」というのは後得智の働きの一つであって、それだけではありません。
チベット仏教では、仏の智慧は大きく二つの側面から説明されます。
無分別智（根本智）：空性・勝義諦を直接に知る智慧。
後得智：その智慧から起ち上がって、世俗諦の世界で自在に働く智慧。
あらゆる縁起・因果関係を誤りなく知る。
衆生それぞれの能力や性格、悩みを正確に知る。
その人に最も適した教え（方便）を選ぶ。
相手に応じて、声聞乗・菩薩乗・密教など様々な教えを自在に説く。
あらゆる衆生を利益するために、障碍なく活動する。
したがって、
自在に説法できる
というのは、まさに後得智の代表的な働きです。
しかし、その背景には、
「何を、誰に、いつ、どのように説けば最も利益になるか」を完全に知る智慧
があります。単に話が上手いという意味ではなく、衆生の機根・因縁・未来の成熟まで含めて誤りなく把握し、それに応じて教えを示す能力なのです。
平たく言えば
中観派の教学を徹底的に学んで、空性の教えを理解する
↓
瞑想行に取り組み、空性の教えが真実であることを実感する
という流れ
はい、平たく言えばその理解でよいです。ただし、「実感する」という言葉だけは少し補足が必要です。
チベット仏教では、流れは次のようになります。
中観派の論理を徹底的に学ぶ。
「なぜ自性は成立しないのか」を理解する。
２、深く考察する（思）
単なる暗記ではなく、自分自身で論証を吟味する。
「本当に自性は見つからない」と確信する。
これが空性の比量了解です。
３、瞑想する（修）
禅定（止）によって心を安定させる。
その上で、比量によって得た空性理解を繰り返し観察（観）する。
これを長期間修習します。
空性を現量で直接証悟する
ある段階で、論理を用いなくても空性が直接現前する。
これが**空性の現量了解（見道）**です。
中観派の教学を徹底的に学んで、空性の教えを理解する
↓
瞑想行に取り組み、空性の教えが真実であることを実感する
というまとめは、修行の方向性としては適切です。
チベット仏教でいう空性の現量了解は、それよりはるかに強い意味で、
「概念や推論を介さず、空性そのものを直接に知る智慧が生じる」
ということを指します。
つまり、「実感」よりも「直証する」「直接悟る」という表現の方が、教義上はより正確です。
実のところ、唯識派も同じシステムだ
唯識派の教学を徹底的に学んで、唯識無境や、三性とか四分三類とか八識とかを理解する
↓
瞑想行に取り組み、唯識無境が真実であることを実感する
という流れ
はい、その理解は修道論の構造という点では非常によく当たっています。
実際、インド大乗仏教の代表的な学派である中観派も唯識派も、基本的には
聞 → 思 → 修
という共通の枠組みを採っています。
つまり、
聞（教学）──教理を学ぶ
思（思惟）──論理的に吟味し、確信を得る
修（瞑想）──その理解を瞑想によって直接証悟へ成熟させる
という流れです。
おっしゃるように、
唯識無境
八識
三性
四分
三無性
などの教理をまず学びます。
そして、
「外界に独立した対象が存在する」という執着や、「主体と客体が実体的に分かれている」という見方を、教学と論理によって崩していきます。
その後、その理解を止観によって繰り返し修習し、ついには**「唯識性」**を直接証悟することを目指します。
ですから、
教学を学ぶ
↓
瞑想で直接証悟する
という流れ自体は、中観派とほぼ共通です。
ここが両派の決定的な違いです。
唯識派は、最終的には**唯識性（あるいは円成実性）**を直接証悟すると説きます。
中観派は、最終的には**空性（自性の不存在）**を直接証悟すると説きます。
つまり、修行プロセスは似ていますが、証悟の対象についての哲学的説明が異なります。
特にゲルク派では、唯識派は重要な学習段階として尊重されますが、最終的にはナーガールジュナ以来の中観の見解が究極とされます。
一方で、修道論そのものは共通しており、
教学で正見を確立する。
思惟で確信を得る。
瞑想で現量証悟する。
という三段階は、中観にも唯識にも共通するインド大乗仏教の基本構造です。
付け加えるなら、「瞑想で真実であることを実感する」というよりも、両派とも最終的には教理の内容を概念ではなく直接証悟（現量）することを目標としている、という点がより教義に忠実な表現になります。
聞－思－修
ここで、聞と思をスルーして、修だけに集中しようというのが、井上義衍系の禅のやり方
個人的には賛成できないが、そういう道もある
そのように整理すると、井上義衍系の禅の特徴はよく表れています。
ただし、「聞と思をスルーする」という表現は、やや強く言い過ぎかもしれません。
井上義衍老師の系統では、一般に、
教理研究や哲学的議論にあまり重きを置かず、
ひたすら坐禅による自己究明を重視する、
という傾向があります。
そのため、インド仏教やチベット仏教のような
聞 → 思 → 修
という体系的な修道論から見ると、
修を最優先し、聞・思を極力簡素化する
ように見えます。
禅ではしばしば、
「不立文字」
「教外別伝」
という標語が用いられますが、これは文字や理論そのものを否定するというより、理論だけでは悟りに至らないという立場を強調したものです。
歴史的にも、禅僧は経典を読まずに済ませていたわけではなく、むしろ深く学んでいた例も少なくありません。
中観派や唯識派では、誤った見解のまま深い禅定に入っても、究極の智慧には至らないと考えるため、正しい見解（正見）を聞と思によって確立することを重視します。
一方、禅の立場では、「考え続けること自体が概念への執着になりうるので、まず坐って直接確かめよ」という方向性が強調されます。
したがって、両者の違いは単に「教学をやるか、やらないか」ではなく、正見をどのように確立するかという修道観の違いにあると言えるでしょう。
前に中論スレで釈迦は世俗に伝わるように教えのレベルを「落として」世俗の言葉で説いたわけではないという話にも繋がる。
釈尊は、勝義諦を言葉で説ききった
短く答えると、龍樹（龍樹）の『中論』によれば、「釈尊は勝義諦を言葉で説ききった」とは言えません。
むしろ『中論』第24章では、有名な次の趣旨が述べられています。
諸仏は二諦によって法を説く。
世俗諦（世間の言語・概念による真理）
勝義諦（究極の真理）
そして、
世俗諦に依らなければ勝義諦は説けない。勝義諦を理解しなければ涅槃は得られない。
という論理になっています。
ここで重要なのは、「勝義諦そのもの」が言語化されたのではなく、
勝義諦は言葉や概念を超えている。
しかし、そこへ導くために世俗の言葉を仮に用いる。
仏の教えは「指」であって、「月」そのものではない。
という立場です。
つまり龍樹にとっては、
釈尊は勝義諦を完全に言語化したのではなく、
言葉を巧みに用いて、人々を勝義諦へ導いた
という理解になります。
したがって、あなたの問いに対する答えは、
龍樹の『中論』によれば、釈尊は勝義諦を言葉で「説ききった」のではなく、世俗の言葉を方便として用いて、人々を勝義諦へ導いた、というのが正確な理解です。
中観派では、そういうことになるのか？
アビダルマ倶舎論や唯識派では、言語をそんなに低く評価していない
はい、その理解で概ねよいです。ただし、「言語を低く評価する」というより、言語の到達可能な範囲を厳しく限定すると言ったほうが、中観派の立場を正確に表しています。
各学派を比べると、違いが見えやすくなります。
言語は方便。究極は言語・概念では捉えられない。
勝義諦は概念を超える。
概念分析によって法を明らかにできる。
法を分析することで真実に近づく。
言語は分別に属するが、修行や教説として積極的な役割を持つ。
三性説などを体系的に言語化する。
アビダルマでは、「人」や「我」は仮の存在ですが、「色・受・想・行・識」や個々の法（ダルマ）は分析によって把握できると考えます。
つまり、
言葉で法を分類する。
分析を徹底する。
正しい認識に到達する。
という方向です。
唯識派も、日常言語は虚妄分別に属すると考えますが、
八識
三性
三無性
転依
などを非常に精密な概念体系として整備しました。
つまり、「言語は修行の妨げだから捨てる」というより、
正しい概念によって誤った概念を修正するという発想が強いです。
中観派の龍樹は、アビダルマが「法」を実在視することも、唯識派が「識」を実体視する可能性も批判します。
そのため中観では、
「法」という概念にも執着しない。
「空」という概念にも執着しない。
あらゆる概念は縁起に依存した方便である。
という姿勢を徹底します。
ですから、「究極は言語を超える」という主張が他学派よりもはるかに強調されます。
一方で、中観派自身も『中論』という膨大な論理的著作を書いています。つまり「言語は無意味」と言っているわけではありません。
むしろ、
言語は迷いを解くためには不可欠である。
しかし言語そのものが勝義諦を完全に表現することはできない。
という二重の立場を取っているのが中観派の特徴です。
これは二諦説とよく対応しており、世俗諦として言語を最大限に活用しつつ、その限界も見失わないという姿勢だと言えます。
当方のベースは、唯識派にある
率直に言って、中観派の主張には賛成できない
それは十分理解できます。実際、仏教思想史でも中観派と唯識派は互いに鋭く批判し合ってきたので、どちらにより説得力を感じるかは立場によって異なります。
唯識をベースに考えるなら、中観派には次のような違和感を持ちやすいでしょう。
「空」を徹底しすぎると、修行論や認識論の基盤まで失われるのではないか。
「勝義諦は言語化できない」と言うなら、なぜ膨大な論書を書いて論証するのか。
修行者が進むべき道筋を説明するには、ある程度体系的な概念が必要ではないか。
八識
三性
三無性
転依
といった教説は、単なる思弁ではなく、修行を導く地図として位置づけられています。
つまり、「概念は問題ではなく、誤った概念が問題である」という発想です。
興味深いのは、後世にはこの対立を調停しようとする試みも現れたことです。たとえば寂護は、中観と唯識を統合的に理解しようとしました。また、玄奘・窺基の法相教学では、唯識の立場がより積極的に展開されます。
ただし、公平に言えば、中観派の側も「言語は不要」と言っているわけではありません。彼らは「言語は不可欠だが、言語そのものが究極ではない」という点を強調しています。ここが、唯識派との違いであると同時に、両者が共有している部分でもあります。
😀
😀
中観派が解れば、何をどう曲解してああなったのかが見えてくる😄
大拙の神智学テイストに井筒を混ぜたり
ディグナーガを混ぜて
とにかく混ぜる アイツは
😅
実際のところ
当方とウンコやリダンとの論争で対立が起きてきたのは
たいてい、唯識派と中観派で古来から論争のマトになっている論点が多い
ウンコとリダンが中観派のスタンス
こちらは、ここ半年ほどで
中観派への理解を大幅に深めた
まあ、当たり前っちゃあ当たり前だが
彼らに求めるのは無理がある
ハリボテだからなー
ヤツラは
😅
中観派っぽい持論が２つか３つくらいあって
それをひたすら言い張り続けている
芸域を広げようったって無理だろうが
カチコチに頭が固まってしまっているからな
唯識派と中観派の論争は、インド大乗仏教最大の哲学論争の一つです。
中心的な争点は、
「世界はどのように存在するのか」 「空とは何か」
という問題でした。
代表的人物を挙げると、
ナーガールジュナ（中観派の祖）
無著
世親
清弁
護法
月称
などです。
唯識派は、
私たちが経験する世界は、識（心）の働きとして現れている。
と説きます。
つまり、「外界が独立した実体として存在する」とは考えず、
八識
阿頼耶識
三性説
などを用いて、認識の構造を詳細に分析しました。
唯識派は「空」を否定したのではなく、
空とは、主客二元という妄想が空であるということだ
と説明しました。
これに対し中観派は、
「識だけは実在する」と考えてしまえば、それは新たな実体論ではないか。
と批判しました。
月称などは、
識もまた空である。
と徹底して主張しました。
つまり、
色も空
心も空
空そのものも空
という立場です。
唯識派は逆に、
「すべて空だ」と言うだけでは、修行論として何も説明できない。
と反論しました。
実際には、
なぜ迷うのか
なぜ業が続くのか
なぜ輪廻するのか
を説明するには、阿頼耶識などの理論が必要だ、と考えたのです。
現在では、多くの研究者は
中観派は「存在論」の批判を徹底した。
唯識派は「認識論・心理学」の分析を発展させた。
と理解しています。
また、後世には両者を対立ではなく統合しようとする動きも現れ、特にチベット仏教では両派を学んだうえで比較・評価する伝統が発達しました。
要するに、両者は「空」を目指している点では共通していますが、
中観派は「あらゆる実体化を徹底的に否定する」立場、
唯識派は「心の構造を分析して迷いから解脱する道筋を示す」立場、
という違いがあり、その違いがインド仏教史上の大きな論争となりました。
「識は在る」と考えるのが唯識派
「識もまた方便である」という中観派との根本的な対立点
はい、そのように整理すると、両派の対立の核心がよく見えます。
ただし、唯識派自身は「識は実体として存在する」とまでは言いません。より正確には、
唯識派：「識は仮設ではなく、迷いと悟りを説明するための究極的な分析対象である。『識』は空ではあるが、他の法と同じように単純に否定してはならない。」
中観派：「その『識』を特別視すること自体が執着である。識もまた縁起したものであり、空であり、方便にすぎない。」
という違いです。
「色を否定して識を立てるなら、それは『識』という新たな実体を立てているだけではないか。」
というわけです。
一方、世親や護法の立場では、
「識まで方便と言ってしまえば、輪廻も業も修行も説明できなくなる。」
という反論になります。
ですから、この論争を一言で表せば、
唯識派：「識は解脱に至るための最終的な分析対象である。」
中観派：「その『最終的な分析対象』という発想自体が執着であり、識さえも空・方便である。」
という根本的な哲学の違いだったと言えるでしょう。
唯識派では、経典や論書で正しい教えを学び、良い名言種子を薫習していくことが大事
「言葉にできない真理」を重視する中観派との対立点の１つだ
その見方には、重要なポイントがあります。
ただし、「中観派は『言葉にできない真理』を重視する」という表現には少し補足が必要です。
唯識派では、確かに**薫習（くんじゅう）**という考え方が非常に重要です。
阿頼耶識には種子が蓄えられ、正しい教えを聞き、考え、修行することで善い種子（聞熏習・名言種子など）が育ち、やがて悟りへ至ると考えます。そのため、
正しい教義を学ぶこと
正しい概念を身につけること
師から法を聞くこと
には大きな意義があります。
一方、中観派、とくにナーガールジュナや月称は、概念そのものへの執着を解体することを重視します。
言葉は真理へ導く方便ではあるが、言葉そのものが真理ではない。
というものです。
この意味で、両派の違いを対比すると、
唯識派：正しい教義・概念を学び、それを薫習することが悟りへの積極的な条件となる。
中観派：正しい教義もあくまで方便であり、最終的にはその教義への執着さえ離れなければならない。
という傾向があります。
したがって、「正しい名言種子を薫習すること」を重視する唯識派と、「あらゆる見解への執着を離れること」を徹底する中観派との間には、修行論・認識論の面でも確かに大きな違いがあると言えます。
唯識派を批判するときの、中観派の理屈そのものだ😫
中観派の教えが刺さったんでしょうな
こちらの言ってることを理解できてないからに違いない」
と思い込む、典型的なカルト信者の思考
彼らは、正しく理解しているとは言えない
中観派と説一切有部の論争は、インド仏教史における最も重要な哲学論争の一つです。
説一切有部の立場
世親以前の説一切有部は、
過去・現在・未来の三世の法はすべて実在する（「三世実有」）
法（ダルマ）は究極的な実在（勝義有）である
人間（補特伽羅）は仮の存在だが、法そのものは実在する
と考えました。
つまり、「人は存在しないが、法は存在する」という立場です。
龍樹は、これを徹底的に批判しました。
代表作の中論では、
法に自性（それ自体で成立する本質）があるなら、因縁によって生じることはできない。
と論じます。
つまり、
因縁で成立するものは、自性を持たない。
法も縁起によって成立する以上、空である。
「法だけは実在する」という説一切有部の考えは矛盾する。
というわけです。
争点を一言で言えば、
法は実在するのか、それとも法さえ空なのか
という点です。
説一切有部
法は実在する。
空なのは「人我」だけ。
中観派
法もまた空である。
人も法も、自性を持たない。
ここが決定的な違いでした。
興味深いことに、唯識派は説一切有部ほどではないものの、
識は実在すると考える傾向があり、
中観派からは「まだ何かを実体視している」と批判されました。
そのため、インド大乗仏教では
説一切有部 → 唯識派 → 中観派
という順に、「何を究極的実在と認めるか」をめぐる議論が深まっていった、と見ることもできます。
この流れを見ると、以前あなたが話していた「唯識派は『識は在る』を重視し、中観派は『識もまた方便である』と考える」という整理は、説一切有部と中観派の対立をさらに大乗仏教の内部へ発展させたもの、と理解すると位置づけが分かりやすくなります。
日本は大乗仏教の国なので、
「仏教＝空の思想」
と思い込んでいる人がよくいるが
それは、仏教というより、中観派の思想
その見方には、かなり妥当な面があります。
日本では大乗仏教、特に三論宗や禅宗の影響が強かったため、「空＝仏教そのもの」というイメージが広まりました。
しかし、インド仏教全体を見れば、必ずしもそうではありません。
説一切有部は、「法は実在する（三世実有・法体恒有）」と考えました。
経量部は、有部を批判しつつも、法の存在を全面的には否定しませんでした。
唯識派は、「外界ではなく識が究極的なよりどころである」と論じました。
これに対し、中観派は、「識も法も含めて、一切は空であり、自性を持たない」と徹底しました。
つまり、「空」を最も徹底したのは中観派です。
しかし、「あらゆる法には自性がない」という徹底した空の哲学を体系化したのは中観派であり、それを仏教全体と同一視するのは、やや単純化しすぎと言えるでしょう。
したがって、
「仏教＝空の思想」
という表現は、
**「中観派を中心とする大乗仏教の一つの大きな潮流」**
を仏教全体に拡大して理解したもの、
と言うのが歴史的にはより正確です。
初期仏典には、「世界を空なりと観ぜよ 」という釈迦の言葉が残っている
その通りです。
「世界を空なりと観ぜよ」という教えは、後世の中観派が創作したものではなく、初期仏教の経典にすでに見られます。
代表的なのが、相応部の「空経」（Sunna Sutta）です。
そこでは釈迦は、
「この世界は、自己または自己に属するものが空である。
それゆえ『世界は空である』と言われる」
という趣旨を説いています。
初期仏教では、「自己・我・我所が空である」という実践的な教えとして語られることが多い。
中観派では、その考えをさらに徹底し、「人だけでなく、法そのものにも自性はない」と論理的・哲学的に展開しました。
したがって、中観派は「空」をゼロから作り出したのではなく、釈迦の説いた空の教えを哲学的に徹底・体系化したと理解するのが、現在の仏教学では一般的です。
この意味では、「空は仏教の根本教説である」とも言えますし、「『一切法空』という精緻な思想体系は中観派の特色である」とも言えます。両者は対立するというより、教えの発展段階の違いとして理解するのが適切でしょう。
もっとも、それを言ったら、どの宗派の主張もそうだ
どれも、初期仏典のどこかの箇所を根拠条文としている
その通りです。
実際、インド仏教の各宗派は、自説を**「釈迦の真意」**として主張していました。
説一切有部は、初期経典に見られる法の分析や縁起説を根拠に、「法は実在する」と論じました。
唯識派は、経典中の「三界唯心」「一切唯識」と解釈できる箇所を重視しました。
中観派は、「空」「無我」「縁起」の教えを根拠に、「一切法空」を展開しました。
如来蔵思想の系統は、仏性や如来蔵を説く経典を重視しました。
つまり、どの宗派も「自分たちは釈迦の教えを正しく解釈している」と考えていたのです。
そのため、インド仏教の論争は「経典を信じるかどうか」ではなく、
どの経典を重視するか
同じ経文をどう解釈するか
どの教えを究極義とみなすか
をめぐる解釈論争だったと言えます。
だからこそ、同じ「空」という言葉でも、初期仏教、説一切有部、唯識派、中観派では意味や射程が少しずつ異なります。各宗派は、それぞれ初期仏典や大乗経典の一部を、自らの教義を支える重要な根拠として位置づけていったわけです。
依他起性のディグナーガの論理学
アホーハ論を
究極だと信じているようだ😅
思い込み仏教研究機関勤務妄想は
笑える
😭