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帰敬偈（ききょうげ）
稽首広大慧、具釈微妙法、
滅除衆生惑、救世諸師中。
能説諸蘊等、種々名句文、
悉由彼尊力、我今依彼説。
救世の諸師の中で
最も広大な智慧を持ち、
微妙なる法を詳しく解き明かし、
衆生の惑いを滅し去った尊い方に、
頭を下げて礼拝する。
・・・
私は今、世尊の教えに依って、
阿毘達磨倶舎論を説こう。
【アビダルマ】 倶舎論 【仏教の標準理論】 Part4
https://talk.jp/boards/psy/1769941836
法（ダルマ） 有為法と無為法
１、色 11
物質的現象 11種類
眼・耳・鼻・舌・身・
色・声・香・味・触・
無表色
２、心 1
３、心所 46
大地 常駐する心の動き
大善地 善の動き
大不善地 悪の動き
不定 どちらでもない
大煩悩地 根本的な煩悩
小煩悩地 付随する煩悩
４、心不相応行 14
色にも心にも分類されないもの
５、無為 3
常住不変な存在
虚空、択滅、非択滅
直接的な原因（因）を6つ、間接的な条件（縁）を4つ、それらから生まれる結果（果）を5つに分類し、世の理を解き明かしたものです。
物事を生み出す6つの直接的な力・要因。
能作因（のうさいん）: 他の法（もの）を妨げず、成立を助ける直接的な力。
倶有因（くゆういん）: 相互に依存し合って同時に存在・成立する原因。
同類因（どうるいいん）: 善は善、悪は悪のように、同種の過去の結果が将来の同種の原因となること。
相応因（そうおういん）: 心と心が相応（作用）する際、対象、所依、時、事、実体（同類）が一致する関係。
遍行因（へんぎょういん）: 過去の迷い（煩悩）が、将来の他の迷いを引き起こす原因。
異熟因（いじゅくいん）: 善悪の行為が、時間を置いて異なる結果（無記＝善でも悪でもない）をもたらす原因。
物事が生じるために必要な4つの条件・関連性。
因縁（いんねん）: 六因のうち「能作因」を除く5つ。直接の原因そのもの。
等無間縁（とうむけんえん）: 次第縁ともいう。前の心が消滅して、間髪入れずに次の心が生じる、意識の流れ。
所縁縁（しょえんえん）: 心が何かに向かう際、その対象となる縁（認識対象）。
増上縁（ぞうじょうえん）: 直接的ではないが、他の法が成立するのを「妨げない」という消極的な助けから、積極的に力を加えるものまでを含む広義の条件。
因縁によって生まれる5つの結果。
異熟果（いじゅくか）: 異熟因（善悪の業）によって生じる結果。
等流果（とうるか）: 同類因（同質の原因）によって生じる結果。
離系果（りけいか）: 賢聖が煩悩を離れて、無為（涅槃）を得る結果。
士用果（しゆうか）: 人の力（主体的努力）によって得られる結果。
増上果（ぞうじょうか）: 増上縁によって成立する、包括的な結果。
「すべての存在・現象は、一瞬（刹那）ごとに生まれ、次の瞬間には滅している」
固定的な実体は存在せず、連続した生成・消滅の流れが現在の一瞬として認識される。
定義:「刹那」は極めて短い時間を指し、1刹那＝約0.013秒ともいわれる。すべては一瞬のうちに生じ（生）、留まり（住）、変化し（異）、消滅（滅）する。
本質:1秒前のあなたと今のあなたは別の存在であり、すべてのモノは固定的ではなく常に変化し続けている。
極微（ごくみ）は、仏教における物質の最小単位。サンスクリット語の「パラマ・アヌ（paramanu）」の訳で、それ以上分割できない極限の微粒子を指し、現代の原子や素粒子に近い概念です。
主に説一切有部などの学派が唱えた世界観で、地・水・火・風（四大）の性質を持つこの極微が集合して、全ての物質が構成されていると考えられました。
意味と読み: 物質を極限まで分析した最小の実体。読みは「ごくみ」が一般的だが「きょくび」とも。
大きさ: 目に見える最小の物質「微塵（みじん）」のさらに約1/7の大きさ。7つの極微が集まって1つの微塵になるとされる。
構成: 極微自体は空間的な広がりを持たない（もし持つならさらに分割できるため）。
関連概念: 物質的な微粒子（色法）の最小単位であり、原子論的アプローチとも言われる。
この極微が寄り集まって世界が形作られ、また離散する（「微塵」「木っ端微塵」）のが、物質の姿です。
（さんぜじつう・ほったいごうう）
部派仏教の説一切有部が主張した根本教義。世界を構成する要素（法・ダルマ）の実体は、過去・現在・未来の三世にわたって常に実在し、変化しないという考え方。これにより「諸行無常」を因果の連続性で説明しようとした。
三世実有（さんぜじつう）: 過去・現在・未来のすべての時間は実在する（「有」）とする立場。
法体恒有（ほったいごうう）: 物事の存在要素である「法（ダルマ）」の本体は、時間に関わらず恒常（恒）に存在している（有）という教え。
修験道も十界思想あるからなー
日蔵の地獄とか
色々巡るので十界巡りみたいなもんだろな
動画にもあるが日蔵は
地獄で天になった道真公が
仏に出会って怒りが収まったが
眷属がまだ、暴れている
十界互具文化だなー
こーいう説話は
😀
北野天満宮
https://m.youtube.com/watch?v=XnNzxZNxnqg&pp=ygUY5YyX6YeO5aSp56We57iB6LW357W15be7
１、善因善果、悪因悪果＝等流果
（同質の継続）
２、善因楽果、悪因苦果＝異熟果
（性質の変化）
このうち、倶舎論では１
唯識論では２が中心になる
👉因と“同じ性質”が流れ出てくる結果
例えば：
慈悲の習慣 → また慈悲的な心が起こる
怒りの習慣 → また怒りやすくなる
つまり：
👉同じタイプのものが連続する
「善い行為によって、同じタイプの“善い心の流れ”がその後も続くこと」
です。
ポイントは「外の結果」じゃなくて、
👉内面の傾向（性格・反応パターン）が強化されること。
阿毘達磨倶舎論的には：
善い行為をする（布施・忍耐など）
→その行為が“種”みたいに残る
→後で似た状況が来る
→また同じような善い心が起こりやすくなる
👉 これが「等流（同じ流れ）」の意味
① 親切にする人
困っている人を助ける（善因）
↓
次に似た場面で、自然にまた助けたくなる（善果）
👉「親切な人になる」
これが等流果
② 怒りっぽい人（対比）
すぐ怒る（悪因）
↓
さらに怒りやすくなる（悪果）
👉「短気な人になる」
③ 修行者のケース
忍辱（我慢・寛容）を実践
↓
ちょっとやそっとでは動じなくなる
👉「揺れにくい心が育つ」
等流果って、かなりストレートに言えば：
「習慣が習慣を強化する」とか
「脳の回路が強化される」
みたいな話に近い
■ 面白いポイント（ここ重要）
この理屈だと：
善いことをすると
→ 世界が良くなる前に
👉自分が変わる
つまり、
業の第一の効果は“外界”じゃなく“人格形成”
これ、倶舎のリアルなところです。
善因善果（＝等流果）とは：
善い行為をする
→ 善い心のパターンが強化される
→ 同じ善い反応が続く
👉「善い人間になっていく因果」
ここまで来ると、次に出てくる疑問はだいたいこれです：
👉 「じゃあ“いい人なのに不幸”なのはどう説明するのか？」
これが等流果と異熟果のズレ問題で、かなり核心です。
😫
＞等流果って、かなりストレートに言えば：
「習慣が習慣を強化する」とか
「脳の回路が強化される」
みたいな話に近い
無駄な情報処理を減らせられるので
利口にはなる
無駄なレスでふらり回されているのは
当然アウト
臨済宗はさらに世俗能力を加速できる
😀
等流果は、「慣性の法則」みたい
👉 **無為法とは「原因や条件によって生じないもの」**だ。
■ 有為法との対比がポイント
倶舎論（説一切有部）では、存在を大きく2つに分ける：
有為法：因縁によって生じ、変化し、滅するもの
無為法：因縁によらず、生じも滅しもしないもの
つまり
👉 時間的変化に巻き込まれない存在が無為法
倶舎論では、無為法は基本的に3つに分類される：
① 虚空無為
空間そのもの
物に妨げられない「空き」 👉 ただし「何もない」ではなく、「障碍がない状態」
② 択滅無為（ちゃくめつむい）
煩悩を智慧によって断ち切った結果の“滅”
いわゆる 涅槃（ニルヴァーナ） 👉 修行のゴール
ここが重要で、これは単なる「消滅」じゃない
👉 選択（択）によって到達する滅
③ 非択滅無為（ひちゃくめつむい）
原因がないから、そもそも生じないという“滅”
例：条件が揃わないために起きない出来事
👉 意志や修行とは無関係な“不発”
かなりラフに言うと：
虚空無為 → 「スペース」
択滅無為 → 「悟りによる終わり」
非択滅無為 → 「そもそも起きない終わり」
■ ちょっと哲学的に深掘る
ここが面白いところなんだけど、
倶舎論は基本「リアリスト」なんだよね。
👉 無為法も“実在するもの”として扱う
特に択滅無為（涅槃）を
👉 単なる状態じゃなくて“実体的な存在”として認める
これが後の大乗仏教（特に中観）からめちゃくちゃ批判される。
龍樹はこう言う：
👉「無為を“実在”として立てるのはおかしい」
👉「“滅”を存在扱いするな」
つまり：
倶舎論 → 無為法も存在する
中観 → そんな“固定的存在”は全部ダメ
■ ここを押さえると理解が深まる
倶舎論の無為法って、
👉「変化しないものも“ある”と認めたい」
という欲求の産物なんだよね。
なぜか？
👉 修行のゴール（涅槃）を「確かなもの」として保証したいから
■ まとめ
無為法＝因縁によらない、変化しない存在
三種類：虚空・択滅・非択滅
特に択滅無為＝涅槃が核心
倶舎論はそれを“実在”とみなす
👉「煩悩がなくなった“あと”に、涅槃という実在がある」
龍樹はこう返す：
👉「“なくなった後に何かが残る”って発想がもうおかしい」
なぜか？
「滅」は“何かが消えること”であって
それ自体が“モノ”になるわけじゃない
■ 有名なフレーズ
龍樹はこう言う：
👉 「生死（サンサーラ）と涅槃は別物ではない」
これ、かなり衝撃的。
■ 意味をちゃんと解釈すると
これは
「苦しみの世界＝そのまま悟り」
っていう雑な話じゃない
むしろ：
👉 両方とも“固定的に存在しない”という点で同じ
■ 直感的なたとえ
かなり噛み砕くと：
● 倶舎論
👉「火が消えたあと、“消えた状態”という何かが残る」
● 中観
👉「火が消えたら、それで終わり。“消えたもの”なんて無い」
■ でも誤解注意
ここでよくある誤解：
👉「じゃあ中観って虚無主義じゃん？」
違う。
龍樹が言いたいのは：
👉「“ある”とか“ない”とかで考えるな」
俺の脳内で成立した
😀
それが中観派の世界観だってことは分かった
しかも、「世界を成り立たせているパワー」みたいなものは想定していない
構成要素（諸法）を寄せ集めて仮和合させるパワーというのは有るんかな？
いいところ突くね。ここ、中観と真っ向から立場が違うポイント。
結論から言うと...
倶舎論 では「寄せ集めるパワー」みたいなものは基本的に想定しない。
でもその代わりに、かなり“実在寄り”の仕組みはしっかり立てている。
中論
😀
倶舎論の立場はこう：
👉 諸法（ダルマ）はそれぞれ実在する
👉 それらが因果関係で連鎖する
👉 その結果として「まとまり（仮和合）」が見える
そして重要なのは：
👉 まとめる主体やパワーはない
👉 ただし、因果の法則そのものはリアルに働いている
ここが中観との決定的な違い。
たとえば「人間」を考えると：
色（身体）
受・想・行・識（心の働き）
こういう諸法の集合として説明するよね。
倶舎論はこう言う：
👉 これらはバラバラに実在している
👉 同時に生じたり、連続したりする
👉 その結果「一つの人間」に見える
つまり
👉 “まとまり”は結果であって、原因じゃない
ここが微妙なライン。
倶舎論でも縁起はあるけど、
中観みたいに「ただの関係性です」では終わらない。
👉 因（原因）
👉 縁（条件）
👉 果（結果）
これらは
👉 ちゃんと機能するリアルな関係
と言っていい。
だからニュアンス的には：
👉 「宇宙をまとめる神秘的パワー」はない
👉 でも「因果の働き」はガチである
倶舎論はこういう世界観：
👉 世界は“粒子（ダルマ）”でできている
👉 それぞれが固有の性質（自性）を持つ
👉 それらがルールに従って連鎖する
かなり“物理学っぽい”よね。
だから：
👉 「なぜまとまるのか？」
→「因果関係がそういう結果を生むから」
で終わる。
ここ、めちゃくちゃ重要：
倶舎論
👉 ダルマは実在する
👉 因果も実在する
👉 世界は“結果として”仮に見える
中観
👉 ダルマすら実在しない
👉 因果も固定的には成立しない
👉 仮に見えること自体を解体する
構成要素を寄せ集めて仮和合させるパワーはある？
👉 NO（そういう“まとめ役”はいない）
👉 YES（でも、因果の働きが事実上それっぽい役割をしている）
つまり：
👉 人格的な統一原理はない
👉 しかし機械的な連鎖はある
中観は：
👉「そもそも“部品”も“結合”も幻想」
倶舎論は：
👉「部品はリアル。でも“完成品”はラベル」
この違いが分かると、かなり視界が開ける。
で、ここから面白いのは：
👉「唯識はどうするのか？」
（部品すら“心の表れ”にしてしまう）
この三者（倶舎・中観・唯識）のズレ、かなりエグいんだけど、並べて整理する？
分析を排除した直観だな😫
倶舎論では、世界の構成要素（諸法）は実在する
縁起の法則も実在する
ただし、それによって仮和合した世界や自分という現象（諸行）には実体がない
縁起の法則の実在も否定する
→とくに何かがあるわけではない
だろな
大般若経が補足してくれるパターン？
😀
少し賢くなったかもしれんな？
😀
析空観を飛び越えて、ダイレクトに
体空観に到達しようってわけだな😄
浄土論を
キリトリコピペでメモに貼った
割合、この「九」の項目は休日日常茶飯事だからなー
😀
密教仏の観想で一気超え
狙っているだろな
即身成仏
😀
頓悟の極みだな～😄
俺は発光地ぽい認知みたいな
仏の三身研究と浄土論ばかりやろう
😀
加藤師匠からも学ぼうー
😀
そのうち読むなあー
https://note.com/takuga1985/n/n11adc980d632
楽器店でお顔を拝める日が来るかもしれん、
イスラーム探求の後でとか
な
😀
仏教学（三論宗、真言宗）
龍谷大学大学院 文学研究科 仏教学専攻 博士後期課程
真言宗醍醐派 教師
一般社団法人エア寺 理事（勧学院 担当）
龍谷大学仏教学科を卒業後、京都の老舗和菓子店に勤務。 弟の死をきっかけに総本山醍醐寺(真言宗)にて修行し、その後8年間、同寺に奉職。 退山後は家業である月光堂楽器店を継ぐ傍ら、現在、龍谷大学大学院博士課程に在籍し、平安時代仏教を中心に研究している。
三代目店主 加藤 拓雅
月光堂楽器店は京都・下鴨の地で戦後まもなく創業いたしました。
日本初のギター専門店としてはじまり、古楽、クラシックギター店として活動しています。地域の音楽・文化の発信拠点として皆様に親しまれるお店を目指しています。気軽にお立ち寄りください。
😀
モーそろそろ行く可能性が高くなってきた
本とモスク礼拝だな
😀
今年で取り敢えず停止で
夏に京都イスラームモスク
夏に大阪ハリストス正教会礼拝
という暑さ地獄とのバトル入れるはつそで暑さ地獄業火に焼かれながら
来年夏あたり目指すプランを建てた
😀😀😀😀😀😀
夏の春日大社と
高野山で
ほぼメイン修行ゲーム終了となる
あと、はより気楽な修行旅だから
来年あたりに
仏教以外探査を入れるだろう
😀
山伏寺
https://m.youtube.com/watch?v=bLN45I6osy4&pp=ygUS5riF6I2S56We5riF5r6E5a-6
ハリストス正教会よりも
行きたい寺院は
来年春で完了となるだろう
😀
チャットGPT：はい。
阿毘達磨倶舎論 では、「心」は単一の実体ではなく、多数の要素（法 dharma）の集合として分析されます。
特に有名なのが、
心王（しんのう）
心所（しんじょ）
という区別です。
中心となる「認識作用」そのもの。
たとえば、
見る
聞く
考える
感じる
という“意識の本体”です。
しかし、心王だけでは具体的な心の動きになりません。
心に付随して働く、さまざまな心理作用。
たとえば、
感受（受）
イメージ化（想）
意志（思）
欲
怒り
集中
信
慚愧
執着
など。
つまり、
「怒っている心」
というとき、単独の“怒りの魂”があるのではなく、
意識
感覚
判断
執着
不快感
衝動
などが一瞬ごとに結合している。
これが倶舎論的な見方です。
さらに徹底すると、
「私」という実体も存在しない
という方向へ行きます。
これは「五蘊（ごうん）」の思想です。
色（身体）
受（感覚）
想（表象）
行（意志作用）
識（意識）
この束が仮に「人」と呼ばれているだけ。
だから倶舎論は、かなり分析的・解体的です。
かなり乱暴に言えば、
「自我」はOSではなく
多数のプロセスの束
という発想に近い。
現代の認知科学や心理学とも、妙に響き合う部分があります。
倶舎論は非常に「分類学的」です。
心を細かく分解する
要素を整理する
因果関係を分析する
という方向へ進む。
一方、
禅 → 分析を超えて直接見る
密教 → 仏の働きとして身体ごと転換する
という傾向が強い。
だから後代には、
「倶舎は聡明だが、分析に偏りすぎる」
と見られることもありました。
ただ、その精密さは驚異的で、東アジア仏教の“心理学の基礎文法”みたいな役割を果たしています。
それぞれのバーツに実体があり、それが「心王」との接続と切断を繰り返す
そういうことになるのか？
ただし、阿毘達磨倶舎論 では、「怒り」や「欲」が“独立した魂のような実体”として存在するわけではありません。
むしろ、
心の瞬間ごとに、特定の心所が生起して、心王とともに働く
という理解です。
これは、かなり阿毘達磨っぽいです。
たとえば、
ある瞬間には「怒り」が接続される
次の瞬間には「欲」が接続される
また別の瞬間には「信」や「集中」が接続される
すると、その都度、
“まったく別の心”
が成立する。
倶舎論では、心は固定的な一つの流体ではなく、
刹那ごとに生成消滅するイベント列
に近い。
ここが重要です。
現代人はつい、
心王＝主体
心所＝付属品
と考えがちですが、
倶舎論ではそこまで強い中心主義ではありません。
心王もまた、一つの「法」にすぎない。
つまり、
心王
受
想
思
貪
瞋
痴
などが、条件によって同時発生している。
だから、
「怒っている私」
があるのではなく、
「怒りを伴う心の瞬間」が起きている
という感じです。
現代風に言えば、
“私”という固定キャラクターがいるのではなく
毎フレームごとに状態がレンダリングされる
イメージに近い。
怒りモジュール、 欲望モジュール、 注意モジュール、 記憶モジュール……
が条件に応じて毎瞬間ロードされる。
しかも、その連続性を見て、
「同じ私が続いている」
と錯覚している。
これはかなりラディカルな思想です。
阿毘達磨系では、
何が心に結びつくか
どの心所が増えるか
どの煩悩が切れるか
を徹底的に観察する。
つまり修行とは、
「私を変える」
というより、
心の構成パターンを書き換える
ことに近い。
ここから後に、
唯識
禅
密教
などが、それぞれ別方向へ発展していきます。
「瞋の心所が起動して、心王に接続した」
と考えるのか
阿毘達磨倶舎論 的には、
「私が怒っている」
ではなく、
「瞋（しん）の心所を伴った心が生起している」
と見る。
つまり、
心王（意識作用） に対して、
瞋
受
想
思
作意
などの心所が“同時に相応している”。
これを「相応（そうおう）」と言います。
もちろん倶舎論は現代のコンピュータ用語では語りませんが、イメージとしては近いです。
たとえば、
通常状態：
心王
受
想
作意
だけだったものに、
侮辱された瞬間、
瞋
無慚
掉挙
などが加わる。
すると、
“怒り状態の心”
が成立する。
慈
信
捨
定
などが相応すれば、穏やかな心になる。
重要なのは、「怒りそのもの」が主体ではないこと
倶舎論は、
「怒っている者」
を探しても見つからない
と考えます。
あるのは、
条件
心所
生滅
相応
だけ。
だから非常に非人格的・機械的です。
ある意味、
「人間」より、「プロセス」を見ている。
「怒るな」という道徳論より、
どういう条件で瞋が起動するか
何と結びつきやすいか
どうすれば切れるか
を分析する。
かなり冷徹です。
阿毘達磨：「瞋の心所が相応している」
禅：「怒っているのは誰だ？」
中観：「瞋も心王も空である」
唯識：「その瞋すら識の変現」
密教：「瞋恚そのものを明王智へ転ずる」
同じ「怒り」でも、宗派ごとに見え方が全然違うんです。
という、佐々木閑の説明のイメージだが
かなり分かりやすい比喩です。
そのイメージだと、
心王＝中央の光源
心所＝周囲の小さなランプ群
で、ある心所が接続されると、その色の「心」が成立する。
たとえば、
瞋が点灯 → 怒りの心
貪が点灯 → 欲望の心
信が点灯 → 清らかな心
定が点灯 → 集中状態
という感じ。
ただ、倶舎論的には少し補足が必要です。
現代人はどうしても、
中央に“本当の私”がいて、 心所はオプション機能
と感じがちです。
でも阿毘達磨では、心王もまた一つの「法」にすぎない。
つまり、
心王だけ単独で先に存在する のではなく、
心王と心所がセットで同時発生する
と考える。
これを「俱生（ぐしょう）」とか「相応」と言います。
佐々木閑の比喩をさらに阿毘達磨寄りにすると、
心王という中央CPUがある
というより、
条件によって、その瞬間ごとに回路全体が構成される
感じです。
つまり、
怒った瞬間に、
心王
受
想
思
瞋
作意
などが“一括起動”する。
次の瞬間にはもう別構成。
だから「同じ心」が持続しているわけではない。
普通は、
私がいて、怒ったり落ち着いたりする
と考える。
でも倶舎論は逆で、
怒り状態の心イベント 落ち着いた心イベント
が高速で連続しているだけ。
そこに「私」を仮定している。
唯識 → 心の深層構造へ
禅 → その分析すら手放す
密教 → 心そのものを仏の活動として再編する
など、全部ここから発展していく。
だから阿毘達磨は、一見地味だけど、 東アジア仏教の“OSレベル”の思想なんです。
テーラワーダの生滅智が
密教復活のキーワードになる
テーラワーダは生滅智を超えて何もなきアラカンに行くが
密教
テーラワーダ生滅智の有るという箇所を世界に広げて、物質こ構成要素も全部
有るの、ままに
仏の悟りと解釈した
生滅智から入る感触は
密教に似ている、物質構成要素を認知する部分で
曹洞宗だと、マジで何も無い
😀
他の人たちは阿羅漢が最高位
「四向・しこう」修業する四段階（向かう人）
「四果・しか」悟りの深さの四段階の境地（果たした人）
「四双八輩・しそうはちはい」とも呼ばれています。
ブッタ滅後にさとりの修習に応じて四段階に整備され、「それに向かう人」「それを果たした人」の八種に分類された思想です。
１、預流向 → 預流果（よるか）
流果（るか）は「さとりの流れに到達する」意味です。
「この境地に到れば、それ以前の俗世の世界に退堕（たいだ）することなく、人間界と天界を７回転生している間に修業が進み、さとりの境地に到達する人」
「極七返有・ごくしちぽんぬ」「極七返生・ごくしちぽんしょう」ともよばれます。
預流果（よるか）は三結（有身見・疑・戒禁取）を完全に断滅した人です。
「須陀含・しゅだおん」とも呼ばれています。
「天界と人間界とを一度だけ転生して、さとりの境地に達する人」
三結を滅ぼし貪欲、瞋恚薄い人
「斯陀含・しだごん」とも呼ばれています。
それに向かう人は「一来向・いちらいこう」です。
「再びこの世界に戻ることなく、天界でさとりの境地に到達する人」
五下分結を滅ぼし化生者（かせいしゃ）となり色界の浄居天（じょういてん）となり、滅後、涅槃に至る人です。
「阿那含・あなごん」とも呼ばれています。
それに向かう人は「不還向・ふかんこう」です。
「究極のさとりへ到達した人、供養されるべき人」（無学・むがく）
「五上分結、五下分結を断じた人」
「煩悩を滅した心解脱（しんげだつ）、四諦（したい）をみて解脱した慧解脱（えげだつ）、両方の倶分解脱（ぐぶんげだつ）した人」
「漏尽智（ろじんち）煩悩を滅した人」
「応供・おうぐ」とも呼ばれています。
それに向かう人は「阿羅漢向・あらかんこう」です。
真言密教みたいに、即身成仏するのは無理とされている
阿羅漢は僧侶、つまり人間だ
菩薩は人間ではない
そこが違う
ここだ😀
１、預流向 → 預流果（よるか）
流果（るか）は「さとりの流れに到達する」意味です。
「この境地に到れば、それ以前の俗世の世界に退堕（たいだ）することなく、人間界と天界を７回転生している間に修業が進み、さとりの境地に到達する人」
「極七返有・ごくしちぽんぬ」「極七返生・ごくしちぽんしょう」ともよばれます。
預流果（よるか）は三結（有身見・疑・戒禁取）を完全に断滅した人です。
「須陀含・しゅだおん」とも呼ばれています。
キリスト教の天界とか
イスラームの天界とか
行き来してるかもー
😀