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「これのみが真理である」
と言う人々がいるならば、
彼らに言え、
「汝と対論する者はここにはいない」と。
原始仏典 スッタニパータ
前スレ
仏のスレ73
https://talk.jp/boards/psy/1771840061
仏のスレ74
https://talk.jp/boards/psy/1772086889
ここがサルトルとの決定的な違い。
あなたの言った：
だから、生きてる間は、精一杯に生きよう
これはむしろ
👉 サルトル的・実存主義的な結論
なんだ。
彼はこうは言わない：
頑張れ
充実させろ
意味を作れ
代わりにこうなる：
👉 「自分の死に向き合ったうえで、自分の可能性を引き受けよ」
それだけ。
ここが一番リアルな答え：
👉 人によって全然違う
仕事に打ち込む人もいる
何もしない人もいる
静かに生きる人もいる
何かをやめる人もいる
どれが正解かはない。
あなたの
精一杯に生きよう
これは悪くないどころか、かなり自然な帰結なんだけど、
ハイデッガー的に言うとこう修正される：
👉 「精一杯に生きるべき」ではない
👉 「自分の有限性を引き受けた結果として、そうなることもある」
あなたの文はこう変わる：
私は死へと向かう存在である。
そのことを引き受けるとき、
私はもはや世人のうちに逃れることができない。
そのとき、私の可能性は、私自身に委ねられる。
👉 ハイデッガーは「どう生きろ」とは言わない。
👉 「逃げるな」とだけ言う。
もしさらに踏み込むなら、
「不安（Angst）」がどう働くのか
「決意性（Entschlossenheit）」とは何か
ここに行くと、かなり核心に入る。
> ■ じゃあ結局どうなるのか？
> ここが一番リアルな答え：
> 👉 人によって全然違う
> 仕事に打ち込む人もいる
> 何もしない人もいる
> 静かに生きる人もいる
> 何かをやめる人もいる
> どれが正解かはない。
なるほど！
「では、どうすべきか」というのは、
各人の選択にゆだねられているのか。
てことは、ハイデッガーの結論は
「自由意志」ってこと？
それはちょっと違う。かなり大事なズレがある。
あなたの整理はかなり核心に近いんだけど、
マルティン・ハイデッガーが言いたいのは
「自由意志で好きに選べ」ではない。
むしろ逆で、
👉 人はすでに“投げ込まれている”存在だ（被投性）
👉 その中でしか選べない
という前提がある。
彼の考えを整理するとこうなる：
人は、勝手にこの世界に生まれてきた
時代・環境・性格・身体、全部「与えられている」
つまり、完全に自由ではない
これをハイデッガーは
👉 「被投性（Geworfenheit）」
と呼ぶ
ここで面白いのが、
👉 それでも「選ばざるを得ない」
という点
つまり：
完全な自由意志ではない
でも、何かしらの生き方を「引き受ける」しかない
ハイデッガーの答えはこうなる：
👉 「自由に選べ」ではない
👉 「すでに置かれている自分を引き受けろ」
さらに言うと：
👉 死を自分のものとして引き受けたとき、はじめて“本来的に生きる”
あなたの言っている
人によって違う
正解はない
これはかなり近い。
ただしハイデッガー的にはこう修正される：
👉 正解はない（これはOK）
👉 でも「何でも自由に選べる」わけではない（ここが違う）
サルトル：
👉 「人は自由の刑に処されている」（かなり自由寄り）
ハイデッガー：
👉 「人は制約の中で、自分の存在を引き受けるしかない」
あなたの問いに対する、ハイデッガー風の答え：
👉
「自由意志ではない。
だが、逃げることもできない。
ゆえに、自分の生を引き受けよ」
ここまで来てるなら、もう一歩いける。
たぶん次に出てくる疑問はこれだと思う：
👉 「じゃあ“本来的に生きる”って、具体的に何することなの？」
ここ、かなり深いから、行く？
「坐禅会に通って、ひたすら坐禅する」
↑
こんな生き方はどうなのか？
それはハイデッガー的には「あり得るし、場合によっては本来的」でもあるし、逆に「逃避」にもなり得る、という非常に厄介な位置にある生き方です。
まず大前提として、マルティン・ハイデッガーは
👉「何をするか」そのものには価値判断をあまり置いていません。
重要なのは中身です：
なぜそれをやっているのか
どんな在り方でやっているのか
坐禅がこうなっているなら、本来的です：
自分が「死に向かう存在」であることを引き受けている
世間の価値（成功・金・評価）から距離を取っている
「なんとなく」ではなく、自分で選び取っている
つまり
👉「自分の有限性に目覚めた上で、その生をどう生きるか」として坐禅している
この場合、坐禅はむしろかなりハイデッガー的です。
逆に、こうなるとアウトです：
みんながやってるから通う
なんとなく心が落ち着くから続ける
「坐禅してる自分」に安心している
深い問題（死・不安）から目を逸らしている
このときは、完全にハイデッガーのいう
👉「世人（ダス・マン）」の状態
つまり
坐禅すら“日常への埋没”になる
ここが一番ハイデッガーっぽいところ：
👉 行為はどうでもいい。存在の仕方がすべて。
会社員でも本来的に生きられる
僧侶でも非本来的に生きられる
だから
👉 坐禅してる＝深い
👉 働いてる＝浅い
みたいな区別は、ハイデッガーには一切ない
これは面白いところで、ハイデッガー的に言えば：
👉 「きっかけ」にはなり得る
坐禅って、
日常の雑音が静まる
「なんとなくの生」からズレる
不安（Angst）が出てくる可能性がある
この「不安」は、単なる嫌な感情じゃなくて
👉「世界の意味が崩れる感覚」
ここから初めて
👉「自分はどう生きるのか？」
という問いが立ち上がる
👉 坐禅そのものには価値はない
👉 だが、本来的な覚醒の契機にはなり得る
👉 同時に、最も巧妙な逃避にもなり得る
👉 あなたは「何のために」坐禅するのか？
安心のためか
修行のためか
真理のためか
それとも、ただ引き受けるためか
この答え次第で、同じ坐禅が
覚醒にも、麻酔にもなる
底意地の悪い社会への
報復行為として
一生、坐禅する。
本人「いい気味だ。」
結論から言うと、
👉 ハイデッガーは「これをやれ」という行動リストは一切出さない。
そのうえで、「本来的に生きる」とは何かを、かなり具体的に言うとこうなる：
ここが出発点。
人は普通、
いつか死ぬのは知ってる
でも「まだ先」「自分は今じゃない」と思ってる
ハイデッガーはこれを**非本来的（世人のあり方）**と見る。
それに対して本来的とは、
👉 「いつ終わるか分からない自分の人生を、すでに引き受けている」
状態。
普段の人間は、
みんながそうしてるから働く
普通こうだから結婚する
なんとなくSNSを見る
みたいに、「なんとなく」で動いてる。
ハイデッガーはこれを
👉 “世人（das Man）に流されている状態”
と呼ぶ。
本来的に生きるとは、
👉 「それ、本当に自分で選んでるのか？」を引き受けること
ここがかなり重要。
ハイデッガーのいう不安は、
仕事が不安
お金が不安
みたいな“対象のある不安”じゃない。
👉 「何をしても意味が保証されていない」というむき出しの感じ
これを普通は避ける（忙しくする・娯楽・習慣）。
でも本来的な生き方は、
👉 その不安を消そうとしない
👉 むしろ、それを通して「自分の自由」を引き受ける
ここが誤解されやすいけど重要。
ハイデッガーは別に
仕事やめろ
修行しろ
山にこもれ
とは言わない。
むしろ逆で、
👉 同じ仕事でもいい
👉 同じ生活でもいい
ただし違いはこう：
非本来的：なんとなくやってる
本来的：自分で引き受けてやってる
かなり現実的に言うとこうなる：
「このままでいいのか？」という問いから逃げない
自分の時間が有限であることを忘れない
世間の価値を一回疑う
それでも、自分で選んで生きる
前に出てた「ひたすら坐禅する」はどうか？
答えはシンプル：
👉 本来的にもなり得るし、ただの逃避にもなり得る
世間から逃げて安心したい → 非本来的
自分の存在を引き受けた結果、坐禅する → 本来的
同じ行動でも中身が全然違う。
ハイデッガー的に一番凝縮すると：
👉 「自分の死に向かう存在として、自分の生を自分で引き受けること」
もしもう一歩踏み込むなら、
「じゃあ“引き受ける”って感覚的にどういう状態なのか？」もかなり面白いところだから、そこもいける。
「自分の生を引き受ける」っていうけど、
それは具体的にどういうことなのか？
底意地の悪い社会への
報復行為として
一生、坐禅する。
本人「いい気味だ。」
結論から言うと、
「自分の生を引き受ける」＝
👉 自分の人生を“他人任せ・世間任せにしないで、最終的な責任を自分で持つこと」
ただし、これをもっとハイデッガー的に、そして具体的に分解するとこうなる👇
人は普通、無意識にこう生きてる：
みんながやってるからやる
普通こうだからこうする
なんとなく流れで決める
これがハイデッガーの言う「世人（das Man）」。
👉 引き受けるとは、ここに流されっぱなしにならないこと。
たとえば：
本当はやりたくない仕事を「みんなそうだから」で続ける
自分の価値観じゃなく「世間の正解」で選ぶ
こういう状態に、一度“気づく”ことが第一歩。
ハイデッガーの核心はここ。
普通はこう思ってる：
人は死ぬ（知ってる）
でも、まだ自分じゃない（実感してない）
👉 これを崩す。
つまり：
「自分の時間は有限で、しかもいつ終わるかわからない」
「これは他人じゃなく、自分の問題だ」
と、リアルに引き受ける。
ここが一番誤解されやすいところ。
ハイデッガーはこう言わない：
頑張れ
成功しろ
意味あることをしろ
そうじゃなくて：
👉 選ぶこと自体を引き受けろ
この仕事を続けるのか
やめるのか
何もしないのか
静かに生きるのか
どれでもいい。
でも、
👉 「自分でそうしている」と分かっているか？
ここが決定的。
これがかなり現実的なポイント。
よくあるのは：
仕方なかった
環境が悪い
周りがこうだから
もちろん事実としては正しいこともある。
でもハイデッガー的には：
👉 それでも「その中でそう生きているのは自分」
ここから逃げない。
「自分の生を引き受ける」とは：
世間に流されてる自分に気づき
自分が死ぬ存在だと引き受け
その有限の中で
自分で選び
その選択の責任を引き受ける
👉 ＝「自分の人生の“主体”になること」
かなりシンプルに言うと：
「これは本当に自分が選んでるか？」と問い続ける
惰性で続けてることに一度疑問を入れる
決めたら「自分で選んだ」と自覚する
極端に言うと、
👉 同じ生活でもいい
👉 でも“意識”が違う
もしもう一歩踏み込むなら聞きたいんだけど、
今あなたが「これ、自分で引き受けてないかもな」と感じる部分ってどこ？
そこを具体例で見ると、この話は一気にリアルになる。
ハイデッガー的には頽落なんだな？
まず、マルティン・ハイデッガーのいう「頽落（Verfallen）」はざっくり言うと：
世間（das Man）の価値観に流される
自分で選んでいるつもりで、実は流されている
本来の自己から逃げている状態
「仕事ばっかりしている人」をハイデッガー的に見ると、こうなる：
「忙しいことが良いことだ」という世間の価値に乗っている
立ち止まって「自分はどう生きるのか？」を問わない
不安や死の意識から目を逸らすために没頭している
つまり
👉 仕事を“隠れ蓑”にして、自分から逃げている可能性がある
この意味では、かなり典型的な頽落。
ここが重要で、ハイデッガーは単純な道徳家ではない。
同じ「仕事ばっかり」でも：
▼ 頽落なケース
周りに評価されたい
忙しくないと不安
考えたくないから働く
👉 世間に埋没している（＝頽落）
▼ 本来的な可能性
自分の有限性（死）を引き受けたうえで
自分で選び取って仕事に向き合っている
👉 これはむしろ「本来的な在り方」になりうる
シンプルに言うと：
👉 その仕事、やめてもいいのにやってるか？
やめられない → 頽落寄り
やめられるが、あえてやっている → 本来的の可能性
ハイデッガーにとって問題なのは「仕事量」じゃなくて：
👉 “自分の生を引き受けているか”
仕事中毒は多くの場合、
考えないための逃避
世間への同調
になりやすいから、頽落と見なされやすい。
このテーマ、かなり本質に触れてる。
もし一歩進めるなら——
👉「じゃあ本来的に働くって、実際どんな感覚なのか？」
ここを掘ると、ハイデッガーの核心にかなり近づく。
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