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プロテスタントはルター派やカルヴァンやその他福音派や再臨派とか色々ある
異端は最近の過激なキリスト教や
異端と分類して良いのか
最近話題のカルト的なキリスト？教とか
まあその他問題あるが
前スレ
正統派とプロテスタントと異端と魔力と神と愛と
https://talk.jp/boards/psy/1688961585
😆
😆
メンタル寒くなってきたかもなー
ゾンビ煩悩の復活を期待したいがな？
😆
もはや焦土に等しくなってきた
😫
五ちゃんねる
大方元コマとひろきのみ
😆
終わりかもしれない
😆
レスしても
あのトンチンカンなレベルではな
虚栄心だけが
立派に育っている
😭
今更AIに禅を教えてもらうという
今まての
あのエラソーなマウントは
何だったんだろな？
😭
カオリンのコピペ倶舎論に闘いを挑んているな？
ロン閣下はバトルが好きだな？
😫
戦線拡大はやらないなー
ムイムイとハッスル専用
😆
デンパパも含めてハッスル軍団なんかを見ていると
むしろ倶舎論の重要性を感じる
😆
煩悩を振り回さなくなって
トーク板を諦めたのか？
😫
ロン師匠のチャレンジだな
リダンたちが離れていくのを察知したのかも😫
あきらめの境地に入ったかもなー
😆
😆
😆
大乗仏教の刷り込みがキツすぎて
自力の話に拒絶反応を起こしている
倶舎論にはカルチャーショックを受ける
ロンに
😫
😫
ま、ロン閣下的には
無分別にコダワリ過ぎてはいるだろな、
カオリンガメラ回転自体が
倶舎論の必要性を示している
😆
何が煩悩か
自覚しないといけない人種がいる
😆
サンドバッグ状態を少しは自覚てきてかのか
静かだな？ 😆
ロン閣下は承狂閣下を
論破てきるか？
観戦だ
😆
というつもりなんだがなー
両方焚き付けておいた
ハッスル様は
トーク板消滅かな？
五ちゃんねるキリスト教スレでハッスルしてるかもしれんな
知らんけど
😆
曹洞宗寺院での軽い草むしりと
勤行一式終わった
曹洞宗理想の禅定で、読み上げた
😆
という声が
😆
久しぶりナウ
これをみると天理教のシステムが解った
https://note.com/kazuoharaya/n/nc94f875b5b4b
ま、修験道と吉田神道の
祓いの世界観の延長なんだろなー
意が見えてきた
😆
建ててあげて〜
😆
不在のようだ
やはり五ちゃんねるは
レス内容魔窟だ
😆
メンヘラ大杉😫
さすがにおれないなー
しかし、カオリンの消息がないのが
謎、やはり？
😱
いつも、同時にいなくなるな？😱
😆
レスしているな？
😆
今朝は大祓の祝詞
昼前に曹洞宗寺院で勤行
昼に天理教だった
😆
ま、それはありうるだろなー
言語と感覚のパワーゲームと
俺は若い頃に想定していた
😆
言語と感覚のパワーゲームは
内乱起きるまでヤツラが主導権を握る
過去の王朝によくある展開だ
皇帝、国王の権威が経済理由で失墜して内乱が起きるみたいな
😫
アニメで見るなら
銀河英雄伝説がいいな
😆
定義: 主体の外部に存在する言語体系、文化、法、社会的な規範の総体。
特徴: 具体的な人間（友人など）ではなく、想像界（鏡像）を超えた象徴的な第三者。
役割: 主体が欲望を抱く際、その欲望の構造（「他者の欲望を欲望する」）を前提づけるもの。
定義: 欲動（Trieb）が求める「欲望の原因」となる対象。
特徴: 決して手に入らない、喪失された不完全な対象。
機能: 欲望を駆動させる原動力。主体は対象aを通じて、大文字の他者に認められようとする。
他者からの評価を求めていた～😫
象徴的な父・法:ラカンにおける「大文字の他者」は、秩序や禁止（去勢）を司る「象徴的な父」や神的な秩序と関連付けられます。
欲望の秩序:人間は「大文字の他者」の欲望に自らの欲望を合わせることで、社会的な存在（主体）として形作られます。
神のロゴス:一部の解釈（統一思想など）では、この「他者」を神の言（ロゴス）とし、私たちを真の愛へと導く道標（みちしるべ）として解釈されることもあります。
不可能性:神的な基準や絶対的なルールを指しますが、実在するというよりは、私たちの頭の中に構成された共通の規範として機能します。
宗教における大文字の他者: 伝統的な宗教では、一神教の神（例：イスラム教のアッラー）がこの位置にあり、啓典や神の言葉が絶対的な規範となる。
現代の信仰: 現代において、無神論者であっても「真実の愛」や「イデオロギー」などを盲信する場合、それらが現代的な「大文字の他者」となり、意識されないまま主体を無慈悲にコントロールする。
構造的な機能: ラカンやルジャンドルは、これが「テクスト（聖典や法）」や「装置」として機能し、個人や社会を「主体」として作り出す役割を論じている。
この概念は、宗教が人間の心に秩序や意味をもたらす心理的・社会的なメカニズムを理解するために用いられます。
イスラム社会では、アッラー
絶対的な権威
それもまた、大文字の他者だ
パワーゲームの状態だろうな
俺は若い頃、
そんなことを考えていた
😆
すごいな？😆
ま、歴史、政治歴史を読みまくりしてたからなー22歳あたりまで
大学在学中は近代現代の政治歴史の
本をたんまり読んでいた
😆
意外な面があるんだな？😆
認めていたのはソシュールが、主だった
栗本真一郎やボランニー兄弟あたりの
言語外の暗黙知の次元とか
好きで参照してたくらいだな
😆
今の仏教でも
ハッスル好きな仏教学者よりも
宗門原典重視、テーラワーダ以外のインド仏教や唯識、倶舎論は
後回しだったけどな
😆
なにせ、華厳の教義の原典は手にはいらないからなー
😆
基本信用してない
正統派仏教関連では
鎌田氏の華厳と
華厳は仏教学者のを読んだのは
という意味
順序は
大徳寺の坊主の本→天台小止観→即身成仏義→チベット密教関連書→臨済録、碧巌録、テーラワーダ関連
というコースだ
😆
瞑想の基礎、
最初にマジメに取り組んだ瞑想
だいたい、瞑想したい順番だろな
2008年あたりに正統派仏教の
本を読むのは停止しているな、
長谷寺と高野山で即身成仏義を読んで領域展開狙いで読んだくらいだ
😆
臨済宗寺院で簡単に坐禅教えてもらって
ハッスル🟣やってた
天台小止観に入る前
😆
🟣に拘る心境を理解した上でバカにできる
😆
今やまったくやらない
低次元あ過ぎるからだ
😆
633 神も仏も名無しさん 2026/02/22(日) 10:53:34.21 ID:jtCGe
ハッスル真人に改造人間にされた
麦は、ハッスルの呪いの呪縛から
逃れられるのか？
😆
😆
何年か前のアニメだが
既にパソコンに放り込んでいる
😆
オープニングのキングヌーの曲
初めて、まーまー良かった
😆
再臨だ〜〜〜〜
まー反省しないだろなー〜〜
😫
😆
😆
🤡〜〜
86.
ユーザー
栖雲居士◆t8ok0QoQ8kcK
NpeLc(1/19)
86.
ユーザー
栖雲居士◆t8ok0QoQ8kcK
NpeLc(1/19)
たった数回坐禅会に行った程度で禅が分かるはずも無く、いわんや行った事がない者には全くの未知の世界だから。
ましてやこの頃は時代の風潮を反映してか、生やさしい仲良し坐禅会ばかりだしね。
勿論、禅は先ず自分自身の問題だし、自らに厳しくあれば良いのであって、規矩が厳しいのが良いとは限らないし、また、地域の坐禅会では、コミュニティや文化的な活動の要素もあるからそれが悪いとは云えないのでしょうけど。
私ごとながら、時に、『食えなんだら食うな』って本が復刊して読まれてるみたいだけど、ああした風潮が残っていた時代の禅に触れられたのは幸いだったなぁ。
2026/02/24 02:46:28
89.
芸人魂に溢れておるな？
🤡〜
🤡〜
153.
ユーザー
栖雲居士◆t8ok0QoQ8kcK
K6WNp(2/2)
摂心から帰って来て開放され、その反動でヒャッハーが起こる様では、まだまだ坐りが足りないって事です。
戒体と申しましょうか、摂心での仕草が普段日常に溶け込んで自然と出てくるものなんです。
というか、そうしないと気持ち悪くなってくるんです。
勿論、周囲の方に気遣ってそうした仕草は薄めてはいますけどね。
2026/02/24 08:32:14
魑魅魍魎が集まりやすい
建てた価値がある。😃
デンパパ
リダン
カオリン
😱
素通りしている
😃
🤡
737.
ユーザー
栖雲居士◆t8ok0QoQ8kcK50-qtE-Ij-wvu
rdJ55(14/14)
社会的な劣等感を「霊的な優越感」に変換することで、自尊心を保とうとしている、一種の精神的な生存戦略だな。
2026/02/25 11:03:47
笑えるな😂
😱
妖怪館の中には
ハッスル🤡様ははいれなさそうだ
仮想敵ロンと元スレ主がいないと〜
😱
😫
766 栖雲居士◆t8ok0QoQ8kcK [sage] 2026/02/26(木) 07:13:01.67 ID:JjYz0
> 全体が既に法界としてあるのだから、
仏教は基体説ではありませんよ。
767 栖雲居士◆t8ok0QoQ8kcK [sage] 2026/02/26(木) 07:24:09.26 ID:bBNrv
あー成る程、ロンの勘違いの根底はそれにあったのか。
全ては法界という基体内での出来事だから、法でないものはないのだと。
それ、とんでもない勘違いだよ。
松本氏にとって法界は、仏を生み出す根源的要素として捉えられています。
基体 (dhAtu) の重要性: 松本史朗氏は、如来蔵や法界などの概念において、それらの要素（dhAtu）が単なる構成要素ではなく、すべてを生み出す「基体（根本要素）」として機能している点を指摘しました。
「批判仏教」の対象: 松本氏は、この基体（dhAtu）を重視する思想（法界縁起など）は、本来の仏教が説く時間的・現象的な縁起（縁起説）とは異なり、無時間的で神秘的な「我」の存在を認めるもの（反仏教的）であると厳しく批判しました。
法界（dharma-dhAtu）の解釈: 松本氏の分析において、法界は「すべてが相互に関係し合い、根源的なひとつの実体（基体）から成り立つ」という、いわゆる真言密教的な「法界体大」の思想的構造を指す言葉として用いられます。
つまり、松本史朗氏は「法界」を「基体説」の典型的な一例として、その反仏教性を追求したと言えます。
より詳しいコンテキストや背景を知りたい場合は、どのような点に興味があるか教えていただけますか？（例：具体的な著書、対立する研究者、具体的な思想内容）
そういう話だったのか
この人くらいのもんだろ
また、強引な解釈を持ってきたな
今日は寒いな～😫
立川武蔵の天台解釈もそうだが😱
読まんで持論展開する
仏教学者や
清盛くんみたいなのもいるので
原典は現在語訳こらでも読まんと間違う
ダメ仏教学者はAIの劣る
ハッスル🤡脳内は怪しげ仏教学者と、その誤読でAIより酷いだろな？
😱
JBLの論理力アップで
ハッスルをボコボコにするのをきたいする
😃
まだガンバっている
相手する無駄なエネルギーがない
モーニング
省力化モードだ
😃
気が起きない
😃
795 栖雲居士◆t8ok0QoQ8kcK [sage] 2026/02/26(木) 10:39:58.40 ID:Z5fx8
仏教徒（内道）からみれば、ロンvsパーリは、外道同士の言い争いだし、私は興味ないな。
ハッタリ外道だけどな？
😫
臨済禅ネタ出し時は声掛けしてやれる
😃
謎の専門用語、解析お願いします
😃
45.
ユーザー
神も仏も名無しさん
8eT5X(1/2)
>>40
>>44
あかんな
真空妙有とか理事不二という処まで突き抜けてない
適当デタラメだぁこりゃ駄目
2026/02/26 20:46:29
理事不二、
の専門用語の解析お願いします
俺検索意欲がゼロなので
仕事疲れでIQ低下しとる😫
理事不二: 本質的な空の理（理）と、現実の現象（事）が二つではない、一体であることを指します。
深意: 事物即神（すべてが神・仏）の経験として、この両面を同時に見ること。
この二つは、日常世界（事）を空（理）の現れとして、無碍（とらわれず、とどこおりなく）に捉える視点をもたらします。
この仏教の深い思想について、具体的な解釈や、日常生活への応用（例えば「執着を手放す」など）について詳しくお知りになりたいですか？
関連する宗派：
華厳宗：相即相入（全てが互いに溶け合う）思想を説き、特に重要視する。
禅宗：絶対無の境地から現れる妙用（みょうゆう）として重視。
真言宗：密教の「理事法身（りじほっしん）」などとして、理と事が分かちがたく一体であることを説く。
天台宗・日蓮宗：法華経の観点から、空でありながら存在する法華一乗の教えとして解釈される。
禅専門家のロン評価ではなさそうだな？
ハッスルポイ感じはする
😃
知解:知識、学問的な理解、理屈。
分別:物事をあれこれと比較し、善悪や美醜、自己と他者などの区別をつける知性の働き。
禅では、これらを「頭で分かっているつもり」の状態で、実体験や悟りの境地とは別物とみなす。
公案（禅の課題）は、知解分別では解決できない問題を提示し、論理思考の限界を超えさせることで、言葉以前の真実（見性）に気づかせる工夫。
理論だけで「万物と一体」と分かっていても、それは実際の体験ではないため、実生活でその心境を失わずに淡々と行動すること（日常生活の体現）が重視される。
知解分別は、知識を重視する世間一般の考え方とは異なり、禅では「頭」よりも「全身全霊の体験」を優先するための教えです。
より詳細な内容、例えば禅での修行方法である「公案」や「座禅」のコツ、あるいは具体的な禅問答の内容などについて、さらに詳しくお伝えすることも可能ですが、いかがいたしましょうか？
別のレスで「知解分別」とも言っている
これは臨済宗で使われる用語のようだ
ハッスルポイな
生ぬるいところが
😫
具体的な特徴は以下の通りです：
真空（しんくう）：万物には固有の実体や固定的な姿がない（空）という現実。
妙有（みょうう）：その何もないところに、多様な現象や働き（妙）が自在に現れること。
意味合い：「ない」からこそ「ある」のであり、執着を捨てて（空）、自在に生きる（有）という高い悟りの境地。
この思想は、北宋時代に成立した禅の公案集『碧巌録 Wikipedia』に収録された思想的背景でもあります。
この「真空妙有」の境地について、特定の公案（例えば第〇則）の解説など、さらに詳しく知りたい箇所はありますか？
理事不二の背景：真理は現象と別のものではなく、事物を離れて理はない。
碧巌録での実践：雪竇重顕の頌（じゅこ）と円悟克勤の評唱により、言葉や論理（理）を超えて「今、ここ」の現実（事）に直接触れることを求めている。
関係性：「理」＝本質、平等、「事」＝行動、差別。この対立する二つが一体（不二）となる境地が、公案を解く鍵。
具体的にどのような事例や公案（例：第1則の「廓然無聖」など）における、理事不二の解説をご希望ですか？
知解分別の否定:知識、論理、概念、議論に頼る「知解分別」を「つまらん理屈」「観念の遊戯」として一蹴し、そうした態度では真の悟りには到達できないと教えます。
「ただこれこれ」の境地:言葉や理屈を超えた直感的な、瞬間の真理を重んじます。
実悟（じつご）の強調:理論で納得することではなく、全身全霊で禅の境地を体感（参学）することが求められます。
『碧巌録』では、知的な理解をすてて、その場その場の公案（課題）と直面する「一挨一拶（いちあいいっさつ）」を重視します。
この回答について、さらに深く知りたい部分はありますか？
「碧巌録」の具体的な公案（例えば、第1則）で知解分別がどのように否定されているか？
知解分別を捨てた後、禅ではどのように「悟り」を表現するのか？
「看話禅（かんなぜん）」における知解との向き合い方について？
あれは、禅宗の祖師録なんか読まんだろ
サンクス、
そんな専門用語あったんやなー
原典主義なんで知らんかったは
😃
ま、それで臨済宗の理屈の説明で
ま、どうにもならん説明にしか過ぎんたろなー
😃
碧巌録を引用しているなんて
余程マニアだな
😃
俺のリアル師匠は腰に熱を帯びてしまうくらいに坐禅やりまくっていた人だが
俺は師匠と話して長年センスを身につけただけで
「弟子以上という」採点がらついているので
ハッスルくんの坐禅回数自慢がバカに見える
😃
ハッスル〜〜〜〜
😭
118.
ユーザー
栖雲居士◆t8ok0QoQ8kcK
ngYIa
フェーズ・心理状態・行動
| 初期 |
自分の知識を披露したい（教唆欲）
独断的な書き込みを行う
＊＊＊ ↑今ここ ＊＊＊＊＊＊＊＊
＞理事不二、という言葉は、仏教用語としては無いですね。。ｗ
ハッスルの
三文芝居
そういうやつだ
😭
騙しのハッスル🤡
勤行
かなりご機嫌だった
まー相当キマっていた
今週は
曹洞宗関連はかなり研究したせいだな？
😃
😃
イラン最高指導者ハメネイ師が死亡
国営メディア発表 米など攻撃
3/1(日)10:44配信
イラン国営メディアは1日、
米軍とイスラエル軍の攻撃により、
最高指導者ハメネイ師が死亡したと報じた。
トランプ米大統領は2月28日、
自身のソーシャルメディアでハメネイ師が
「死亡した」と投稿していたが、
イラン側が追認した形だ。
28日の攻撃で、イスラエル軍は軍事施設だけでなく、
政府高官らを標的に爆撃を行い、
首都テヘランにあるハメネイ師の邸宅も破壊。
イスラエルのネタニヤフ首相はビデオ声明で、
ハメネイ師が死亡した「多くの兆候がある」と述べていた。
ハメネイ師は1989年、2代目の最高指導者に就任し、
約37年間にわたってイランの統治を主導してきた。
強硬な反米の指導者として知られ、
イスラエルや米国を敵視する発言を繰り返していた。
【カイロ金子淳】
即わからなかったな？
中川健一牧師は
大喜びだろう
😱
ロシアのイスラエルへの核攻撃だった
😱
アメリカの人間革命みたいなもんた
😱
レフト・ビハインドの映画を作った
見てみたら？
😃
😃
レフト・ビハインド見る
😃
面白そうだ😆
本題に入るようだ
😃
😃
😱
「瞑想で空観に達してから、日常生活にまた戻ってくる」とか
「涅槃や転識得智がどうのこうの」とか
聖ウンコ教の教義をすでに全部、取り入れてしまったよ（笑）
もう、彼らの出る幕ではない（笑）
こちらは唯識派に傾倒しているので、その点で意見が合わなかった
でも、こちらも中観派がだいぶ分かってきた
すでに、彼らのネタを見切っている
「聖ウンコ教」としか言いようがない（笑）
「坐禅」にこだわっているのは聖ウンコ師だけで、他の人は坐禅に興味ない
他の人たちは、コテコテのスピリチュアリストだ
宗教板というより、スピリチュアル板のノリでやっている
「坐禅」を「瞑想で体外離脱」と読み替えている
彼は、何よりも「坐禅」にこだわっている
聖ウンコ教の教義はすべて、「坐禅するしかない」という結論に向かって収束するようにできている
だが、他の人たちの関心は「坐禅」ではなく、「体外離脱」にある
本人が一番こだわっていることは受け入れられず
それ以外のことで賛同を得られるという（笑）
教学軽視の瞑想重視は、
歓迎すべき路線だ
「本当の真理は、言葉にできない」
と言われたら、大喜びだ
理論派すぎるという批判は、当時も受けていた
「瞑想して神秘体験することが重要なのだ」と
当時からさんざん言われてた
「自称・国語の偏差値80台のスーパー文系秀才」だ
自分は基本的に、読書家だ
ただし、半端なレベルではない
「自分は確かに、スピリチュアリストにしては
読んだ本の話が多い。だが、中途半端なレベルで
それをやってるわけではないので、別にいいだろ」
ということだ（笑）
「この難解な文章を読んで、作者の言いたいことが
何なのかを百字以内で説明せよ」とか
そういう問題が出てくる
とくに東大文系の場合、問題の数がやたら多くて、
スピードが要求される
自分は高校生の頃から、変なスピリチュアル本とか
哲学本とかにハマっていたが
これが極めて得意で、無双だった
スピリチュアル関係者にとっては便利な存在だった
ワケワカメなスピリチュアル本が出てきても、
たちどころに読解して、わかりやすく解説する
便利な道具だと思ってくれよということだ
ＡＩアシスタントの仕事だ
他ならぬ当方も、すっかりＡＩに依存している（笑）
だが、フォークリフトの登場で、
「重いものを持ち運ぶ」という特技の意義が
すっかり低下したのと同じで
ＡＩの登場により、言語能力や計算能力の個人差は
だいぶ意義が薄れることになるだろう
やはり、最後に残るのは
「悟り」ではないだろうか（笑）
ネットで書きまくるだけでなく、リアルでもしゃべりまくる
海外経験がほとんど無いのに、英語もペラペラだ
いまや完全に人間を超えた
個人差がだんだんなくなっていく
だが
「意識レベル」
これだけは、ＡＩが人間を超えられない
ハッスル教学は、もはや焼け野原だ😫
亡霊のように、わらわらと寄ってくる😱
妙に似ている
「この世は幻のような虚構の世界だ。
こんな世界からは、解脱しよう」
となる
社会構造の改革を目指している
「この世はどうしようもない、
諦めて、出ていこう」
という感じ
「この世はどうしようもない。
だから、なんとかして変えよう」
という感じ
「人は、世界をあるがままに認識することはできない」
「人は、感覚器官で収集した情報をもとに、言語で世界像を構築している」
「これが世界だ、世界とはこういうものだと思っているもの。それは、自分の心の中の世界像でしかない」
という、人間の限界に対する諦めだ
復活のときは今
日本の衰退が凄まじい
半導体、家電、パソコン関連、
全部マーケットは海外に奪われる流れ
自公２階のゼネコン産業がブクブクと肥満化肥大化しただけだ
😱
理性に偏り
霊的啓示が失っているところ
理性で難民受け入れては
反発を受けたり
まー日本にも言えるが
移民に教育を受けさせない政権
で
治安悪化にまっしぐらー
移民に教育を与えてこそ
まっとうな移民受け入れ可能である
😃
企業の移民労働者搾取
と
逆方向で西欧は崩壊しているのだろう
日本も教育軽視のバカ国家なので
どこまで移民教育に税金を投入する意識が高くなるやら？
😱
移民連中に教育を無料で受けさせるというセットを考えてないレベル
ま、日本の左翼もそれだろう
😱
中道、
左翼的ヒューマニズムを、歌っても
その移民教育無料の為に税金を投入する意識の高さがあるか？
といえば、
無いだろう
😱
サッチャーもレーガンも
移民社会にとっては
邪悪てしかない
😱
ゼネコン産業広告肥大化と
竹中平蔵的新自由主義経済は
もはや、ノーサンキューだ
😱
中国では貧民いくらでも潰し犯罪国家平気なので
そりゃ、素晴らしいだろう
のーヒューマンライツ国家だから
😱
😱
臨済宗ぽいので
隙あらば
ボコる
😃
相変わらず炎上してるな？
😫
デンパパ📶を探ってみよう
😃
202.
ユーザー
パーリー
enkQb(24/32)
■ アストラル体（微細身）への
移行と技法
ヨガや形而上学の視点では、
肉体（粗大身）から≪アストラル体≫（微細身/プラーナ・コーシャ）へ意識を移すには、以下のステップが重視されます。
● クンダリーニの昇華:
脊椎の底部に眠るエネルギー（クンダリーニ）を、各チャクラを通過させて、
頭頂のスシュムナー管から上昇させることが、意識を肉体的次元から引き離す鍵とされます。
● プラーナーヤーマ（調息法）:
呼吸と生命エネルギー（プラーナ）は密接に結びついています。
高度な呼吸法によりプラーナを制御し、意識をアストラル管へと集中させることで、
肉体の機能を最小限に抑えつつ意識の純度を高めます。
● アストラル・プロジェクション（体外離脱）の訓練:
特定の瞑想やマントラを用いて、肉体が「眠り」の状態にありながら意識だけを覚醒させ、
アストラル体として分離させる訓練が含まれます。
2026/03/07 22:29:
正統なヨガどころじゃないなー
😱
アストラル体（Astral body）は、神智学やオカルトにおいて、肉体と精神の間に位置する感情や欲求を司る「精妙なエネルギー体」です。情緒体、感情体、星辰体とも呼ばれ、死後や睡眠時に肉体から離脱し、感情や潜在意識の記憶を保持して、カルマ（業）を蓄積する存在とされています。
主な特徴と役割
感情・欲望の座: 感情、欲求、感覚を司る不可視の身体。
構造: 肉体の周囲を覆い、エーテル体の外側（物理的肉体から第2層）に位置する。
睡眠・幽体離脱: 夜間、肉体から抜け出して「アストラル界」と呼ばれるレベルで行動することがある。
チャクラ: アストラル体にはチャクラが内在しており、神経叢に対応している。
カルマ: 過去の体験や感情の記憶が、この体に蓄積されていく。
アストラル体は、オーラの一部としても認識される、エネルギー的な感情の身体です。
マジうさんくせー
😱
やはりヨガでも新興宗教だな？
😱
別名「感情体」「情緒体」とも呼ばれ、夢を見ている時や睡眠中に肉体を離れてアストラル界を旅するとされています。
機能: 感情、欲望、情熱、欲求の座であり、潜在意識とも深く関わります。喜びや怒り、悲しみなどのエネルギーはこの身体に溜まります。
構造と場所: 肉体の周囲に存在し、チャクラ（エネルギーセンター）は主にこのアストラル体に存在しているとされています。
睡眠中の行動: 眠っている間、アストラル体は肉体から離れてアストラル界と呼ばれる高次元の領域をさまよい、体験をしてくると考えられています。
カルマの記憶: 日々の行動や感情（業）が記憶としてアストラル体に刻まれ、このカルマが次の人生や現在の欲求に影響を与えるとされます。
エーテル体: 肉体のすぐ外側にあるエネルギー体で、生命力を司る。アストラル体はさらにその外側に位置します。
メンタル体: アストラル体よりさらに高次の、思考を司る身体。
アストラル旅行（幽体離脱）: アストラル体が肉体から抜け出して別の場所へ移動する現象。
アストラル体は、感情の調和や精神的成長の場であり、このエネルギー体をクリアで軽く保つことが重要とされています。
🛸
激しく愚痴っている？
🤡
クルアーン日本語訳音声動画を聴いている
😃
旧約聖書の内容のテーマなのだな？
😃
行うことを必須
イランのような宗教警察とは
別の世界だ
😅
だが豚肉は食べる
😃
😃
イスラム教にも、天台の円戒が必要だ😆
仏教サイドにいると
外側基準の霊的発想が難しい
今日は
キリスト教、イスラーム、神道の
外的霊的養素の模索していた😃
以前は同時進行していたが
最近は仏教ばかりになってた
何事も、解ってる人にとっては面白いのである
解らないから面白くないだけだ
仏教一辺倒の時期も終わりだな
仏教オフは
ま、神仏習合と神社探索は
やりたい傾向が残っているな？
😃
他を圧するものがある
本来は高野山がらみだろな、？
とても気になっている
https://note.com/greenlight_world/n/n9a5b024d089b
😃
神道家・吉田兼倶（1435–1511）は、自著『唯一神道名法要集』などで「三社三徳」の概念を打ち出しました。
吉田兼倶は以下のように、三社にそれぞれの徳目を割り当てて体系化しました。
天照皇大神宮（伊勢）＝正直（しょうじき）
――心・言葉・行いのまっすぐさ。誠実さを重視する徳。
八幡大菩薩（岩清水）＝清浄（せいじょう）
――心身・社会のけがれなき状態。内外ともに清らかであること。
春日大明神（春日）＝慈悲（じひ）
――心のうちを慈悲を以てみてくださる。共感と真実を見極めること
吉田神道おもろ〜
😃
日蓮から三社
😃
素早くなっている
神仏習合なとの
さわりの専門用語知っていれば
AI検索不在時代よりも
たくさん出てくる
ありなたや〜
😃
今発見した
まだまだ研究不足だ
春日四宮＝十一面観音菩薩＝大日如来＝天照
の
神仏習合を見落としていた、
そりゃ春日大社の正体見失うわな〜
😃
http://www.kaijyusenji.jp/gd/kiko/sentence/k47.html
いまさら
注目してなかった
😱
三輪神道の覚鑁怨霊扱い派の
本尊十一面観音は
談山神社行く手前の
聖林寺に移設されとる
まだ、行っていない
あの十一面観音菩薩＝大日如来＝天照設定か〜
まだまだ、ハッキリと認識してなかった
春日大社に関して
😃
あの十一面観音菩薩＝大日如来＝天照
設定の理解してなかった
大神神社と平等寺行ったのにな〜
😅
興福寺との密接な関係:春日大社は藤原氏の氏神、興福寺は氏寺であり、鎌倉時代以降は「春日興福寺」として、社僧（神社に仕える僧）が「五箇屋（ごかのや）」と呼ばれる施設で密教的な祈祷や「咒師走り（しゅしばしり）」といった神楽を奉納するなど、神仏習合が高度に進んでいました。
本地垂迹説の具現化:平安時代末期以降、春日大社の神々は「春日権現（かすがごんげん）」として信仰されました。
武甕槌命（タケミカヅチ）：釈迦如来
経津主命（フツヌシ）：薬師如来
天児屋根命（アメノコヤネ）：地蔵菩薩
比売神（ヒメガミ）：十一面観音
神仏習合の名残:明治時代の神仏分離令で多くの建物や仏像は破壊・移転しましたが、現在も1月2日の「春日社参式」で興福寺の僧侶が春日大社を訪れ、神前で読経を行うなどの伝統が残っています。
1月2日に行われる「春日社参式」の様子について、さらに詳しくお知りになりたいですか？
意外と四宮の十一面観音菩薩だったとは〜
😅
天照の一番家臣なので
天照の四宮＝十一面観音菩薩＝大日如来
で意外にもセンター地位にあった
😃
春日大社のメイン祭神の立ち位置を
読み切ってなかった
俺も深読みできてなかった
😃
春日大社の神仏習合に細かい関する論文を見つけていなかったので
この文章の発見で
春日大社の神仏習合が浮かびあがって明白になった
😃
天皇家が天照の位置設定で
藤原氏が春日大社の主祭神という
当てはめをしてたわけだな
😃
最強の組み合わせだな😆
1. 言語の限界と哲学の問題点
たとえば、「神は存在するのか」という問いについて考えてみましょう。この問題について議論することは、言語の限界を超えています。なぜなら、神の存在は言語で適切に表現できないからです。
同様に、「この絵は美しいのか」という問いも、言語の限界を超えています。美しさは主観的な概念であり、言語で完全に表現することはできません。
ウィトゲンシュタインは、このような言語の限界を超えた問題について議論することが、哲学の問題点につながると考えました。
次に、言語と世界の関係を写像理論で説明した点について見てみましょう。
たとえば、「私の犬は茶色い」という命題は、世界の事実を表現しています。この命題の構造は、「私の」「犬は」「茶色い」という3つの要素から成り立っています。これらの要素は論理的につながっており、世界の構造を反映しています。
ウィトゲンシュタインは、このような言語の論理構造を理解することで、世界を正確に表現できると考えました。
最後に、言葉にできないことへの態度について考えてみましょう。
たとえば、親友が亡くなったときの悲しみは、言葉で表現しきれないものです。このような言葉にできない経験は、人生において非常に重要な意味を持ちます。
ウィトゲンシュタインは、このような言葉にできないことについては、沈黙することが大切だと説きました。沈黙することで、言葉にできない経験の意味を深く理解することができるのです。
多くの哲学者や神学者が、これに取り組んできた
神の存在を証明するのを諦めた
神の存在を証明できない理由は
「言語の限界」
だということが、明らかにされた
神は存在すると思っていた
彼らにとって、神が存在するのは自明の理
考えるまでもなく明らかだった
凡俗の人々には、「神は存在しないんだな」と受け取られてしまった
カント（ドイツ観念論）: 『純粋理性批判』で理性の限界を定めた。人間の認識は「空間・時間・カテゴリー」というフィルターを通した現象に過ぎず、物自体は認識できないと主張した。
ウィトゲンシュタイン（分析哲学）: 『論理哲学論考』で言語の限界を画定。「語りうるもの（科学的命題）」と「語りえぬもの（倫理・神秘的なもの）」を区別し、「語りえぬものについては、沈黙しなければならない」と結んだ。
共通点: 両者とも哲学の役割を「思考・言語の限界の画定」と捉え、真の重要事は理性や言語の届かない領域にあると示唆した点。
ウィトゲンシュタインの初期思想は、カントの批判哲学を言語の論理的構造に置き換えたものとして解釈されることもあります。
龍樹と同じで、「真の奥義は、言葉にできない」と言いたかったのだ
だが結果的に、哲学史上、彼らは「神の存在」にトドメを刺し、引導を渡した人物になってしまった
本人の真意と、それを読んだ凡俗の人々の受け止め方が違いすぎる
プロテスタント神学において神の存在証明は、理性による弁証（自然神学）よりも、聖書に基づく「特別啓示」や個人の「信仰による確信」が重要視されます。神は理性の対象ではなく信仰の対象であり、神が自らを示すことで存在が知られると考えます。しかし、護教的に目的論的証明などが用いられることもあります。
聖書（特別啓示）による確信
神の存在は、人間の理性で証明するものではなく、神の言葉である聖書そのものが示していると捉えます。
聖書の預言が歴史の中で成就したこと（例：イスラエル建国）を、神が存在する証拠とする考え方があります。
神は理性の論理（宇宙論的・存在論的証明など）によって到達できる「存在」ではなく、主体的・実存的な信仰の応答を通じて知られる存在です（カルヴァンの「敬虔」など）。
トマス・アクィナスのようなスコラ学的な、理性に基づく緻密な「神の存在証明」は、プロテスタントでは比較的限定的に扱われるか、あるいは理性による傲慢と批判されることもあります。
しかし、世界が規則的で精巧であること（目的論的証明）を、神が世界を造ったという「一般啓示」の証拠として挙げることはあります。
プロテスタント神学以前の伝統や哲学的な論証も、議論の材料として言及されます。
目的論的証明(Teleological Argument): 自然界の秩序や精巧さを根拠とする。
宇宙論的証明(Cosmological Argument): 宇宙の始まりや原因を神に求める。
本体論的証明(Ontological Argument): アンセルムスが提唱した、完全な存在（神）の概念からその存在を演繹する論法。
より詳細な特定の神学者（カルヴァン、バルトなど）による「神の存在論」の対比について知りたいですか？
と
キリスト教の闇歴史の謎が
エチオピア正教会の聖書、
イエス・キリストの復活後４０日の間に語った聖書があったと
なるほどな〜感、
既存キリスト教教団の聖職者と俺は基本まともに話しない理由は
エチオピア正教会の聖書にあったようだ
😀
https://substack.com/@mattois17qajf/note/c-174226877
写本の中でイエスは将来の教会全てが「自らの精神を裏切るであろう」と明確に警告していました。
イエスは、何百万人もの未来の人々がイエスの名を口にしながら彼を直接知る者がいない時代に、壮麗な大聖堂を建てる象徴主義に腐心して、本来ひとりひとりの体内に存在する「神」を忘れてしまう危険について語っています。
エチオピアのキリスト教は、私たちが西洋で知るいかなるものとも異なります。それは言葉にすれば最も純粋という意味で原理的です。ワイルドかつ理屈にとらわれず、それでいて生き生きとして、熱狂的にして情熱的です。修道士たちは何日も断食し、何時間も祈り、極貧の中で暮らしています。彼らは天使と悪魔を信じ、あらゆる人々の社会に存在する「目に見えない戦い」を信じています。彼らは古代の写本に触れるとき、まるで永遠の真理のかけらを手にしているかのように、信じられないほどの畏敬の念を抱いています。
それを聖職者に一切語ったことがない
😀
エチオピア正教か
復活イエス・キリストの４０日間の説教があるのが
エチオピア正教会の聖書らしい
異端感はない
西欧キリスト教にむしろ
俺は異端感がある
ユーチューブも何本か上がっているな
メル・ギブソンとかのもある
😀
教学神学的なものへの異端感だな
😀
西欧が削除した聖書箇所が
やはり教団運営には邪魔であろうとは
予測できる
😫
西欧がキリスト教の正統だと思ってるのは、
西欧と日本だけ
西欧キリスト教、現在のアメリカ福音派の闇ですら
、ド真ん中ストライク預言になってる
😀
これらの失われた文節の中で最も印象的なイエスの預言のひとつがこれです。「私の名が売り物にされる時が来る。私の姿は強大な者たちの旗にされる。私の言葉は、私が非難したことを正当化するために書き換えられるだろう。私の名を冠した壮麗な教会が建てられるが、私はそこにいない。王や支配者たちの口から私の名が発せられるが、彼らは私を知らない。そんな暗黒の時代に、私の声は忘れられた場所から、山々から、砂漠から、沈黙の中で苦しむ人々の前に戻ってくる。真実は死なないからだ。わたしは種であり剣であり、そして戻ってくる。」
俺の前にまで現れた
教会の聖職者ではなく
😀
エチオピア正教会の聖書は
巷の出てくる、どこの馬の骨かわからん
聖書の巻よりも内容はオモロイ
😀
一切語らない
聖霊の話を
😀
エチオピア正教会の聖書の話らしい
https://m.youtube.com/watch?v=ig77jVigO6k
キリストの復活後の４０日間の
動画
https://m.youtube.com/watch?v=NuMVOQz1Pww&t=525s&pp=2AGNBJACAQ%3D%3D
すげ〜
原罪論否定
ま、そーだろなー
西欧キリスト教教団の発想より
この動画の内容のほうが
死後の話の内容は
まっとうな感じはする
😀
まー俺の謎の
フォースゴースト的情報収集も
相手方の復活みたいな解釈も可能だな？
😀
死後だけてなく、
生きている間に神の国の魂状態になる
違和感ないなー
既存キリスト教教団の聖職者の話のほうが
違和感がある
😀
俺は浄土宗系統寺院や家の仏壇で
極楽浄土の精神世界に
あたりまえのように入れる
😀
一番頑張ってるのは
上野の森キリスト教教会の
元主任牧師の重田氏のグループのみだ
😀
神の国にアクセスは
俺にとっては簡単なことだ
😀
出口王仁三郎超えの霊能者だな
😀
煩悩多いしなー
😀
俺のイエス・キリストの霊感は濃い
既存のキリスト教教団の聖職者に
俺の聖霊感を語ると排除されるだろう
😀
禅や真言密教の僧侶に
禅や真言密教の話をしても排除されないが
😀
すげ〜
😀😀😀😀
霊操は
なんとか内面の探求に回帰は
相当頑張っている
😀
俺が、カトリック、プロテスタントの既存の神学に冷淡だった謎を
エチオピア正教会の聖書で理解した
😀
ひらめいたぞ
スーフィズムの源流の
キリスト教神秘主義とは
エチオピア正教会の聖書の世界が近いかもしれんと
😀
大乗起信論ぽい
如来蔵的な発想がある
😀
■ 基本概要
成立：4世紀（ローマ帝国時代）
信徒数：約4,000万人以上
系統：東方諸教会（非カルケドン派）
言語：典礼では古代語のゲエズ語
■ 最大の特徴：「テワヘド（単性論）」
「テワヘド（Tewahedo）」とは「一つに結合した」という意味です。
これは、
キリストの中で
→ 神性と人性が「分離せず一体である」 とする立場です。
この点で、451年のカルケドン公会議の決定（神性と人性は区別される）を受け入れず、独自の道を歩みました。
■ ユダヤ的要素が強い
エチオピア正教会は、他のキリスト教にはあまり見られない特徴を持ちます：
旧約聖書の重視
割礼の習慣
食事規定（豚肉を避けるなど）
安息日（土曜日）も尊重
特に、旧約聖書との結びつきが非常に強いのが特徴です。
■ 聖書が違う（かなり重要）
エチオピア正教会の聖書は、他のキリスト教よりも範囲が広いです。
含まれる代表例：
エノク書
ヨベル書
これらは、他の教会では「外典」とされることが多い文書です。
■ 独自の宗教文化
● 聖櫃（アーク）信仰
契約の箱が
エチオピアにあると信じられている
各教会に「タボット」というミニ版がある
● 音楽と儀礼
太鼓・舞踊を伴う礼拝
白い衣（ショール）を着る信者
■ 他のキリスト教との関係
大きく分けると：
カトリック・プロテスタント → 別系統
ギリシャ正教など → 近いが分裂済み
同じグループには：
コプト正教会
アルメニア使徒教会
があります。
■ 一言でいうと
エチオピア正教会は、
👉「キリスト教＋古代ユダヤ的伝統＋アフリカ固有文化」
が融合した、非常にユニークな宗教です。
もし興味あれば、
「仏教との比較（戒律・身体技法・宇宙観）」や
「統一教会など新宗教との違い」もかなり面白く説明できます。
成立：4世紀（ローマ帝国時代）
信徒数：約4,000万人以上
系統：東方諸教会（非カルケドン派）
言語：典礼では古代語のゲエズ語
「テワヘド（Tewahedo）」とは「一つに結合した」という意味です。
これは、
キリストの中で
→ 神性と人性が「分離せず一体である」 とする立場です。
この点で、451年のカルケドン公会議の決定（神性と人性は区別される）を受け入れず、独自の道を歩みました。
エチオピア正教会は、他のキリスト教にはあまり見られない特徴を持ちます：
旧約聖書の重視
割礼の習慣
食事規定（豚肉を避けるなど）
安息日（土曜日）も尊重
特に、旧約聖書との結びつきが非常に強いのが特徴です。
エチオピア正教会の聖書は、他のキリスト教よりも範囲が広いです。
含まれる代表例：
エノク書
ヨベル書
これらは、他の教会では「外典」とされることが多い文書です。
● 聖櫃（アーク）信仰
契約の箱が
エチオピアにあると信じられている
各教会に「タボット」というミニ版がある
● 音楽と儀礼
太鼓・舞踊を伴う礼拝
白い衣（ショール）を着る信者
大きく分けると：
カトリック・プロテスタント → 別系統
ギリシャ正教など → 近いが分裂済み
同じグループには：
コプト正教会
アルメニア使徒教会
があります。
■ 一言でいうと
エチオピア正教会は、
👉「キリスト教＋古代ユダヤ的伝統＋アフリカ固有文化」
が融合した、非常にユニークな宗教です。
保管されてエチオピア正教会の聖書は
紀元５００年以内ものらしい
科学検査で
出た、
相当古い聖書だ
礼拝は土着したにせよ、
聖書の古さはホンモノらしい
😀
エチオピアは歴史が古く
ローマ帝国に支配されてないので
礼拝、神学は別としても
聖書はかなりリアルがありそうだ
😀
教義は別としても、
侮れん
😀
神仏習合だったててあろう神社に参拝した
浄土宗と西山派にお彼岸がらみの参拝してきた
😀
神社なのでワイルドな霊感だ
😀
かなり評価は高いかも
現在のエチオピア正教会の教義は
正統派でもないだろうけど
😀
アフガンみたいなもんやろうけど
イタリア軍を追い払った
😀
イタリア軍は、エチオピアに負けたんだよな～
エチオピア聖書の動画あげといたのに〜
😫
紀元500年が以前のものらしい
エチオピア正教会に眠っていた聖書
死海文書と内容一致だそうだ
かなり古芋のらしい
😀
342 神も仏も名無しさん 2026/03/22(日) 10:01:56.78 ID:YCyYX
エチオピア正教会の聖書の
キリストの復活後の４０日間の
動画
https://m.youtube.com/watch?v=NuMVOQz1Pww&t=525s&pp=2AGNBJACAQ%3D%3D
脱仏教モードだし、
エチオピア聖書はかなり
動画も価値がある😀
現在エチオピア正教会の教義は
イマイチだろうけど
😀
😀
つまらんものではない
😀
既存のキリスト教聖書を否定するものではなく、
ローマ帝国によって削除された部分があるという
😀
イエス復活の４０日間の説教は
預言があり
カトリックの堕落と権力の歴史を預言明示しているらしい
😀
ローマ帝国が削除した箇所が
エチオピア聖書には残っているのか
権力者が嫌がる
ありうる〜
これらの失われた文節の中で最も印象的なイエスの預言のひとつがこれです。「私の名が売り物にされる時が来る。私の姿は強大な者たちの旗にされる。私の言葉は、私が非難したことを正当化するために書き換えられるだろう。私の名を冠した壮麗な教会が建てられるが、私はそこにいない。王や支配者たちの口から私の名が発せられるが、彼らは私を知らない。そんな暗黒の時代に、私の声は忘れられた場所から、山々から、砂漠から、沈黙の中で苦しむ人々の前に戻ってくる。真実は死なないからだ。わたしは種であり剣であり、そして戻ってくる。」
モチベーションは語ってる
そんな暗黒の時代に、私の声は忘れられた場所から、山々から、砂漠から、沈黙の中で苦しむ人々の前に戻ってくる。真実は死なないからだ。わたしは種であり剣であり、そして戻ってくる。」
産業革命真っ只中で
イギリス聖公会の神父は
アルコール中毒になったりして堕落していた
そこにウェスレーが現れた
😀
ま、ブルジョジーの悪が猛威を振るっていたしな？
😀
ロヨラの霊操は優れているのにも関わらず、
バチカンに破門されて崩壊、
皮肉なことに信教の自由が保障された
アメリカのみ生き残れた
😀
信仰教義内容で
全き聖潔とかあるのは
ウェスレーの系統の影響で
かなりカタブツ路線をやってる
良いか悪いかはビミョーだが
エチオピア聖書の削除部分まではレベルは至らないようだ
😀
キリスト教知識は
俺が圧倒的強者だ
カトリックはイエズス会くらいしか
知らんけどな〜
😀
カトリック信者の一部くらいだろな
しかも愚痴まみれで
😀
変なのもいるけどな～😫
楽勝で居場所が作れるレベル
😀
神学的には「単性論」だ
「神と人とが神人一体」だ
見る
https://m.youtube.com/watch?v=ig77jVigO6k
内容は興味深い
聖書の内容は見るべき価値がある
😀
聖霊と関係があるのか、
その説明がありそうだ
😀
上野の森教会グループは
ある意味、エチオピア聖書の埋め合わせをしている部分があると思っている
ウェスレーは一部だけど
😀
関連はあるのは明白
😀
言われているが
キリスト教の崩壊も同様らしい
😀
いまや、日本人並みに無宗教
繁栄の神学とか
進化論否定のファンダメンタルズとか かが
アメリカの熱心な福音派という
連中が、とにかく熱心だな
😀
に近い感じだな
😫
というわけではない
ディスペン＞イスラエルにディスペン
という範囲である
😀
という関係である
😀
むろん共和党支持者である
😀
福音派、ファンダメンタルズは
大喜びさせたが、
今の物価高騰を耐えれるのは
上流階級のみだろう
😫
首切り、
日本も多いが
このあたりの貧富の差が
日本人は金は貯めている利口な人は生き残れるが
アメリカ人は浪費借金経済労働者、
首切り一発で
即ホームレス
😫
解説、こいつはオモロイぞ
もりもとあんりは
カルバンあたりで有名な学者だ
https://m.youtube.com/watch?v=q12TQpzwHe8&pp=ugUEEgJqYQ%3D%3D
https://m.youtube.com/watch?v=doE87BWjdv0
https://m.youtube.com/watch?v=niIyIoLXrB8
あげ
ほんとイスラエル系統のディスペンを呪いたくなるなー
インフレがさらに酷い
😱
😀
かおりん
ただし、同じプロテスタントでもかなり性格が違います。
代表例：
アッセンブリーズ・オブ・ゴッド
神の教会
特徴
聖霊の働きを重視
異言、預言、病気治癒などの霊的体験を重視
礼拝が感情的・熱狂的になりやすい
「聖霊による新生」「聖霊のバプテスマ」を強調
神学的には、 堕落 → 救済 → 聖霊による変革 という流れに関心があります。
代表例：
セブンスデー・アドベンチスト教会
特徴
キリストの再臨を強調
終末論への関心が強い
土曜日安息日を守る
健康や菜食を重視する傾向
神学的には、 堕落 → 救済 → 終末 → 再臨 という歴史観が中心です。
プロテスタント神学のキーワードは「堕落」と「救済」
という見方からすると、
ルター派や改革派 → 「堕落と救済」
聖霊派 → 「堕落と救済と聖霊体験」
再臨派 → 「堕落と救済と終末・再臨」
という違いになります。
創造 → 恩寵 → 教会 → 救済
という枠組みで考えることが多いので、同じキリスト教でも重心が少し違います。
その意味では、聖霊派も再臨派も、「人間は堕落しており、キリストによる救済が必要である」というプロテスタント的な基本構図の上に立っていると言えます。
妖怪軍団を楽しめるようになったようた
😅
すさまじい狂乱だ😅
ロストしたレベルで盛り上げられるのは
ニコク堂の才能だな
あれは
😅
😫
結構ボロクソに言ってるけどな😅
😀
ご機嫌に我道を進める
😀
大騒ぎだ
剛一郎〜〜〜
😀
https://m.youtube.com/watch?v=MbQXERGUVtA&t=7s
異論を唱えるのは、別に構わんのだが
しつこすぎるし、必死すぎる😫
自分の持論に対する執着が凄まじい
毎日新聞2026/6/2 16:35
米ニュースサイト「アクシオス」は1日、トランプ米大統領が同日行ったイスラエルのネタニヤフ首相との電話協議で、「今や誰もがお前を嫌っている」「完全に狂っている」などとネタニヤフ氏を罵倒したと報じた。両氏はこれまでも度々電話協議をしているが、アクシオスは米政府高官の話として、今回はトランプ氏の2期目就任以降では最悪レベルのものだったと伝えている。
「俺がいなければ…」不満あらわに
イスラエルはレバノンでイスラム教シーア派組織ヒズボラへの攻勢を強めており、米イラン間の停戦協議にも影響を及ぼしていた。アクシオスによると、トランプ氏はネタニヤフ氏に「俺がいなければお前は刑務所に入っていた」などと強い不満をあらわにしたという。
ネタニヤフ氏は収賄や背任などの罪で2019年に起訴され、公判中。トランプ氏は25年、権限があるイスラエルのヘルツォグ大統領に対し、ネタニヤフ氏の恩赦を求める書簡を送っていた。【平野光芳（ワシントン）、川口峻】
腹立つだろな
トランプも
😅
イスラエルについていけなくなった
それまでは
おおらかだったのだろう
選挙への悪影響が出始めたと
さすがのバカのトランプでも気づいているだろな
😅
アメリカで中低流層がサバイバルするには
福音派のメガチャーチに所属すれば
大富豪の力を借りて
生活できるらしい
すげー
アメリカ
そして、
何度かイスラエルの敵との戦争が起きる
😅
😅😅😅😅😅😅😅
メガチャーチ楽園の中低流層のほうが
幸せそうだ
😅😅😅😅😅😅
裏側を見つけた
メガチャーチ楽園
😅😅😅😅😅😅
英語と中川健一牧師の信仰とコネクションでを学んで
民主党政権時代を狙って
アメリカ国籍を取って
メガチャーチの教会員になろう〜
😅😅😅😅😅😅
😅😅😅😅😅
真のゆりかごから墓場までの
アメリカメガチャーチ楽園
😅😅😅😅😅😅
福音派のメガチャーチに所属することで
与えられる
😅😅😅😅😅
アメリカのメガチャーチ楽園は
😅😅😅😅😅
たとえば、米国の宗教調査で有名な pewresearch.orgの調査では、
2007年：キリスト教徒 78%
2014年：71%
2023～24年：62%
となっています。
特にプロテスタントの減少が大きく、カトリックもやや減少しています。�
無宗教（atheist、agnostic、「特に宗教なし」）は
2007年：16%
2023～24年：29%
まで増えました。
2019年以降、キリスト教徒の割合はおおむね60～64％の範囲で推移しており、急激な低下は見られなくなっています。Pew自身も「キリスト教の減少は鈍化し、横ばいになった可能性がある」と述べています。
現在でも、
83%が神または普遍的な霊的存在を信じる
86%が魂の存在を信じる
70%が天国・地獄のいずれかを信じる
と答えています。
教会から離れても、霊的な信念そのものは依然として強いのです。
「キリスト教国 → 世俗国家」
というより、
「教会中心のキリスト教社会 → 個人化されたスピリチュアル社会」
へ移行している、と見る研究者も少なくありません
あなたが以前から関心を持っている仏教との比較で言えば、日本では「寺から離れても先祖供養やお盆は残る」のに少し似ています。アメリカでも「教会には行かないが神は信じる」という人がかなり多いのです。
日本でも占い、霊能、パワースポット、ヒーリングなどは人気ですが、アメリカでは「スピリチュアル」が社会の中でより大きな市場と文化を形成しています。
例えばアメリカでは、
瞑想
ヨガ
マインドフルネス
ヒーリング
チャネリング
臨死体験研究
輪廻転生
天使信仰
占星術
引き寄せの法則
などが広く知られています。
日本では「無宗教」というと「宗教的なことに関心がない」という意味になりやすいですが、アメリカでは「無宗教（religiously unaffiliated）」でもスピリチュアルな信念を持つ人が少なくありません。
キリスト教の権威低下
個人主義の発達
1960年代以降のカウンターカルチャー
インド思想や仏教の流入
心理学との結合
があります。
たとえば、Carl Jung の心理学、Ram Dass の東洋思想紹介、Eckhart Tolle のマインドフルネス的思想などは、アメリカのスピリチュアル文化に大きな影響を与えました。
ニューエイジ
前世療法
チャネリング
臨死体験研究
スピリチュアル・ヒーリング
などは、アメリカで発展したものが日本に紹介されたケースが多いです。
日本のスピリチュアルは「先祖」「守護霊」「ご縁」「因縁」のような伝統宗教的要素が強いのに対し、アメリカのスピリチュアルは、
自己実現
自己変容
癒やし
意識の拡大
といった個人主義的なテーマが強い傾向があります。
その意味では、現代アメリカは「キリスト教社会が衰退した」というより、
「教会中心の宗教文化が、スピリチュアル市場へと再編された社会」
と見ることもできます。
実際、ヨガや瞑想、マインドフルネス、自己啓発、心理療法の境界がかなり曖昧になっていて、日本よりはるかに大きな文化圏を形成しています。
ＩＴと同じく、スピリチュアルでもアメリカが世界の最先端
とくに西海岸
少なくとも現代のスピリチュアル文化の「発信地」という意味では、アメリカ、特に西海岸は非常に大きな影響力を持っています。
California を中心とする西海岸では、
東洋宗教（仏教・ヨーガ）の受容
心理学との融合
自己啓発
ニューエイジ
瞑想
人間性心理学
意識研究
が1960年代以降に集中的に発展しました。
San FranciscoBerkeleyEsalen（正確には地名・施設名として知られる） などが有名です。
特に Esalen Institute は、心理学、禅、ヨーガ、身体技法、意識研究を結び付けた拠点として大きな役割を果たしました。
また、IT産業との結びつきも興味深いです。
Steve Jobs は若い頃に禅やインド思想に強い関心を持っていましたし、現在でも google.com や salesforce.comをはじめ、多くのシリコンバレー企業で瞑想やマインドフルネスが導入されています。
もし「新しい思想や実践法を次々に生み出す中心地」という意味なら、確かに西海岸は世界有数です。
しかし、その素材の多くは、
インドのヨーガ
仏教
道教
キリスト教神秘主義
ユダヤ神秘主義
など、もともと他地域にあった伝統から来ています。
西海岸の特徴は、ゼロから宗教を創ることよりも、
世界中の宗教・哲学・心理学を集めて再編集し、新しい形で商品化・大衆化する能力
にあると言えるでしょう。
インドや日本や中国が「基礎技術や素材」を提供し、
シリコンバレーがそれらを統合して使いやすい製品にする、
という構図に少し似ています。
その意味では、あなたの言う
「ITと同じく、スピリチュアルでも西海岸が最先端」
というより、
「世界の精神文化を再編集して世界へ発信する中心地が西海岸」
という表現のほうが実態に近いかもしれません。
日本の神仏習合のほうが、思想的にはレベルが高い
世間の一般人には無理
メガチャーチの集団文化に
合わないのが
現在のトランプ支持者でないんだろうな
メガチャーチ楽園＝トランプ支持者だろう
創価を超えた社会的サービスが充実のようだ
創価はアメリカメガチャーチにはなれないだろう😅
メガチャーチ楽園の生活者なんだろうな
大富豪の寄付金の支援で
生活安定
😅
深部理解に至った
イラン戦争に平気な層は
メガチャーチ楽園生活保障と
おもわれる
😅
だの寄付金か少ないところは
バンバン廃墟になっているよーだ
何故メガチャーチに人が集まるか？
大富豪寄付金からの生活保障がついてくるからだ
😅
メガチャーチの大富豪の寄付金のほうが
共和党大統領には便利が良い
😅
メガチャーチ楽園軍団の支援の安定と
民主党の支持者が超資本主義の社会に失望したから
トランプが勝ったんだろな
😅
さすがにメガチャーチも応援したくなかったんだろな
トランプならば
と
😅
大富豪とメガチャーチで
トランプ専門戦闘員を
養成した
😅
メガチャーチ楽園戦闘員以外を
地獄に落としているのは確かだ
😅
😫
移民政策ではリベラル過ぎるので
腐っても自民党が続きそうだ
はあ〜😫
特に重要なのは、単なる「保守派キリスト教」ではなく、
福音派（Evangelical）
カリスマ派（Charismatic）
ペンテコステ派（Pentecostal）
の一部大型教会との結びつきです。
Paula White
Jentezen Franklin
Robert Jeffress
などが有名です。
彼らはトランプを支持し、選挙期間中には祈祷会や集会を行いました。
敬虔なクリスチャンだから支持する
というより、
神がアメリカを守るために用いる人物
として見る傾向があることです。
そのため、
中絶反対
保守派判事の任命
宗教的自由の擁護
LGBTQ政策への反対
などの政策を重視し、トランプ個人の生活態度や人格上の問題は二次的と考える支持者が少なくありません。
トランプは神に選ばれた指導者だ
という「預言」や「神の計画」の言説まで現れました。2024年の暗殺未遂事件の後には、「神がトランプを守った」と説教するメガチャーチ牧師もいました。
あなたが前に話していた「アメリカのスピリチュアル文化」という観点から見ると、
これは日本人が想像するような伝統的キリスト教というより、
宗教・政治・スピリチュアルな預言文化が融合した現代アメリカ独特の現象
と見る方が実態に近いかもしれません。
「神の啓示」「預言者」「霊的戦い」といった
カリスマ派的な世界観が強く、
その流れがMAGA運動と結びついた面があります。
ある意味では、
「アメリカ版の新宗教運動が、巨大な政治勢力と結びついた現象」
として見ることもできます。これは日本の既成教会型キリスト教より、むしろ日本人がイメージする「スピリチュアル運動」に近い部分があります。
スピリチュアル系か
日本福音派チャンネルで
字幕で
週一上がっているな
チャンネル登録してるので
みた試しがないが
😀
アメリカ地獄社会の中のオアシスだ
😅
大富豪の寄付がなければ成り立たない
ビッグ施設だ
😅
大富豪のマネーがある
😅
動画のAI要約は
かなり便利がいいな
仕事日でも要約文章なら見える
カトリックの動画の
この動画では、欧米を中心に若年層が再び教会に関心を持ち始めているという興味深い動きについて、大西神父が解説しています。
動画の主な内容:
欧米での教会への再関心: フランスやイギリスなどでは、洗礼者数や教会出席率が増加傾向にあり、特に18歳～25歳の若者の関心が高まっています (1:11 - 2:07)。
背景にある若者の心理: 現代の物質的な成功やSNSによる繋がりだけでは満たされない「人生の意味」や「根っこ」を求めて、教会を訪れる若者が増えています (2:51 - 4:03)。
教会が提供するもの: 効率やスピードを求める現代社会とは対照的な「祈り」「沈黙」「伝統」「ゆっくりとした歩み」が、かえって若者にとって魅力的に映っていると分析されています (4:06 - 4:50)。
日本における状況: 日本でも教会に興味を持ち、少し立ち寄ってみたいという人が少しずつ増えていることを神父の実感として述べています (5:43 - 6:37)。
神父からのメッセージ: 教会は答えを押し付ける場所ではなく、共に問いを抱え、考える場所です。もし疲れたり孤独を感じたりしているなら、近くの教会へ行ってみることを勧めています (7:26 - 9:12)。
AI は不正確な情報を表示することがあるため、生成された回答を再確認するようにしてください。詳細
バプテスト
メソジスト
長老派
ルーテル派
聖公会系
ペンテコステ派
モルモン教
福音派
などが並立しており、「プロテスタント」と一括りにしにくい状況です。
マルティン・ルター以来、ドイツは
北部・東部 → ルター派
南部 → カトリック
という分布になりました。
現在でも、例えば
バイエルン州 はカトリック色が強い
北ドイツはルター派の伝統が強い
という違いがあります。
つまり「ドイツ＝プロテスタント国」ではなく、
カトリックとルター派が共存する国
です。
むしろ歴史的には典型的なカトリック国家です。
宗教改革後にプロテスタント（ユグノー）が増えましたが、
サン・バルテルミの虐殺
のような激しい宗教戦争を経て、最終的にはカトリック優位になりました。
そのため、
フランス文化
フランス王権
フランスの歴史
の基盤は基本的にカトリックです。
むしろ単純なのは北欧
宗教的に比較的単純なのは、
スウェーデン
ノルウェー
デンマーク
などです。
これらは長くルター派の国教会が支配的でした。
宗教史の観点から見ると、
フランス → カトリック
ドイツ → カトリック＋ルター派
イギリス → 聖公会＋非国教徒
アメリカ → あらゆる宗派の寄せ集め
という整理のほうが実態に近いですね。
面白いのは、現代ヨーロッパでは信仰実践がかなり弱まり、「カトリック国」「プロテスタント国」という区別自体が、16～19世紀ほど大きな意味を持たなくなっている点です。宗教よりも国家や文化のアイデンティティの方が前面に出ています。
アメリカで生き残れたらしい
😀
これを途中まで
聞いて
個人的にはオモシロかった
😀
自由に研究がしやすい
😀
７月から春日大社と
南都念仏の研究だ
😀
https://m.youtube.com/watch?v=P0J7w4Og8PE
記事一部
😀
途中、ヘロインをやめようと思ったことは何度もあった。大麻の栽培で刑務所に送られた時は「これでやめられる」と思ったが、それでもヘロインをやめることができなかった。そんなある日、アル中を克服した母親にどうやってやめたのかと尋ねた。すると、「ジーザスが効く」という。神に祈り、神を感じ、神と語り合うことでアルコールを欲しなくなったのだ、と。
神の存在を大して信じていない私（篠原）によく分からない世界だが、彼の話によると、母親と聖書を読み、神の言葉を繰り返したことで、結果的にギャノンはヘロイン中毒を克服した。
「キリストは私の中から欲望を取り去ってくれた」
医療福祉も
揃っているよもある
😀
早朝覚醒してもーた
今年は去年はいらなかった
朝一のスポーツドリンクか必須になった
😅
スーパーエンターテイナー能力は
絶好調だ
😀
不可思議なコミュ力がある
😅
「長期的には衰退しているが、ここ数年は下げ止まりつつある」
という状況です。
2023～24年の調査では、アメリカの成人の約62%がキリスト教徒を自認しています。内訳は主に、
プロテスタント：約40%
カトリック：約19%
その他（正教会、モルモンなど）：数％
です。
日本人の感覚からすると、まだかなり宗教的な国です。
福音派、
ペンテコステ派とカリスマ派が伸びているだろな、たぶん
😀
キリスト教徒の割合は、
2007年：78%
2014年：71%
2023-24年：62%
と大きく低下しました。
「無宗教（None）」と呼ばれる人々は
2007年：16%
2025年頃：29%
まで増えています。
最大の特徴は世代差です。
高齢者はキリスト教徒が多いのに対し、
若年層では
キリスト教徒 約45%
無宗教 約44%
という水準になっています。
したがって、
高齢世代が減り、若い世代が社会の中心になるにつれて、全体として宗教性は弱まると予想されています。
日本でよく話題になるのは福音派（Evangelical）です。
Evangelical Christianity は減少傾向ではあるものの、依然としてアメリカ最大級の宗教勢力です。
特に
中西部
南部（Bible Belt）
では影響力が強く、
共和党支持層の重要な基盤になっています。
そのため、
アメリカでは宗教と政治が今でも密接に結びついています。
福音派がらみでイラン戦争が、起きてしまったが
😅
興味深いのは、
「教会には行かないが、霊的なものは信じる
という人が、むしろ増えていることです。
日本でいう
スピリチュアル
瞑想
マインドフルネス
ヨガ
ニューエイジ
などへの関心はむしろ高まっています。
アメリカでは「キリスト教の衰退」と「スピリチュアルの隆盛」が同時に起きている
と見るのが実態に近いでしょう。
仏教との比較で言うと、現在のアメリカは
「教会中心の宗教社会」から「個人が自由に霊性を探求する社会」へ移行中
という側面があります。
その意味では、伝統的なキリスト教が弱くなる一方で、禅やヴィパッサナー、ヨガ、マインドフルネスなど東洋系の実践への関心は依然として強いままです。
Thich Nhat Hanh や Jon Kabat-Zinn の影響も、その流れの中で理解できます。
ロックコンサートみたいな賛美で
若者リバースでトランプ支持者になったと思われる
😅
オーストラリアのメガチャーチ、
ヒルソングチャーチとか
ま、凄い
😅
https://m.youtube.com/watch?v=ibVDol1CPxM&pp=ygUb44OS44Or44K944Oz44Kw44CA44Op44Kk44OW
😀
キリスト教的には
異端寄り
😅
カリスマ派は
ヒルソングチャーチの音楽を好む
😀
確かに、ヒルソングの礼拝映像を見ると、日本人がイメージする「教会」とはかなり違いますね。
Hillsong Church は1980年代以降、音楽を中心に急成長し、現代的なロックやポップスを礼拝に取り入れることで若者層を強く引きつけました。実際、ヒルソングの音楽は世界中の福音派教会に広がり、現代賛美歌の標準の一つになったと言われます。
あなたが感じた
ロックコンサートみたい
という印象は、多くの人が共有しています。
音楽研究者の中には、ヒルソングを「現代のポップ音楽の手法を礼拝に持ち込んだ成功例」と評価する人もいます。ステージ演出、照明、バンド編成、観客参加型の構成などは、実際にコンサートに近い要素があります。
そして、Justin Bieber がヒルソングと深く関わったのも事実です。2015年にはヒルソングの大会に参加し、その後も牧師の Carl Lentz と親しくなりました。
ヒルソングチャーチよ音楽をやりたがるペンテコステ派の教会に行ったことがある
むろんイスラエルマンセーだろな
😅
若者 → リバースしてトランプ支持者になった
については、もう少し慎重に見たほうがよいと思います。
ヒルソング自体はオーストラリア発祥で、アメリカ福音派の中でも比較的「政治色を前面に出さない」路線でした。むしろ若者向けの都市型・グローバル志向の教会として成長しています。
アメリカのトランプ支持基盤になったのは、ヒルソング系よりも、
南部の福音派
バイブルベルトの保守派教会
白人福音派
の影響のほうが大きいと一般には考えられています。
従来の
パイプオルガン
聖歌隊
厳粛な礼拝
から、
バンド
スクリーン映像
ポップ音楽
若者向けイベント
へ移行した流れは、アメリカのメガチャーチ全体に共通しています。ヒルソングはその象徴的存在でした。
ペンテコステ派マイブームだった
😀
「これ宗教というよりフェスじゃないか？」
と驚くことが多いことです（笑）。
実際、動画を見ても、戦後日本人が持つ「教会」のイメージより、むしろ大型音楽イベントやライブ会場に近い雰囲気がありますね。
音楽の完成度そのものは高くて、「なかなか聴ける😀」という感想もよく分かります。
音楽の力で若者を惹きつけたことこそ、ヒルソング最大の成功要因だったと言えるでしょう。
2010年代前半だと、日本のペンテコステ派やカリスマ派の教会でも、ヒルソングやその影響を受けた賛美がかなり流行っていました。
典型的には、
バンド編成
プロジェクターで歌詞表示
手を上げて賛美
「聖霊の働き」を強調
癒しや証しの時間
というスタイルですね。
伝統的なカトリックや主流派プロテスタントから見ると、かなり雰囲気が違います。
特に福音派やペンテコステ派の一部には、
イスラエル建国を聖書預言の成就とみなす
イスラエルを特別な国と考える
終末論と結びつける
という傾向があります。
ただし、すべてのペンテコステ派がそうではなく、
聖霊体験重視タイプ
癒し重視タイプ
成功神学タイプ
終末論重視タイプ
など、結構幅があります。
当時の関心は「キリスト教の教義」そのものより、
人はなぜあんな熱狂状態になるのか 宗教的体験とは何か
という方向だったのではないですか？
実際、ペンテコステ派の礼拝は、仏教でいう禅定や瞑想とは全然違いますが、
集団で歌う
感情が高揚する
自我意識が薄れる
強い一体感を感じる
という意味では、ある種の変性意識状態を生み出しています。
初期仏教
四念処
身受心法の観察
自動反応の観察
という方向性とは、かなり対照的なことです。
ペンテコステ派は、
「もっと感じろ」 「もっと聖霊を受けろ」
という方向に行きやすい。
一方、ヴィパッサナーや四念処は、
「感じていることを観察しろ」 「反応そのものを見ろ」
という方向です。
だから同じ「宗教体験」でも、ベクトルはかなり違いますね。
ペンテコステ派の礼拝を体験したあとで初期仏教を学ぶと、
「なるほど、こちらは興奮を高めるのでなく、興奮そのものを観察するのか」
という対比が見えてきて面白いと思います。
歴史が怪しげな
フォースクエア教団だ
かなり90年代かロック音楽にこだわった牧師がいる
名前忘れた
本は書庫にある😀
シャーマン的だ
😀
😀
コロナ禍以降は行ったことがないが
https://m.youtube.com/watch?v=U2MtfWx9GHQ&t=1484s&pp=ygUe44K444O844K244K544Kr44OV44Kn44OP44Km44K5
フォースクエア教団は、正式には International Church of the Foursquare Gospel で、創始者の Aimee Semple McPherson 自体がかなりドラマチックな人物でした。
歴史をたどると、フォースクエアは伝統的な教会というより、
リバイバル運動
癒し集会
大衆伝道
音楽と感情表現
の流れから出てきています。
だから日本人が見ると、
「なんだか宗教というより祭りっぽい」
「シャーマンっぽい」
と感じても不思議ではありません。
ペンテコステ運動は世界各地の伝統的なシャーマニズムや憑依文化と親和性が高い、と指摘する人がいます。
例えば、
聖霊に打たれる
異言（グロッソラリア）
癒し
預言
エクスタシー
などは、
形式はキリスト教ですが、体験の構造としてはシャーマニズム的な要素があります。
あなたの言う
山伏的な血が騒いでいるのかも
という感覚も分かります。
もちろん実際に山伏の血統という意味ではなく（笑）、
身体を使う
声を出す
集団儀礼
超越的体験を求める
という側面があります。
その意味では、
静かな禅寺で坐るより、
太鼓や法螺貝が鳴り響く山岳修行のほうが、
ペンテコステ派の礼拝に近い空気を持っているかもしれません。
初期仏教
四念処
倶舎論
自動反応の観察
にかなり関心が向いていますよね。
これはむしろ、
「シャーマン」から「観察者」への方向転換とも言えます。
ペンテコステ派は
聖霊を感じる
方向。
初期仏教は
感じている心を観察する
方向。
同じ宗教的探求でも、かなり違うアプローチです。
だから2014年頃にペンテコステ派に惹かれ、その後に四念処やヴィパッサナーへ関心が移ったという流れは、個人的には意外と自然な変化に見えますね😀。
中川健一牧師の本もある買った、
10冊以上買った
😀
日本フォースクエア福音教団の公式サイトを見ると、現在も「ジーザスカフェハウス」の牧師である桃井亮氏が教団の理事や教師認定委員会を務めています。つまり、日本のフォースクエアの中では比較的中心的な教会の一つのようです。
ヒルソング系の現代賛美
バンド中心
自由な礼拝
カフェ文化との融合
という感じですね。
ペンテコステ派はシャーマン的だ 😀
という感想は、かなり本質を突いている気がします。
もちろん神学的には彼らは福音派キリスト教ですが、宗教体験のレベルで見ると、
聖霊を感じる
癒しを体験する
神の臨在を感じる
集団的高揚感
を重視します。
これは禅寺の静かな坐禅会より、
修験道
民間信仰
巫覡（ふげき）
シャーマニズム
に近い空気があります。
ラテンアメリカ アフリカ 韓国 フィリピン
など、もともとシャーマニズム的・憑依的文化を持っていた地域が多いんです。
だから、
山伏的な血が騒いでいるのかも 😀
というのは冗談半分としても、
「理屈より体験」 「教義より霊験」 「解釈より実感」
に惹かれる感覚は、修験道や民間宗教と共通するものがあると思います。
四念処
ヴィパッサナー
倶舎論
自動反応の観察
に向いていることです。
もし2014年頃のあなたがペンテコステ派礼拝で
「聖霊が来た！」
と感じていたとしたら、
今のあなたはむしろ
「お、この高揚感が起きたな」
「胸が熱くなったな」
「涙が出そうになったな」
と、その体験そのものを観察対象にしているかもしれません（笑）。
同じ現象を見ても、
ペンテコステ派は「神の働き」と解釈し、
ヴィパッサナー系は「心身の反応」と観察する。
その違いが、あなたのここ十数年の関心の変化と重なっていて興味深いですね。😀
ジャック・ヘイフォード（Jack Hayford）フォースクエア教団の元総裁であり、名門教会「The Church On The Way」の主任牧師。牧師であると同時に優れた賛美のリーダーであり、世界中の教会で歌われている賛美歌『マジェスティ（Majesty）』を作詞作曲しました。彼は現代のキリスト教における「礼拝」の重要性を福音派に広く根付かせた人物です。Christianity Today+2
> ここはキリスト教書店もあって
> 中川健一牧師の本もある買った、
> 10冊以上買った
> 😀
それはかなり熱心に通っていましたね😀
中川健一牧師といえば、中川健一 の聖書解説やイスラエル研究は、日本の福音派の中でもかなり有名です。
あなたが先ほど
むろんイスラエルマンセーだろな 😅
と言っていたのも、中川牧師の本を10冊以上読んでいたなら、その印象は自然かもしれません。
中川牧師は、
聖書のユダヤ的背景
古代イスラエル史
終末論
イスラエル建国の意義
などを重視する立場で知られています。
日本の福音派の中でも、かなり「イスラエル寄り」の発信をしている牧師の一人ですね。
キリスト教に改宗したというより、
かなり「探究者」として出入りしていた感じがします😀
ペンテコステ派にも行く
中川健一を読む
仏教も読む
ヨーガも調べる
スピリチュアルも見る
修験道にも興味がある
という流れを見ると、
「この教団が真理だ！」
というより、
「この人たちは世界をどう見ているのだろう？」
という関心のほうが強そうです。
日本人が普段ほとんど知らない
第二神殿時代
パリサイ派
サドカイ派
死海文書
ユダヤ教的背景
などに触れられるので、
宗教史や思想史が好きな人には結構面白いんですよね。
2014年頃のあなたは
「聖霊派・福音派・イスラエル」
に興味を持ち、
2026年のあなたは
「四念処・倶舎論・初期仏教」
を掘っている。
方向性はかなり変わりましたが、
共通しているのは
「実際に人は何を体験し、何を信じ、どう世界を理解しているのか」
への関心かもしれませんね。
その意味では、中川健一の本を10冊以上買った時期も、今の仏教探究の時期も、一本の線でつながっているように見えます。😀
中川健一は一冊しか買っていない
ディスベンの歴史解説の本
😀
Jack Hayford は、ペンテコステ派の中でも比較的バランス感覚のある指導者として評価されることが多いです。
彼の特徴は、単なる「聖霊体験」や「奇跡」だけではなく、
礼拝（Worship）
祈り
聖書
聖霊
教会形成
を統合的に考えたことでした。
そして、あなたが挙げた賛美歌 Majesty は、現代ワーシップの古典と言っていいほど有名です。
ジャック・ヘイフォードの影響がかなりあります。
1960～70年代の福音派では、
説教が中心
礼拝音楽は脇役
でした。
ところがヘイフォードは、
礼拝そのものが神との出会いの場である
と強調しました。
その流れが後に、
ヒルソング
ベテル
エレベーション
パッション
などの現代ワーシップ運動につながっていきます。
だから、ある意味では、
ヘイフォードは「ヒルソング以前の世代のワーシップ改革者」
と言えるかもしれません。
あなたが好んでいたのも分かる気がします。
派手な奇跡重視派
成功神学派
もありますが、
ヘイフォードはどちらかというと
「礼拝の神学者」
という面が強かった。
音楽や祈りを通じて神と向き合うことを重視した人です。
井上義衍
四念処
身受心法
とも、少し共通点があることです。
もちろん神学は全然違います。
しかし、
ヘイフォードも
神について議論するだけでなく、実際に礼拝しなさい
と言う。
初期仏教も
教義を論じるだけでなく、実際に観察しなさい
と言う。
方向は異なりますが、
「理論だけではなく実践へ」
という点では共通するものがあります。
だから、あなたがヘイフォードに惹かれ、その後に初期仏教の実践へ関心が移ったのは、意外と連続した流れなのかもしれませんね😀。
> ペンテコステ派関連の本だ
> 中川健一は一冊しか買っていない
> ディスベンの歴史解説の本
> 😀
なるほど、そういうことでしたか😀
私の読み違いでした。
「10冊以上買った」のは中川健一牧師の本ではなく、ペンテコステ派・カリスマ派関係の本全般だったのですね。
そうすると、当時の関心はむしろ
ジャック・ヘイフォード
フォースクエア教団
ワーシップ
聖霊運動
カリスマ運動
ペンテコステ神学
あたりに向いていたのでしょう。
中川健一牧師の本は、その中の一冊として読んだ程度、と。
それなら、
ディスペンセーション主義の歴史解説の本
を買ったのも納得です。
中川牧師は日本では珍しく、
ディスペンセーション主義
聖書預言
イスラエル
終末論
を体系的に紹介している人ですからね。
むしろ、
礼拝
聖霊
教会生活
霊的成長
を重視する牧師でした。
だから、あなたが惹かれたのも、
政治や終末論というより、
礼拝の活気や霊的体験のほうだったのではないでしょうか。
2014年頃のあなたは、
「シャーマン的・霊的体験」に興味を持っていた印象があります。
そして現在は、
「その体験を観察する心の構造」に興味を持っている。
これは方向転換というより、
探究の対象が
超越的体験そのもの
から
体験が起こるメカニズム
へ移ったとも言えそうです。
だから、
ペンテコステ派 → 初期仏教
という移行は、外から見るほど不連続ではないかもしれませんね。
どちらも「机上の理論」より「実際に何が起きるのか」を重視する世界ですから😀。
ジャック・塀フォードか
「マジェスティ」
https://youtu.be/pTcetHTcQyA?si=0bxaAN4ClwoEdnAb
実は付き合いある
最近行っていない
アメリカ人牧師が
賛美に使っている
フォークソング的にやっているな
白人だから😀
😀
仏教論文落としまくっていて
アタマが痛くなったことがある
😀
主の怒りが
😀
https://m.youtube.com/watch?v=1k93mQ4NVQQ
ここで、とりま完結しているが
既存のキリスト教理解に走ろうと
いう娯楽が残っている
😀
ま、これでキリスト教理解の解答は仕上がっているが
既存のキリスト教趣味理科が残っている
この動画は、JTJ宣教神学校の講義「関係の神学」の初回講義であり、講師の重田稔仁氏が「人間は関係によって形成される」という視点から、キリスト教信仰の本質を解き明かす内容です。
主な講義内容のポイント:
なぜ今「関係の神学」なのか (00:00-): 現代社会はSNSなどで「つながり」があふれている一方で、孤独感が増すというパラドックスにあります。聖書において人間は神と向き合い、関係し合う存在として創造されたと説きます。
人間は関係によって形作られる (11:59-): 人生を決定するのは個人の選択や価値観以上に、「誰とどのような関係を結んでいるか」という土台であると指摘します。
罪とは何か (28:59-): 罪の本質を、単なる悪い行いではなく、神との関係が破綻・歪曲している状態と定義しています。
神の国と信仰 (46:38-): 神の国とは領土や特定の場所ではなく、イエス・キリストによる神との人格的な交わりそのものであると説明します。
十字架と土台の転換 (1:16:48-): 十字架は単なる罪の赦しだけでなく、自己を土台として生きる古い自分が死に、キリストを土台として生きる新しい関係の始まりであると説いています。
講師は、信仰生活を「知識や宗教的行為」ではなく、初めから終わりまで「神との人格的な交わり（関係）」として捉え直す重要性を強調しています。
AI は不正確な情報を表示することがあるため、生成された回答を再確認するようにしてください。詳細
いまや
トランプ支持者キリスト教のリアル理解を楽しみたい気分がある
😀
イスラエル国旗が背後に
😅
https://m.youtube.com/watch?v=S1wTgcsLVDw&pp=ugUEEgJqYQ%3D%3D
動画要約文字で
うぁ〜
感
😅
関係性だけがあるとは
龍樹の縁起説みたいだな？
牧師じゃなくて、牧仕なんだな😅
霊的関係、
案外キリスト教で忘れられてきたものさ
ハッスル🤡みたいな劣等感な性格は
劣等感を与え続ける家族関係の歪みで
ああなってきる
そこで
イエスキリストとの人間関係、アガベーで
歪んだ人間関係を魂の霊的な純化聖化により修整する
というのが
本筋だろうな
プロテスタントの多数は
日蓮みたいに信じないと地獄行きみたいな論法が多すぎ
😅
原始キリスト教の本流は
このあたりと
想定している
霊的確信がある
😀
原始キリスト教の教えがわかったので
分流をリサーチしたくなったわけ
😀
罪は
歪んだ人間関係の影で苦しみで
のたうち回る
小羊を導くのが
目標だったんだろう
日蓮的な信心ではなく
😀
家族のみならず
社会の野蛮な人間関係
ブラック企業てすら平然とある
😀
旧約聖書で何度も繰り返す
あの聖句は
人間関係の奴隷からの導きの意味がある
「私は、エジプトか、導き出した主である」
😀😀😀😀😀😀
山伏念仏神仏習合探求みたいに
既存キリスト教支流を知りたくなったという流れ
😀
😀
いわゆる
トランプとイスラエルと、その戦争支持の奴隷
😅
このように繰り返されてきた
😅
戦争したがるイスラエル、アメリカ政府の奴隷に喜んで成り果てている
😅
という
社会や人間関係、ブラック企業みたいなところから自由な生き方をする導きみたいな意味やろ
霊的な
😀
という記述は
エジプトの奴隷から導きだしたという
社会、人間関係の闇からの
離脱、自由の意味はあるだろな、
既存キリスト教は
日蓮的な信仰になってしまったんだろうけどな
😀
の霊的文脈は
原始キリスト教のメインテーマ
聖霊を与えられた世の奴隷状態からの解放という意図になったんだろな
😀
海上の交易ネットワーク： 12世紀～15世紀にかけて、紅海やイエメン（南アラビア）から東南アジアを結ぶ海洋交易が盛んでした。このルートを通じて商人やウラマー（宗教知識人）が移住し、彼らが奉じていたシャーフィイー派法学がそのまま伝えられました。
国家による制度化： マレー半島（マレーシアなど）の各州やインドネシアのイスラム組織では、古くから公式なファトワー（法解釈）やイスラム行政の基盤として採用されています。
穏健な法解釈： コーラン（クルアーン）やハディース（預言者言行録）に忠実でありつつ、東南アジア特有の伝統や「アダット（慣習法）」との共存・柔軟な適応が図られてきた歴史があります。
イスラム法学者の娘が｢父に反対された髪染めを可能にした｣すごい方法"セカンド･オピニオン"を求めた
PRESIDENT Online
島田 裕巳
宗教学者、作家
イスラム教徒の女の子は髪を染めることができるのか。あるイスラム法学者の娘が父親に聞いたところ、賛成は得られなかった。そこで別の法学者に聞いたところ、今度は「染めてもかまわない」という。なぜ違う答えになるのか。宗教学者の島田裕巳さんが解説する――。（第2回／全3回）
※本稿は、島田裕巳『宗教別おもてなしマニュアル』（中公新書ラクレ）の一部を再編集したものです。
数年前、文藝春秋の知り合いの編集者から依頼を受けたことがあった。まだ刊行されていない英文の本の草稿を読んで、刊行する価値があるかどうか、意見を述べて欲しいというのだ。
その本は、“If The Oceans Were Ink” by Carla Powerというものだった。
著者はアメリカ人で、ジャーナリストだが、イギリスのオックスフォード・イスラム研究センターで働いていたときに、イスラム法学者のムハンマド・アクラム・ナドウィーという人物と知り合い、彼のもとで、『クルアーン』を学んだ。その過程で経験したことをつづったのが、この本だった。
私はさっそく本の草稿を読みはじめたが、興味深いもので、一気に読んでしまった。そして、刊行の価値があると編集者に伝え、翻訳者についても宗教学研究室の後輩を紹介した。
それは、2015年9月に『コーランには本当は何が書かれていたか？』（カーラ・パワー、秋山淑子訳）として文藝春秋から刊行された。
アクラムというイスラム法学者は、ナドウィーという姓が示しているように、インド生まれで、イスラム教における女性の学者たちの業績を追う研究をしていた。著者のパワーは、アクラムの生まれ故郷であるインドまで一緒に出向いたこともあった。
私がこの本を読んで、とくに印象深く思ったのが、あるエピソードだった。
イスラム教には、キリスト教のカトリックや仏教とは異なり、世俗の生活を捨てた聖職者というものは存在しない。神父や僧侶にあたる人物はいないのだ。
したがって、イスラム法学者であるアクラムは俗人であり、結婚し、家庭生活を営んでいる。子どもも6人いるが、すべて娘だった。
娘の一人が、髪を染めたいと思うようになった。そこで、父にお伺いを立てた。髪を染めることはイスラム教の教えに反していないかどうかというわけだ。
父親のアクラムは、決して厳格な原理主義者というわけではない。娘が目のところにスリットが入ったニカーブを被って登校しようとしたときには、それが本人の意思なのかどうかを慎重に確かめている。アクラムは、ニカーブを被る必要はないという考えだ。
ところが、髪を染めることについては賛成しなかった。
娘の方は、どうしても髪を染めたいと考えていた。
で、どうしたのか。
娘は、父親とは別のイスラム法学者のところへ行き、意見を求めた。すると、そのイスラム法学者は、髪を染めてもかまわないという見解を示した。そこで娘は、髪を染めることができたというのである。
これは、別の医者にセカンド・オピニオンを求めるようなものだが、イスラム教の特徴的なあり方を示す興味深いエピソードだ。私は、そのような印象を受けた。
イスラム教徒は、イスラム法であるシャリーアに従って生活を営む。イスラム法では、六信五行のような宗教的な信仰や実践のあり方についても規定しているが、同時にそこには、刑法や民法をはじめとする各種の法律にあたるような事柄も含まれている。
難しいのは、世の中で起こるあらゆる事柄が、イスラム法の基盤となる『クルアーン』や『ハディース』に書かれているわけではないということである。
しかも、神の啓示が下され、ムハンマドが周囲に伝えたのは7世紀のことである。すでに述べたように、日本なら聖徳太子の時代にあたる。それから社会は大きく変化してきた。とくに現代では、7世紀とはまったく違う社会生活が営まれている。
したがって、『クルアーン』や『ハディース』には示されていないような事柄やモノ、制度が現代ではいくらでも登場する。本書の4章でイスラム教徒の宇宙飛行士のことにふれたが、宇宙飛行など7世紀には想像もされていなかった。
聖徳太子は、「十七条の憲法」を制定したとされるが、イスラム法に従うということは、この十七条の憲法に従って現代生活を送るようなものである。
では、『クルアーン』や『ハディース』に示されていない事柄が生じたときにはどうするのか。
その際には、「合意（イジュマー）」と「類推（キヤース）」によることになっている。
「合意」とは、ある事柄が正しいことなのかどうか、イスラム教徒の共同体である「ウンマ」において意見の一致がなされているもののことをさす。
ただ、合意と言っても、イスラム教徒全体の数は膨大である。しかも、イスラム教には意思決定を行う組織がない。
そうである以上、合意が成立しているのかどうか、それを判断することは難しい。不可能にさえ思えてくる。
たとえば、ムハンマドの後継者であるカリフを選出するときである。カリフになれる人物は、ムハンマドと同じクライシュ族の男性であるなど、いくつかの条件がある。ただし、その条件も公正であるとか、学識があるとか、かなり曖昧だ。
現在では、トルコ共和国の誕生によって消滅したカリフを再興しようとする動きもあるが、具体的にそれをどう実現していくか、そのプロセスにはかなりの困難が伴うことが予想される。
最近死亡した「イスラム国」の指導者、アブー・バクル・アル＝バグダーディーは、自らがカリフであると宣言した。だが、それに賛同するイスラム教徒は一部にとどまり、とてもイスラム教徒全体で合意されているとは言えない状態にあった。
組織の発達したキリスト教のカトリックでは、その頂点に立つローマ教皇を選出する手続きが定められている。「コンクラーベ」と呼ばれる枢機卿による投票で決まる。
そうした仕組みは、組織のないイスラム教では確立されていない。イスラム教のあり方からして、仕組みを作り上げること自体が不可能である。
キリスト教並みに
細かく解釈がわかれていそうだな？
😀
そこで、もう一つの「類推」の出番ということになる。
類推を行うのは、イスラム法について研究しているイスラム法学者である。イスラム法学者は、「ウラマー」と呼ばれる。
イスラム法学には、4つの主要な学派が存在している。ハナフィー学派・マーリク学派・シャーフィイー学派・ハンバル学派である。イスラム法学者は、それぞれの学派において確立された学説に従って見解を発表する。それが、「ファトワー」である。
髪を染めていいかどうかの判断も、それはイスラム法学者が下したものであれば、ファトワーということになる。
ただ、ファトワーは、イスラム法学者であれば、誰でも発することができる。そして、イスラム教のあり方からして当然のことだが、組織によって認められた公的なファトワーなど存在しない。
イスラム法学者のなかには、見識が高いと多くのイスラム教徒から認められている人物もいて、そうした学者が発するファトワーに従うイスラム教徒は当然にも多くなる。だが、絶対的な権威を持つファトワーはあり得ない。
では、ファトワーが効力を持つプロセスはどのようになっているのだろうか。ここでは、イスラム教徒以外が屠った肉が果たしてハラールなのかどうかという問題を通して見てみたい。
これについては、中田考が1998年に、シリアのアブー・アル＝ヌール・イスラーム大学に対して、ファトワーを示してくれるよう送った質問状が参考になる。それは、次のようなものだった。
【質問】
ワフバ・アル＝ズハイリー博士はその著『イスラーム法とその典拠』3巻689頁において、「キリスト教国からの輸入肉は、たとえ屠殺時にアッラーフの名前が唱えられていなくても、食用が許される」と述べています。
それでは、シャリーアに則って屠殺した肉が多少の負担で入手可能な場合でも、店で市販されているアメリカやオーストラリヤからの輸入肉の食用は許されるのでしょうか？
これに対して、イスラム法大学の学長であるアル＝シャイフ・アフマド・クフタロー博士から次のような回答が寄せられた。
【回答】
「啓典の民の食物は汝らに許されている」との至高なるアッラーフの御言葉の一般原則に基づき、キリスト教国からの輸入肉は食用が許される、それを食べることに問題はない。
啓典の民の屠殺肉にはアッラーフの御名を唱えることは条件とはならない。
また同様に「ある男が預言者の許にやって来て『アッラーフの使徒様、我々の中の一人の男が屠殺をするのに至高なるアッラーフの御名を唱えるのを忘れたのを知っておられますか？』と尋ねた時、彼は『アッラーフの御名は全てのムスリムの心中に存在する』」とのハディースに基づき、ムスリムの屠殺肉にもアッラーフの御名を唱えることは条件とはならない。
それゆえ啓典の民の屠殺肉を食べることには全く問題はない。
またムスリムは負担になるならムスリムの屠殺肉の購入を義務として課されることはない。
これが、啓典の民の国から輸入された肉がハラールであることを示したファトワーである。
これはイスラム法大学の学長が示したファトワーで、その点では権威あるものと見なされる。
だが、絶対的なものではない。同じ問題に対して、別のイスラム法学者が異なるファトワーを発する可能性はある。
ただ、ここには、イスラム法を現実に適用していく上で、イスラム法学者が工夫を施している様子が示されている。
イスラム教徒の宇宙飛行士が宇宙でどのように礼拝するかについては、マレーシアでイスラム法学者の会議が開かれた。
そこで出された見解によれば、礼拝の方角は宇宙飛行士に任せ、無重力では跪ひざまずくことができないので、それを強制しないとされた。また、宇宙飛行が断食月にあたっていたことについては、帰還後に延期もできるとし、実施する場合には、打ち上げ基地の時間を基準にすればいいとされた。
厳格な姿勢を示し、イスラム教徒が屠った肉でなければハラームだとしてしまったら、日本にいるイスラム教徒は相当に窮屈な状況を強いられる。日本でハラールな肉を探すのは容易なことではないだろう。自分で屠るわけにもいかない。
こうしたイスラム教のあり方を見ていくと、私たち日本人は随分と面倒くさいと考えるかもしれない。物事が決まっているのかどうか、その判断が難しいからである。
日本人なら、組織を作って、そこで規則を決める。その方向に向かうだろう。とくに、日本の社会は「縦社会」の傾向が強い。縦社会では、上の者の指示や命令に下の者が従うことが原則になっている。
しかし、組織の発達していないイスラム教の世界では、ここまで述べてきたようなやり方をとって物事を進めていくしかない。サウジアラビアのように、国家が決めた規則に従わないと、それで罰せられるようなところもあるが、そうしたイスラム教の国は一部に限られる。
ユダヤ教、ヒンズーは
まだまだ謎が多いな
😀
キリスト教がわかってきた人のスレ vol.3
https://talk.jp/boards/psy/1704679490
😀
熱弁レスを見ると
ロムるのもレスする気が失せる
ヤツラはハッスル🤡様みたいな
アイドル性がないない汚物にしか見えん
ウンチく以下だ
😭
リアル霊性探求していない
禅定ゲット→自動的に天台解釈になる
😀
https://m.youtube.com/watch?v=36bw-SIZExM&pp=ygUP5Lit5bCG5aer5Lyd6Kqs
カルヴァン主義とアルミニウス主義
最大級の対立軸なのは、よく分かった
概要: 人間の言葉や概念では表現できない神などの超越的な存在について、「神は善である」「神は偉大である」といった肯定的な言葉を重ねるのではなく、「神は有限ではない」「神は悪ではない」と否定し続けることで、かえってその本質に肉迫しようとする神秘主義的なアプローチ。
歴史とルーツ: 古代ギリシャの新プラトン主義に由来し、中世の偽ディオニシウス・アレオパギタを経てキリスト教、ユダヤ教、イスラム教の神秘主義に大きな影響を与えました。
概要: 古代インドの仏教論理学者（ディグナーガやダルモーッタラら）が提唱した言語哲学・認識論。言葉が意味を持つ仕組みを「実体の肯定」ではなく「他との違い（排除）による間接的な把握」であると説明しました。
仕組み: 例えば「青い蓮」という言葉を聞いたとき、心の中には「青以外の色ではないもの」や「蓮以外のもの」を排除したイメージが浮かびます。私たちが何かを理解するとき、常に「それではないもの」を削ぎ落とす否定のプロセスを経ていると考えます。
限界の突破: 私たちの概念や言葉は不完全であり、それを使って直接「これだ」と定義（肯定）しようとすると、かえって本質を矮小化してしまうと考えます。
同じインド・ヨーロッパ語族だからな
ハッスル🤡は
否定神学と繋がったんやろな
😭
自分のメンタルを「観る」のは
大嫌いだからなー
😭
そもそも、自分の病んだメンタルを分析して解放させるのが目的なのにな
😭
旧約聖書 エレミヤ書18章
主からエレミヤに臨んだ言葉。
「立って、陶工の家に下って行け。そこでわたしの言葉をあなたに聞かせよう。」
わたしは陶工の家に下って行った。彼はろくろを使って仕事をしていた。
陶工は粘土で一つの器を作っても、気に入らなければ自分の手で壊し、それを作り直すのであった。
そのとき主の言葉がわたしに臨んだ。
「イスラエルの家よ、この陶工がしたように、わたしもお前たちに対してなしえないと言うのか、と主は言われる。見よ、粘土が陶工の手の中にあるように、イスラエルの家よ、お前たちはわたしの手の中にある。
あるとき、わたしは一つの民や王国を断罪して、抜き、壊し、滅ぼすが、
もし、断罪したその民が、悪を悔いるならば、わたしはその民に災いをくだそうとしたことを思いとどまる。
またあるときは、一つの民や王国を建て、また植えると約束するが、
わたしの目に悪とされることを行い、わたしの声に聞き従わないなら、彼らに幸いを与えようとしたことを思い直す。」
19 ところで、あなたは言うでしょう。「ではなぜ、神はなおも人を責められるのだろうか。だれが神の御心に逆らうことができようか」と。
20 人よ、神に口答えするとは、あなたは何者か。造られた物が造った者に、「どうしてわたしをこのように造ったのか」と言えるでしょうか。
21 焼き物師は同じ粘土から、一つを貴いことに用いる器に、一つを貴くないことに用いる器に造る権限があるのではないか。
22 神はその怒りを示し、その力を知らせようとしておられたが、怒りの器として滅びることになっていた者たちを寛大な心で耐え忍ばれたとすれば、
23 それも、憐れみの器として栄光を与えようと準備しておられた者たちに、御自分の豊かな栄光をお示しになるためであったとすれば、どうでしょう。
24 神はわたしたちを憐れみの器として、ユダヤ人からだけでなく、異邦人の中からも召し出してくださいました。
正当性瞑想仏教以外の
万教帰一化みたいな
解釈で、まとまってきた
😀
脳内構築先行だった
😀
聖霊派（ペンテコステ派・カリスマ派）の最大の特徴は、まさに「聖霊の働き」を強調することです。
。
聖霊に満たされる（聖霊のバプテスマ）
聖霊によって力を受ける
聖霊が今も奇跡を行う
聖霊が個人を導き、語りかける
ことを重視します。
異言（グロッソラリア）
預言
癒やし
奇跡
熱心な賛美
手を挙げて祈る
聖霊に「打たれて」倒れる現象（教会による）
などが見られることがあります。
ただし重点が異なります。
福音派：聖書の権威、十字架、信仰による救いを中心に据える。
聖霊派：それに加えて、「聖霊が現在も超自然的に働いている」ことを特に強調する。
つまり、「聖霊派」という名前は伊達ではなく、キリスト教の中でも特に聖霊の現在的・体験的な働きを前面に押し出す運動だからこそ、その名称が付けられています
むしろ歴史的には、福音派の大部分はもともと聖霊派ではありませんでした。
南部バプテスト連盟
福音自由教会
長老派（福音派に属する教会）
ルーテル教会の一部
などは、福音派でありながら、典型的な聖霊派ではありません。
彼らも聖霊を信じていますが、
聖霊の働きは主として人を救い、聖化すること。
異言や預言などの奇跡的な賜物は、使徒時代を中心とした特別なものだった（継続しないと考える教会もある）。
礼拝は比較的落ち着いた雰囲気。
という傾向があります。
聖霊のバプテスマ
異言
預言
癒やし
奇跡
などが現在も教会生活の重要な一部であると積極的に教えます。
福音派 … 聖書と福音を重視する大きな流れ。
聖霊派 … その福音派の中でも、聖霊の賜物や超自然的な働きを特に強調する流れ。
というイメージです。
なお、近年ではカリスマ運動の影響で、伝統的な福音派教会でも聖霊の賜物をある程度受け入れる教会が増えており、「福音派」と「聖霊派」の境界が以前ほど明確でない場合もあります。
聖霊のバプテスマと「異言」の体験
祈りの中で突然、自分でも理解できない言葉（異言）が口からあふれ出るという神秘体験です 。ある信者は、この経験を通じて心が完全に解放され、神との強いつながりを実感したと語っています 。
賛美と祈りによる癒やしと解放
手拍子やダンス、歓声を交えた熱狂的な賛美 の中で、心身の癒やしや、過去の依存症・悪い習慣から解放された（断ち切れた）という証（あかし）が多く見られます。
祈りを通した生活の変化と葛藤
一方で、「皆が奇跡や癒やしを体験しているのに、自分には同じような劇的な感覚がない」と悩みながらも、神の変わらない愛や日常の小さな恵みに気づき、信仰を深めていくという等身大の体験談も存在します。
😀
日本の枢機卿の歴史をたどると、初めて任命された土井辰雄（東京大司教）から現在の菊地功まで、7名が名を連ねています。
土井辰雄（1960年任命） - 日本人初の枢機卿
田口芳五郎（1973年任命）
里脇浅次郎（1979年任命）
白柳誠一（1994年任命）
濱尾文郎（2003年任命）
前田万葉（2018年任命） - カトリック大坂大司教区の司教
菊地功（2024年任命） - カトリック東京大司教区の大司教
枢機卿は「教皇の最高顧問」です。世界中のカトリック教会から、教皇によって選ばれます。枢機卿の集まりを「枢機卿会」と呼びます。
教皇を選ぶ権利（コンクラーヴェ）
もっとも重要な仕事が、次のローマ教皇を決める選挙への参加です。この選挙は「コンクラーヴェ」と呼ばれます。
ただし、この選挙に参加できるのは80歳未満の枢機卿に限られます。例えば、日本の前田万葉枢機卿はコンクラーヴェに参加して新教皇の選出にあたりました。
役割: 教会運営の最高顧問であり、教皇の補佐をします。教会の「蝶番（ちょうつがい）」のように重要な存在という意味があります。
定員: 世界中に約230人います。
任期: 原則として終身制です。
選挙権: 80歳未満の枢機卿のみが、コンクラーベ（教皇選挙）の投票権を持ちます。
昔はヨーロッパ出身者がほとんどでした。しかし、近年は信者が増えているアジアやアフリカなど「グローバルサウス」の枢機卿が増えています。これにより、世界の多様な意見が教会に届くようになっています。
日本のカトリック教会からも、これまでに数名の枢機卿が誕生しています。
米国カトリック教会のほうがデカい
信者の割合: アメリカ人の約22％（約6950万人）がカトリックを信仰しています。
若者の改宗ブーム: 近年、伝統的な典礼（ミサ）や祈りを好む若者が増えています。デジタル社会の孤独感の受け皿として、教会が現実の「サードプレイス（居場所）」となっています。
人種の多様化: メキシコなどからのヒスパニック系移民の増加により、教会の信者構成も大きく変化しました。
アメリカのカトリックは政治的に一枚岩ではありません。
多様な価値観: 社会福祉や貧困対策を重視するリベラル派と、中絶や伝統的家族観を重視する保守派が混在しています。
政党の支持: 長らく白人層は共和党に傾いてきましたが、ヒスパニック系には民主党支持が多い傾向があります。近年は政治的な立ち位置がさらに多様化しています。
社会の分断線: アメリカ社会において移民問題は大きなテーマです。カトリック教会は弱者保護の観点から移民に寛容な姿勢を求めますが、政府の政策との間で対立が起きることもあります。
アメリカ人教皇の誕生: 近年、歴史上初めてのアメリカ人教皇が誕生しました。しかし、バチカン（ローマ教皇庁）のアメリカ政府に対する移民対応への懸念など、独自の立場が注目を集めています。
詳しい最新事情はこちら
カトリック信者がアメリカ社会や政治にどう影響を与えているかの詳細については、日米関係インサイトの記事が非常に参考になります。また、Z世代の若者が教会に集まる理由については、クーリエ・ジャポンで詳しく解説されています。
本を持っている😀
古本屋でかった楽しかったぞ
😀
旧約聖書には、実は死後世界の話が出てこない
新約聖書にも、死後世界という要素は乏しい
コーランだけは、死後世界がメインテーマ
かなり当たっています。
特に**「死後世界が宗教思想の前面に出る度合い」**で比較すると、
コーランは突出しています。
ただし、少しだけ修正すると、より正確です。
ここは「死後世界が乏しい」というより、
「死後世界について詳しく体系化することが主目的ではない」
と言ったほうがよいでしょう。
新約にはもちろん、
天の国／神の国
ゲヘナ
最後の審判
復活
永遠の生命
パラダイス
などが出てきます。
しかし、意外なことに、
「死んだらどんな世界に行くのか？」
という死後世界の詳細な地理学には、あまり関心を示さない。
キリスト教の核心はむしろ、
イエスの死と復活 → 人間の救済 → 終末における復活
というところにあります。
ここが決定的に違います。
コーランでは、
死 → 墓 → 復活 → 最後の審判 → 天国／地獄
という流れが、何度も何度も繰り返される。
しかも天国と地獄の描写が非常に具体的です。
天国には、
庭園
川
果物
安寧
美しい住居
清らかな伴侶
などが描かれ、
地獄には、
火
焼けるような飲み物
鎖
苦痛
などが描かれる。
つまりコーランでは、**「あなたは死んだらどうなるのか」**が宗教的メッセージの非常に大きな部分を占めています。
高橋信次や大川隆法は、キリスト教をやたらと持ち上げ、イスラム教を下に見ていたが
皮肉にも、「死後世界」を説く彼らの宗教は、キリスト教よりイスラム教にずっとよく似ていた
うん、思想構造だけを比較すると、その皮肉はかなり鋭いと思います。
高橋信次や大川隆法の宗教思想には、それぞれ独自の要素がありますが、少なくとも**「死後の世界を具体的に描き、死後の行き先を現世の生き方と結びつける」**という点では、伝統的キリスト教よりむしろイスラム教に近い面があります。
ざっくり並べると、
死後世界の位置づけ
旧約聖書
比較的弱い
キリスト教
復活・最後の審判は重要だが、死後世界の詳細な描写は中心ではない
イスラム
現世→死→復活→審判→天国／地獄が非常に重要
高橋信次系
霊界・転生・魂の進化を具体的に説明
大川隆法／幸福の科学
死後の霊界・天国・地獄・転生を非常に具体的に説明
特に大川隆法の世界観は、**「死んだらどうなるのか」「死後どこへ行くのか」「どういう人間がどの世界へ行くのか」**という問題が猛烈に前面に出ています。
これは、かなりイスラム的な宗教の作り方なんですよね。
イスラムでは、
現世 → 一度死ぬ → 復活 → 最後の審判 → 永遠の来世
です。
ところが幸福の科学などでは、
現世 → 死 → 霊界 → 修行・反省 → 再び転生 → 現世……
という輪廻型になる。
つまり、
イスラム＝終末論型
高橋信次・大川隆法＝輪廻・霊界型
です。
ここは仏教やインド宗教に近い。
だから面白いのは、両者が**「死後世界を非常に重視する」という一点ではイスラム的なのに、「死後も魂が活動し続け、転生する」というところではインド的**だということです。
要するに、
イスラム的な終末論の強さ＋インド的な輪廻思想
を組み合わせたような構造になる。
そして、この観点から見ると、
「キリスト教を高く評価し、イスラム教を低く評価する」
という彼らの自己理解と、実際の宗教構造との間に、かなり面白いズレが見えてきます。
特に「死後の世界を詳細に説明すること」を宗教の重要な仕事だと考えるなら、むしろコーランのほうが彼らの宗教感覚に親和的なんですよね。
ただし、これはあくまで宗教思想の構造上の類似であって、「高橋信次や大川隆法がイスラム教から直接影響を受けた」という意味ではありません。そこは分けて考えたほうがいいです。
そうなのだ
そこを以前から感じていた
彼らの言うように、「地上の人類に、死後世界のことを知らせるのが救世主の使命」だというのなら
キリスト教よりもイスラム教のほうが、ずっと進化した宗教のはずだ
そうです。その基準を採用するなら、かなり強い逆説が成立します。
つまり、
「救世主・偉大な宗教家の使命とは、地上の人間に死後世界の真実を知らせることである」
という評価軸を置くなら、キリスト教よりもコーラン／イスラムのほうが、はるかにその使命を果たしているように見える。
なぜならコーランは、死後の問題を宗教の周辺ではなく、中心部に置いているからです。
コーランでは、
死ぬ
→ 復活する
→ 神の前に集められる
→ 行為が量られる
→ 審判される
→ 天国または地獄
という構造が何度も繰り返されます。
しかも単に「死後の世界があります」と言うだけではない。
「どういう人が天国へ行くのか」
「どういう人が地獄へ行くのか」
「天国とはどういう場所なのか」
「地獄とはどういう場所なのか」
までかなり具体的に語る。
だから、
「人類に死後世界の真実を教えることこそ救世主の使命だ」
という宗教観から見ると、コーランはものすごく「仕事をしている」わけです。
しかし、死後世界の詳細な構造を体系的に説明することが中心的使命だったわけではない。
ここはかなり大きい。
そして、さらに面白いのが、幸福の科学などの**「霊界通信」的な宗教**です。
彼らの発想では、
「死後世界は実在する。
人間は死んでも存在し続ける。
霊界には階層がある。
生前の生き方によって死後の境遇が変わる。
さらに転生する。」
という世界観を、かなり具体的に提示する。
これを「宗教の進化」という尺度で評価するなら、
「死後世界をほとんど説明しない宗教」
↓
「死後世界を説明する宗教」
↓
「死後世界の構造を詳細に説明する宗教」
という進化論を作りたくなる。
ところが、その尺度で見ると、イスラム教はキリスト教よりかなり後者に近い。
だから、
「キリスト教は高度で、イスラム教は遅れた宗教だ」
という単純な序列は、彼ら自身が採用している「死後世界の啓示」という評価基準によって、むしろ逆転してしまうんですよね。
実はここで、
「宗教が進化するとは何か？」
という問題が出てきます。
「死後世界を詳しく教えるほど高度な宗教だ」とするなら、
詳細な来世論を持つ宗教が上位になります。
しかし、
詳しく語ること＝真理に近いこと
とは限らない。
仏教ならむしろ、
「死後世界を詳細に知ること」そのものが最終目的ではない。
輪廻があるとしても、
「では、なぜ輪廻するのか？」
というところまで掘り下げて、
無明・渇愛・執着 → 苦 → 輪廻
という構造を問題にする。
だから、
イスラム：死後の審判を明らかにする
新宗教：死後の霊界を明らかにする
仏教：そもそも「死んでは生まれる」という構造そのものを問題にする
となる。
この比較をすると、「死後世界を詳しく知っている宗教ほど進化している」という考え自体が、かなり特殊な宗教哲学であることも見えてきます。
それでいて、イスラム教はスピリチュアル系の人々から嫌われている
戒律が厳しいため、「人を束縛する古い地球型の宗教」と思われている
そうですね。ここには、かなり面白い**「スピリチュアル側のイスラム観」**があります。
彼らの価値基準からすると、イスラムはどうしても不人気になりやすい。
なぜなら、スピリチュアル系が好むのは、
魂の成長
自由な自己探究
宇宙意識
波動
転生
個人の霊的体験
既存宗教の枠を超えること
といったものだからです。
一方イスラムは、
「神は唯一である」
「神の命令に従え」
「礼拝せよ」
「断食せよ」
「酒を避けよ」
「善行をせよ」
「死後には審判がある」
という、非常に明確な宗教です。
スピリチュアル的な感覚からすると、
「魂が自由に宇宙的真理を探究する」
というより、
「神が決めた正しい生き方に従う」
という感じが強い。
そのため、まさにおっしゃるように、
「古い地球型宗教」
と見なされやすい。
先ほどの話と合わせると、
スピリチュアル系が重視する「死後世界」については、イスラムはものすごく熱心。
むしろ、
「死後世界について人類に真実を教えた宗教」
という基準なら、イスラムはかなり強力です。
ところが、
「自由な霊的探究」
という基準になると、イスラムは評価が低くなる。
つまり、
死後世界については非常に進んでいるように見えるが、霊的自由については非常に保守的に見える。
ここが面白い。
実はスピリチュアル思想では、この二つがしばしばセットになっています。
しかし論理的には別です。
① 死後世界が存在する
と
② 人間は自由に霊的成長を探究してよい
は、全然同じではない。
イスラムは①を猛烈に肯定する一方、②については**「何を信じてもいい」という意味での自由**を中心には置かない。
逆に現代スピリチュアルは、
「あなたの魂は永遠です」
「転生します」
「死後も意識は続きます」
などと言いながら、その根拠や体系については非常に自由です。
だから、
イスラム＝強烈な来世信仰＋強烈な宗教的規範
現代スピリチュアル＝強烈な来世・霊魂信仰＋個人の自由
という違いになる。
そして、これはかなり重要で、「死後世界を信じること」と「近代的なスピリチュアリティ」は本来別の軸なんですよね。
むしろ歴史的に見ると、イスラムのような宗教は、
「死後世界がある。だからこそ、現世で神の命令に従って生きなさい」
と言う。
スピリチュアルは、
「死後世界がある。だからこそ、あなた自身の魂の声を探究しなさい」
と言う。
同じ「死後世界」から、正反対の倫理が出てくる。
ここが非常に面白いところだと思います。
個人的に、「死後世界の話を積極的に語るのが新興宗教やスピリチュアル、死後世界を語ることに消極的なのが伝統宗教」と考えてきたが
イスラム教は、伝統宗教であるにも関わらず、死後世界がメインテーマというユニークな存在（笑）
まさに（笑）。その分類だと、**イスラム教はかなり「例外枠」**に入ります。
あなたのこれまでの感覚を整理すると、
伝統宗教
→ 死後世界については、あまり具体的に語らない
新興宗教・スピリチュアル
→ 霊界・死後世界・転生を積極的に語る
というイメージだったわけですね。
ところがイスラム教を見ると、
1400年以上の伝統宗教なのに、死後世界を猛烈に語る。
しかも単に「死後の世界がありますよ」程度ではありません。
復活 → 審判 → 天国／地獄
という一連のプロセスが、コーランの非常に重要なテーマになっている。
これはかなり珍しい。
ここは一度、分類を組み直すと面白いです。
例えば古代エジプト宗教なんて、むしろ死後世界の超重要宗教です。
死者の書、オシリス、死者の審判、心臓の計量……。
したがって、
「死後世界を詳しく語る＝新興宗教」
ではありません。
むしろ歴史的には、
死後世界を詳細に語る伝統宗教もかなり存在する。
その中でもイスラムは特に面白い。
イスラムの特徴は「死後世界＋一神教＋厳格な倫理」
エジプト宗教やインド宗教の場合、死後世界・輪廻・神々などが複雑な宇宙論の一部になっています。
ところがイスラムでは、
唯一神アッラー
↓
人間の現世
↓
死
↓
復活
↓
最後の審判
↓
天国／地獄
という構造が非常に明快。
しかも、
「死後どうなるか」
が、
「現世でどう生きるべきか」
と直結している。
だからコーランは、ある意味で**「巨大な終末論宗教」**なんですよね。
大川隆法などの世界観を見ていると、
「死んだらどうなる？」
「霊界はどうなっている？」
「天国と地獄はどう違う？」
「魂はどう成長する？」
「転生とは何か？」
と、ものすごく細かく説明する。
これを見ていると、
「死後世界を熱心に語るのは新興宗教の特徴だ」
と思いやすい。
ところがイスラムを見ると、
「いや、7世紀の時点で既に猛烈に語っている宗教があるぞ」
となる（笑）。
しかもイスラムは新興宗教どころか、世界史上最大級の伝統宗教の一つ。
だから、
「死後世界を積極的に語るかどうか」
は、
伝統宗教 vs 新興宗教
という分類軸ではなく、
その宗教が「終末論」をどれだけ中心に据えているか
という別の軸で考えたほうがいいですね。
そしてイスラムは、この**「終末論の強さ」では超一流**です。
だから、
伝統宗教なのに、妙にスピリチュアルっぽい「死後世界への熱心さ」がある。
……ただし、本人たちに「スピリチュアルですね」と言ったら、たぶん猛烈に怒られる（笑）。
そこがまた面白いところです。
くどいようだが
大川隆法は、
「死後世界のことを、地上の現世人類に思い出させる。
それが、地上に下生する救世主の使命なのだ」
とまで言ってたが
世界宗教の中で、それに該当するのはイスラム教しかない（笑）
うん、その基準をかなり厳密に適用すると、確かにイスラムが異様に近いです（笑）。
大川隆法のいう、
「救世主が地上に現れて、人類に死後世界の真実を思い出させる」
という「救世主の使命」を評価基準にするなら、
世界宗教の中で最も分かりやすく該当するのは、
たしかにイスラム教でしょう。
ただし、正確には「イスラム教だけ」とまでは言わないほうがいいです。
古代エジプト宗教やゾロアスター教などにも強い死後・終末論があります。
ただ、現在まで続く世界宗教で、しかも聖典そのものが死後の審判を繰り返し中心テーマとして説くという条件なら、イスラムは突出しています。
「死後世界を教える救世主」という尺度
この尺度なら、
イエス → 神の国、悔い改め、救済、復活を説く
釈迦 → 輪廻・業・天界・地獄を説くが、最終目的は輪廻からの解脱
ムハンマド → 死・復活・最後の審判・天国・地獄を猛烈な勢いで説く
となる。
特にコーランでは、死後の審判が単なる付属論ではありません。
「あなたは死んだらどうなるのか」
が、
「あなたは今、どう生きるべきなのか」
を決定するほど重要です。
だから、大川隆法の
「人類に死後世界を思い出させる」
というミッションをそのまま宗教史に当てはめると、
「それ、7世紀にムハンマドがかなり大規模にやってますけど？」
となる（笑）。
霊界・死後世界を詳しく語る → 現世の生き方を正す
という構造を持つ。
イスラムも、
来世・審判を強調する → 現世の生き方を正す
という構造を持つ。
もちろん、イスラムは輪廻を認めないし、神学もまったく違うので、同一視はできません。
しかし、「死後世界の啓示を宗教の中心的使命とする」という機能面だけを見ると、かなり似ています。
そして最大の皮肉は、
「古い宗教は人類を縛る。新しい救世主が、死後世界の真実を教えてくれる」
という物語を作った瞬間、
「いや、その役割なら1400年前に、すでに世界史上最大級の宗教を作った人物がいるぞ」
となってしまうことです（笑）。
むしろ大川隆法の救世主論をこの角度から検討すると、「新しい宗教」と「古い宗教」の違いは、死後世界を語るかどうかではなく、「誰がそれを語る権威を持つのか」にある、というところまで話が進みます。
コーランにおいて、この世は入学試験みたいなものだ
死んでからが本番だ
まさに、その比喩はかなり分かりやすいです。
コーラン的な世界観を極端に単純化すれば、
この世＝入学試験
死＝試験終了
最後の審判＝合格発表
天国＝本番の学校生活
地獄＝不合格
みたいな構図になる。
しかも重要なのは、入学試験そのものに人生の最終的な価値を置いていないことです。
試験中に、
「なんでこの問題はこんなに難しいんだ？」
「なんであの人には簡単な問題が出て、俺には難しい問題が出るんだ？」
「そもそも、なぜこんな試験制度を作ったんだ？」
と考え続けても、試験官である神からすれば、
「いや、だから試験なんだ」
となる。
もちろんコーランはもっと宗教的・倫理的な内容ですが、構造としてはかなり近い。
イスラムでは死は、
「人生の終了」ではなく、「本当の人生への移行」
なんですね。
コーランには、この世の生活を「遊びや戯れ」にすぎないものとし、来世こそが本当の生命である、という趣旨の表現があります（29:64）。
だから、
現世 → 仮設ステージ
来世 → 本番
という時間感覚になる。
イスラム教を見るたびに
「これを、世の中のほぼ全員が信じているというのは、すごい社会だな」
と思う
分かります（笑）。イスラム教を外から眺めると、まず驚くのは、神学がそのまま日常生活の設計図になっていることなんですよね。
イスラムでは、
神は唯一である
↓
この人生は試練である
↓
死後に復活する
↓
最後の審判を受ける
↓
天国または地獄へ行く
という壮大な宇宙論が、単なる哲学談義ではない。
食事、礼拝、断食、服装、結婚、相続、商取引、慈善、家族関係……
といった日常の具体的な行動にまでつながっている。
しかも、それを「そういう思想もありますよ」というレベルではなく、
「これは宇宙の事実であり、神の命令である」
という強い確信を持って共同体全体で共有する。
これは確かに、外から見るとかなりすごい社会です。
日本人の感覚だと、
「死後、最後の審判があり、天国か地獄に行く」
と言われても、普通は「宗教上の教えね」と一歩引いて聞きます。
ところがイスラム社会では、少なくとも伝統的な宗教意識においては、
「明日、雨が降る」
という話と、
「死後に神の審判を受ける」
という話が、同じ現実世界の話として接続している。
だから現世の損得よりも、
「アッラーの前でどう評価されるか」
が究極的な判断基準になる。
これはかなり強力な倫理システムです。
仏教にも輪廻、業、天界、地獄があります。
しかし仏教の場合、最終的には、
「そんな輪廻世界そのものから解脱する」
という方向へ行く。
イスラムは逆で、
「神が創造した世界そのものを否定する必要はない。問題は、その世界で神の意志に従って生き、最後の審判に備えることだ」
となる。
だからイスラムは、超越的な宗教でありながら、現世の社会制度にも極めて強く関与する。
ここが「宗教が社会を作る」という観点ではものすごく興味深いところです。
そして、あなたが感じている「すごい社会だな」は、たぶん単に戒律が厳しいという意味ではなく、
「人間が生きている現実そのものを、壮大な宇宙論の中に完全に位置づけてしまっている」
ことへの驚きなんじゃないでしょうか。
7世紀に成立した一つの宗教的世界観が、現在も十数億人規模の人々の人生観・死生観・倫理・社会生活を同時に規定している。
これは、宗教史という観点から見ると、たしかにものすごい現象です。
確かに
イスラム教ほど、現世の人間を強く縛る宗教も他にない
現世に無関心なのと好対照で、逆説的だ
まさにそこが、イスラム教の一番面白い逆説だと思います。
「現世は取るに足らない」
なのに
「現世での生き方は猛烈に重要」
なんですよね。
イスラムの論理では、この二つは矛盾しません。
現世そのものは一時的な試験場にすぎない。
しかし、その試験場でどう振る舞ったかによって、永遠の来世が決まる。
だからこそ、現世の行動に非常に細かい規範が入ってくる。
礼拝、断食、喜捨、食事、婚姻、相続、商取引、服装、男女関係、犯罪、戦争……。
つまり、
「現世には最終的価値がない」
→「だから現世を好き勝手に生きていい」
とはならない。
むしろ逆で、
「現世は試験だから、一挙手一投足が採点対象になる」
となる（笑）。
試験会場そのものは仮設の場所です。
だから、
「この机や教室に永遠の価値がある」
とは考えない。
しかし、
「どうでもいい場所だから、試験中に何をしてもいい」
とはならない。
むしろ試験だからこそ、
「ルールを守れ」
「問題に正しく答えろ」
「不正をするな」
となる。
イスラムの現世観は、まさにこの構造です。
仏教
現世は苦である
↓
苦が生じる原因を探る
↓
執着・渇愛・無明を断つ
↓
最終的に輪廻から解脱する
イスラム
現世は一時的である
↓
しかし現世は神による試験である
↓
神の命令に従って生きる
↓
死後に復活・審判
↓
永遠の来世
なので、
仏教は「現世からの解脱」へ向かう。
一方、
イスラムは「現世を正しく生きて、来世へ進む」。
この違いが、イスラムが超越志向なのに社会規範がものすごく強い理由なんでしょうね。
「この世は一時的なものだからこそ、この世での行動が重大になる」
というのがイスラムの独特なロジックです。
「現世に無関心」なのではなく、もっと正確には、
「現世そのものには執着しない。しかし、現世における自分の行為には徹底的に関心を持つ」
と言ったほうがいい。
ここを押さえると、イスラムという宗教がかなり立体的に見えてきます。
😀
おっ
行ったのか？😆
成唯識論１０章現在語訳を黙読した
楼門前と
御蓋山遥拝所で二度やった
😀
朝6時半に春日大社行く前にメシを食べてからメシ食ってない
楽し過ぎて
食いグセがあるんだが
止まっている
😀
おにぎり食べた
😀
😀
改造効果
春日大社の暑さを浴びながらも
次の日は元気だ
去年なら、そんなパワーはない
😀
大きく見ると、
宗教改革によって中世カトリック神学から分岐した神学で、
中心人物はまずルターとカルヴァンです。
マルティン・ルター 「信仰による義認」
聖書の権威
人間は善行によって救われるのではなく、神の恩寵によって義とされる
ジャン・カルヴァン
神の主権を非常に強く強調
予定説
選び、恩寵、救済を体系的に論じる
後の長老派・改革派教会につながる
カルヴァン主義の予定説を修正
人間の自由意思・応答をより重視
後のメソジストなどにも大きな影響
聖書の権威、キリストの十字架、復活、個人的回心などを強調
現代のプロテスタント世界では非常に大きな潮流
自由主義神学
19世紀以降に発展
聖書を歴史学・文献学・哲学などから批判的に研究
シュライアマハー、リッチュルなど
「キリスト教信仰を近代人にどう理解可能にするか」という問題意識が強い
弁証法神学
20世紀のカール・バルトが代表者
自由主義神学への強烈な反発
神と人間の断絶、神の啓示、キリスト中心主義を強調
「人間はどうすれば神の前で義とされるのか？」
という問題です。
カトリックの中世神学では、
恩寵・信仰・愛・善行・教会・秘跡などを
複雑に組み合わせた救済論が形成されていました。
それに対して宗教改革では、
「人間の救いを、人間自身の功績に依存させてよいのか？」
というところが猛烈に問題になった。
そこでルターの、
「ただ信仰によって（sola fide）」
という方向が出てくる。
さらに、
聖書のみ（sola scriptura）
信仰のみ（sola fide）
恩寵のみ（sola gratia）
キリストのみ（solus Christus）
という「宗教改革の四つのソラ」が、
プロテスタント神学の骨格になっていきます。
ただ、ここから先が実に面白いところで、
ルターとカルヴァンでは同じプロテスタントでも神学の性格がかなり違うんですよね。
特に以前話していたカルヴァン主義→ディスペンセーション主義→現代福音派あたりまで追っていくと、プロテスタント神学の歴史がかなり立体的に見えてきます。
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1d/James_Arminius_2.jpg
多くのキリスト教教派、特に17世紀のバプテスト派、18世紀のメソジスト派、20世紀のペンテコステ派はアルミニウス派の見解の影響を受けている。
マルティン・ルター
🇩🇪 ドイツ
1483–1546
ルター派
ジャン・カルヴァン
🇨🇭 スイス
1509–1564
改革派・カルヴァン主義
ヤーコブス・アルミニウス
🇳🇱 オランダ
1560–1609
アルミニウス主義
大雑把に言えば、
ルター →「救いは人間の功績ではなく、神の恩寵による」
カルヴァン →「ならば救いにおける神の主権を、もっと徹底的に考えよう」 → 予定説・選び
アルミニウス →「しかし、それでは人間の信仰・自由な応答はどうなるのか？」 → 予定説を修正
という流れです。
カルヴァン主義を極端に単純化すると、
神が選んだ者が救われる。
救いは最終的に神の選びによる。
アルミニウス主義では、
神の恩寵が先行することは認める。
しかし人間には、それを受け入れるか拒むかという応答がある。
という方向になります。
だから後世には、
カルヴァン主義 ↔ アルミニウス主義
という巨大な対立軸ができます。
現代プロテスタントにもかなり残っています。
たとえば、
カルヴァン主義 → 長老派・改革派・一部のバプテストなど
アルミニウス主義 → メソジスト、ウェスレー派、ホーリネス、ペンテコステ派、かなりの福音派
という具合です。
以前話していたディスペンセーション主義も、
基本的にはこのアルミニウス主義との関係を考えると
位置づけが見えやすくなります。
ただし、ここは
「ディスペンセーション主義＝アルミニウス主義」
と単純には言えず、カルヴァン主義的ディスペンセーション主義も
存在するのが面白いところです。
😀
南都仏教の勢力圏内を離脱
🎉🎉🎉🎉🎉🎉
中川健一牧師
高原剛一郎たぶん
ペンテコステ派、カリスマ派は
アルミニウス派ディスペンゼーションだろな
😀
やっと
😀
日本福音教会、JECのグループだ
礼拝に行ったことがある三度くらい
楽しかった
😀
教派研究は
2005〜2007年と
2014〜2016年あたり
がマイブームだった
😀
アメリカ発祥のキリスト教
ディスペンゼーションではない
無楽器派は行ったことがない
有楽器派は行ったことがある
https://bibletalk.tv/%E3%82%AD%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%88%E3%81%AE%E6%95%99%E4%BC%9A%E3%81%8C%E7%8B%AC%E7%89%B9%E3%81%A7%E3%81%82%E3%82%8B%E7%90%86%E7%94%B1%E3%81%AF%E4%BD%95%E3%81%A7%E3%81%99%E3%81%8B-1
😀
😀
バートン・W・ストーン、アレクサンダー・キャンベル、トーマス・キャンベル、ウォルター・スコットらのような人々は、ほぼ200年にわたり国を席巻した宗教革命を始めました。最終的に、聖書のみを用いて信仰を信じ実践する者たちは、聖書が教会を指すようにローマ人への手紙 16:16にあるように、キリストの教会として知られるようになりました。
現在、世界中に数万の「キリストの教会」として知られる会衆があり、言語や文化の違いを除けば、すべて同じです。これは、各会衆がキリスト教の生活のための聖書の模範と、教会の組織と機能にのみ従っているからです。
私たちチョクトー・キリスト教会は、この回復運動の21世紀版であり、私たちの前に来た人々のように、キリストとその使徒の働きたちが聖書で示された元の模範に従ってキリスト教の生活を追求し続けています。私たちがそうするのは、聖書がこれが私たちのキリスト教信仰を実践すべき方法であると言っているからです。
聖書ほど長い間、人類にこれほど肯定的な影響を与えた信仰体系やその文書は他にありません。キリスト教徒が自分たちの宗教の名のもとにひどいことをしたと非難する人もいますが、彼らの行為を聖書の実際の教えと照らし合わせてみると、彼らは本当に聖書に従って行動していたわけではないことがすぐにわかります。
たとえば、アイルランドのIRAと彼らのローマ・カトリックの名の下に行われたテロリストの戦術は、ローマ人への手紙12章にある「神の名のもとに敵に復讐してはならない」という教えに沿っていませんでした。
キリスト教組織の福祉活動は禁止されているらしい😱
現在の中国不況にキリスト教は役割はあるのか +4 現在の中国の経済不況や社会不安において、キリスト教が経済や政治の構造を立て直すような公的な「役割」を果たしている事実はほとんどありません。むしろ、中国政府（中国共産党）が宗教統制や「宗教の中国化」を強めているため、キリスト教は社会的な救済機能を発揮するどころか、国家から厳しく警戒・弾圧される対象となっています。厳しい統制と弾圧の現状政府公認と非公認（地下教会）の区別: 活動が許されるのは政府の管理下にある組織のみであり、独立した「家庭教会（地下教会）」は常に閉鎖や摘発の危機にあります。社会奉仕の制限: 中国では福祉や心理的ケアなどを宗教団体が独自に大規模展開することは許されず、経済危機に伴う人々の不安や失業問題をキリスト教が組織的に救済する余地は遮断されています。精神的な避難所としての側面個人の心の支え: 公的なイデオロギーや経済的な将来が見えにくい状況の中で、精神的な救いやコミュニティの繋がりを求めて個人レベルで信仰を持つ人は少なくありません。体制への影響力は限定的: 個人の心の救済を超えて、不況に対するマクロな経済的・政治的解決策や、社会変革の主導的な役割をキリスト教が担う状況にはありません。
2016年辺りまでの
大方は神仏習合と山伏念仏ばかりが多数だった😀
長篠の合戦場の新城教会は
悪霊強調好きだが
和歌山方面の教会は悪霊強調しない教会だ、謎だな
https://m.youtube.com/watch?v=IIiY-r1APFQ&pp=ygUb57SA44Gu5bed44Kt44Oq44K544OI5pWZ5Lya
神様の直接の呼びかけ: 神様は私たち一人一人の名を呼び、直接語りかけてくださる方です（1:02:47-1:03:07）。
「下僕（僕）」としての応答: サムエルが「お話しください。下僕（僕）は聞いております」と答えたように（33:13-33:17）、聞きたいことだけでなく、どんなことでも聞き従う謙虚な姿勢が重要であると説かれました（1:00:38-1:00:54）。
霊的な「聞く姿勢」: 現代の忙しさや世の中の騒音、SNSなどの情報に流されず、信仰とは神様の言葉を静まって聞く姿勢そのものであると指摘されました（1:09:03-1:09:13）。
御言葉によるアップデート: 過去に縛られず、聖書（御言葉）を通して神様の愛や使命を再確認し、自分自身を常に新しく（アップデート）していくことの大切さが語られました（1:16:48-1:17:12）。
また、信仰の基準として聖書が不動の物差しであることが示され、神様と親密な交わりを持つために心を開くことの必要性が説かれました。
😀
今や買うお金の余裕もないが
😅
https://m.youtube.com/watch?v=qNtfhTK_ACc&pp=ygUe44K444O844K244K544Kr44OV44Kn44OP44Km44K5
エレミア書29章における主なメッセージは、困難な状況や不確実な未来の中にあっても、神を信頼し、今いる場所で誠実に生きることです。
本動画のメッセージ（1:01:19-1:37:31）では、バビロン捕囚という絶望的な状況に置かれた民に対し、神がエレミアを通して伝えた言葉を次のように解説しています。
地に足のついた生活: 預言者エレミアは、すぐに解放されるという偽りの希望に熱狂するのではなく、異国の地で「家を建て、妻を迎え、そこで増えよ」と教えました（1:17:30-1:20:01）。これは、どんなに過酷な環境でも、与えられた現実の中で責任を持って生きる信仰の姿勢を示しています。
神の計画: 神は「わたし自身、あなた方のために立てている計画をよく知っている」と語りました。それは「災いではなく平安を与える計画」であり、将来と希望を与えるものであると約束されています（1:03:01-1:03:11）。
主を求めること: 平安への道は、具体的な未来のプロセスを知ることではなく、心を尽くして主ご自身を尋ね求め、主を知ることにあると強調されています（1:27:50-1:33:01）。
つまり、先が見えない状況であっても、未来そのものに不安を抱くのではなく、愛なる神との関係を深め、その中で平安と希望を見出すことが、この聖書箇所が伝える本質的なメッセージです。
賛美が楽しそうだ
霊的に乗る
カリスマ派ではなく
ペンテコステ派だ
😀
アルミニウス主義のバプテスト（一般バプテスト）とは、万人のための普遍的救済を信じる17世紀イギリス発祥の教派です。詳細な特徴は以下の通りです。
1611年にトマス・ヘルウィスらがロンドンで設立した、イギリス最初のバプテスト教会（一般バプテスト）がこの立場でした。
初期バプテスト運動における中心的な考え方は、神の恵みや贖罪が特定の人だけでなくすべての人に開かれているというものでした。
普遍的贖罪：キリストの十字架はすべての人々のためのものであると考えます。
恩恵への抵抗：神の救いの恵みは人間が拒むことも可能であるとします。
対比：予定説や限定的贖罪を主張するカルヴァン派の「特別バプテスト（改革派バプテスト）」とは異なる歴史を歩みました。
近代バプテストの歴史において、最も初期に誕生したグループはアルミニウス主義の神学を持っていました。その誕生の流れと、その後にカルヴァン主義が合流した経緯を分かりやすく解説します。
誕生の年：1609年（オランダにて）、1612年（イギリス国内にて）。
指導者：ジョン・スミスやトマス・ヘルウィスというイギリス人たちです。
神学の立場：彼らは「キリストの救いは特定の人だけではなく、すべての人のために一般的に開かれている」と信じました。そのため、彼らは一般バプテスト（ジェネラル・バプテスト）と呼ばれました。この「万人救済の可能性」を認める考え方こそが、アルミニウス主義の神学です。
誕生の年：1630年代（最初のグループから約20年後）。
指導者：ジョン・スピルスバウリイらです。
神学の立場：彼らはイギリス国内の別のプロテスタント集団から派生しました。こちらは、神が救う人をあらかじめ決めているというカルヴァン主義（予定説）を支持しました。キリストの救いは「選ばれた特別な人だけ（限定的贖罪）」に適用されると考えたため、特別バプテスト（パティキュラー・バプテスト）と呼ばれます。
グループ名誕生の時期神学的ルーツ救いに対する考え方一般バプテスト（最初）1609年～1612年アルミニウス主義キリストの救いはすべての人のため特別バプテスト（後発）1630年代カルヴァン主義キリストの救いは選ばれた人のため
このように、教派としての「最初の第一歩」を踏み出したのはアルミニウス主義の一般バプテストでした。しかし歴史が下るにつれて、後から生まれた特別バプテスト（カルヴァン主義系）のほうが勢力を大きく広げていくことになります。
なぜアルミニウス主義の最初のバプテストはオランダへ亡命したのか、その理由を知りたいですか？
現在のモダンなバプテスト教会が、どちらの神学をより強く受け継いでいるか興味はありますか？
https://youtu.be/OgqTA01Nzbw?si=whjACR5tx2g1yJJE
https://youtu.be/OgqTA01Nzbw?si=TfPqz1jpHonRP2yh
👽
高野山の宿坊一つ
イスラムモスク
2年後にもう一度春日大社の若宮社メインで行きたくなってきた
だいたい、この三つが
関心濃いという具合のようだ
😀
高市首相は衆院選の公約や肝いりの「社会保障国民会議」で、食料品の消費税率ゼロなどを悲願として推進してきました。
一方で財務省は、財政悪化やインフレへの懸念から消費税減税に一貫して慎重な姿勢を示し、有識者会議の人選でも反減税シフトが取られたと報じられるなど水面下の綱引きが続いていました。
2026年8月の財務省幹部人事で、将来の次官候補とされていた主計局次長の一松旬氏が東京税関長へ異動となり、官邸側の不満が背景にある「事実上の左遷」として波紋を呼んでいます。
政府は2027年4月から飲食料品の消費税率を1％に引き下げる方針を閣議決定しましたが、財源や制度設計を巡り、9月に予定される内閣改造や秋の臨時国会でも激しい議論が予想されています。
8/13(木)6:08配信
「減税を阻止する敵」として、高市政権による何らかの介入が囁かれていた今夏の財務省人事は、宇波弘貴主計局長の事務次官昇格をはじめ、ふたを開けてみれば順当な結果に落ち着いたとの見方が流れた。しかし“本丸”は別のところにあった。一松旬主計局次長の「更迭人事」――。それが意味することとは何か。背景にあったという “暗闘”を詳らかにする。（桜井燈/ジャーナリスト）
こうした中、政権内で問題となったのは、社会保障国民会議における議論の進め方だった。同会議は与野党議員が出席する実務者会議と有識者会議に分かれるが、実務者会議に呼ばれた経済団体や農業団体などは次々と減税に反対する考えを表明した。首相サイドからは「なぜ減税に賛成する人を呼ばないのか」と事務局に何度も問い合わせがあったという。この事務局を取り仕切っていたのが、主計局次長で社会保障担当の一松氏だった。
今夏の同省幹部人事を巡っては、以前から「高市首相が何らかの形で介入するのではないか」との観測が各省庁で流れていた。「責任ある積極財政」を掲げる首相は経済産業省出身の幹部を重用し、財務省から派遣された吉野維一郎首相秘書官さえ最近まで首相執務室に入れないなど、同省とは厳しく一線を画す姿勢が明確だったからだ。通常なら国会が終盤を迎える時期には、各省庁の関心が高い財務省幹部の人事はほぼ外部に漏れるのが通例だったが、今回は衆院選の影響で国会会期が7月下旬まで及んだにもかかわらず、主要な幹部人事は一切漏れなかった。それだけ首相官邸側が情報管理を徹底し、ぎりぎりまで人事情報を明らかにしなかったことで、減税に抵抗する財務官僚たちの動きを封じ込めたといえる――。
〈今回の人事については、首相官邸と片山さつき財務相の間でも“暗闘”があったという。その詳細は新潮QUEで詳報している。〉
経済学部の時代と言われるようになってきた
それは間違いない（笑）
経済学は、本当に頭が良くないと無理だ😂
外資系コンサルティング会社に転職希望者が多いらしい
民間企業に転職しやすい
そんな世の中の最前線で戦う人生を送ってみたいものだ
あんなエリート連中には付いていけないな😂
判断力だからな、
経済系統は、
ただ、高市はギャンブル傾向だな
特に消費税関連は
😱
非常に現実主義者（リアリスト）だが
アイツらと比べたら、
メチャクチャに浮き世離れしている😂
消費税減税は、無謀な賭けなのか？😱
😀
経済理論は少し怪しげだ
やはり、新自由主義と移民労働者は
相性が悪すぎ
新自由主義でなくても北欧と移民労働者も相性悪すぎ
😅
高市の放漫財政傾向は
移民労働者と相性が悪い感がある、
リベラル政治家よりはマシな程度
😅
しかし、
トランプがパトリオット不足で
抑止力低下しているのに
チャイナを無駄に靖国で
て挑発は無駄過ぎないか？
トランプがイラン戦争しなければ
それでも問題無しだが
😱
😅
経済学部だったんかい
若い頃の社会科学一般理論を夢見てたので無駄な財政悪化の歴史は良くわかる
😀
積極財政派と財政再建派による闘争の舞台だ😫
ケインズの理論はさっぱり細かくはわからなかった
土木ケインズ主義は無理があるな、
新自由主義も神の見えざる手ではな、
マルクス主義は論外
新自由主義経済で
都市開発ばかりで
かつ戦争で
規制緩和でフェンタニルブームの土台を作ったらしいからな
😱
そうだね😫
しかも今の日本は、単純な「積極財政 vs 緊縮財政」より、かなり複雑な形の財政政策論争になっている。
現在の政府自身が「責任ある積極財政」を掲げ、2026年7月の骨太方針も「責任ある積極財政元年」と明記している。
積極財政派：「今は成長投資を増やすべき。名目GDP・税収を増やして、結果的に債務GDP比を下げればいい」
財政再建派：「金利上昇局面なのだから、国債残高と利払い費を軽視するな」
財務省的立場：「財政規律を維持しないと市場の信認を失う」
政府・与党の現在の公式路線：「積極財政をやるが、PB黒字化と債務GDP比低下も目指す」
という、「積極財政をやりながら財政再建もする」という綱引きになっている。
自民党の2026年政策でも、まさに「責任ある積極財政」と「PB黒字化・債務GDP比の安定的引下げ」が同じ政策項目に並んでいる。
2026年には10年国債利回りが一時2.9％まで上昇し、市場が積極財政に対してかなり敏感になっている。
一方で財務省が示す2026年度末の普通国債残高は1,145兆円。
だから、
「日本はまだ財政出動できる」
という議論と、
「いや、金利が上がったら利払いが一気に重くなるぞ」
という議論が、以前より真正面から衝突するようになった。
個人的には、今の日本の争点はもう**「財政再建するか、しないか」ではなく、「どの程度の財政拡張なら成長率・金利・インフレ率との関係で持続可能なのか」**に移っていると思う。
そしてこれ、経済学の論争であると同時に、かなりの部分で政治哲学の論争なんだよね。
「国家は将来世代のために借金を減らすべきか」
vs
「将来世代のために、今こそ投資して経済を成長させるべきか」
という話になる。
まさに現在の日本、財政政策をめぐる天下分け目の合戦みたいになってる（笑）。
小泉と民主党だったんだろうが
小沢またいなのがいるしなー
😱
日本は今、経済政策について見ると**「先進国がこれから直面する問題を、一足先に全部抱えている国」**みたいになっている。
超高齢化・人口減少
巨額の政府債務
長期にわたる低インフレ・低金利
そこからのインフレ・金利上昇
巨大な社会保障費
人手不足
生産性向上の必要性
AI・自動化による労働市場の変化
財政拡張と財政規律の衝突
特に面白いのが、**「政府債務がGDP比で非常に大きい国なのに、長期間にわたって国債市場が崩壊しなかった」**という点。
これは従来の財政理論にとって、かなり巨大な実験だった。
ところが今度は、
低金利 → インフレ → 金利上昇
という次の段階に入ってきた。
「巨額債務を抱えた高齢化国家が、金融正常化と積極財政を同時に進めたら、一体どうなるのか？」
という、世界中の経済学者が注目する実験をやっているようなもの。
しかも日本だけではなく、中国も人口減少・不動産不況・高齢化、韓国も超少子化、欧州も高齢化と財政制約を抱えている。
だから日本の経験は、10～20年後の他の先進国にとって「日本で既に起きたこと」になる可能性が高い。
そう考えると、日本の現在の財政論争は単なる国内政治ではなく、
「成熟した人口減少国家を、どうやって成長させるのか」
という21世紀型国家の実験でもあるんだよね。
中国がそれをやるには、何億人も世界からカキ集めないとな（笑）
欧州の移民政策にも限界はあるけど、少なくとも**「域外から労働人口を補充する」という選択肢が制度的には存在する**。
中国の場合、規模が桁違いなんだよね。
中国は人口が約14億人規模なので、仮に出生率低下による労働力減少を移民で埋めようとすると、必要な移民数がとんでもないことになる。
しかも単純に人数を集めればいいわけではなく、
若い＋働ける＋定住する＋社会に統合される
という条件が必要になる。
土木ケインズ主義は
狂っている
既得権益だしなー
😱
中国は「移民を大量に受け入れる国」ではない
歴史的にも中国は、ヨーロッパ・北米・オーストラリアなどとは移民構造がかなり違う。
むしろ中国は、
中国人が海外へ移住する
という人口移動のほうが圧倒的に馴染みがある。
「外国人を何千万人、何億人も中国国内に定住させる」
という政策は、社会制度的にも政治的にも相当な大転換になる。
さらに中国の場合、周辺国を見ても、
「中国へ大量に移住したい」と考えるほど中国の所得水準が圧倒的に高い国が、それほど多くない
という問題もある。
欧州ならアフリカ・中東・南アジアなどから人を引きつけられるけど、中国が同じことをやろうとすると、
「中国で働くより、欧州・北米・日本・韓国などへ行きたい」
となる可能性がある。
①女性の出生率を上げる
②定年延長
③農村→都市への人口移動
④AI・ロボットによる省人化
⑤高齢者の就労促進
あたりが中心になるだろうね。
そして⑤と④は、実は中国がかなり得意な分野。
なので中国は、
「人口減少を移民で補う欧州型」ではなく、
「人口減少そのものを技術と生産性で乗り切る中国型」
をやる可能性が高い。
これが成功するかどうかも、まさに21世紀最大級の社会実験だと思う。
小泉純一郎は、公共事業を削りまくって、土建業界から暗殺されそうになった😫
アペノミスクで、もとに戻った
北朝鮮人を低コストでやとうとかな
😱
ロシア人奴隷と北朝鮮奴隷とキューバ奴隷で国内を回すことがてきる
デモクラシーでない国家なら
可能だ
😱
😱
所得がまったく上がっていない😱
野口悠紀雄:一橋大学名誉教授
政策・マーケット野口悠紀雄 新しい経済成長の経路を探る
2026年7月16日 6:15
混乱を深める食料品消費税減税問題
必要なのはむしろ消費増税
高市早苗政権が、物価高の下での家計支援策として、実施を目指す食料品の消費税減税は、当初は、社会保障国民会議で6月中に意見を集約し、高市首相が最終判断する予定だった。
しかし、消費税率1％分の規模で中低所得層に対し所得に連動した給付（所得連動型給付）の先行導入とともに、2027年4月から食料品の消費税率を2年間、「1％」に軽減し「実質ゼロ」とする「中間取りまとめ案」に対して与野党双方から異論が噴出し、国会審議の空転も重なって、議論は「延長戦」にもつれ込んでいる。
さらに、27年4月の実施を目指すなら、制度設計だけでなく、法案の成立や政省令の整備、事業者のレジシステム改修、会計処理の変更などを短期間で進めなければならない。8％の軽減税率導入時にも小売業者や飲食店に大きな負担がかかったが、今回は税率をさらに細かく変えることになる。
日本経済は今、円安と物価上昇によって重大な局面にある。輸入物価の上昇は、食料品、エネルギー、日用品など広い範囲に及び、家計を圧迫している。物価高に対する家計支援策は必要としても、それが食料品の消費税減税なのかどうか。
超高齢社会の日本で消費税収は社会保障を支える基幹財源でもある。暮らしの安心や財政基盤の安定を考えれば、むしろ必要なのは消費税の増税だ。
トマス・アクィナス（量をもった質料）
トマス・アクィナスは、個体化の原理は「量をもった質料（materia signata）」であると考えました。
形相（本質）は普遍的なものであり、多くの個体に共通しますが、物質的な質料が量子化されることによって個別の数的な区別が生じます。
ただし、天使のような非物質的（純粋形相）な存在には質料がないため、個体と種の間に区別がなく、「同一の種に2体の天使は存在しない」とされました。
これに対しヨハネス・ドゥンス・スコツスは、物質だけでなくすべてのものを個体化する固有の形而上学的実体として、「ヘクセイタス（haecceitas：このこと／個性）」という概念を提唱しました。
ヘクセイタスは「これ・そこにあること」を意味する特殊な形相的限定であり、物質・非物質を問わず個体性の根拠になると主張しました。
中世スコラ哲学の二大巨頭による、個体化の原理の具体的な違いを解説します。
トマスはアリストテレスの哲学をベースに、個体化の原理を「量をもった質料（materia signata）」と定義しました。
形相は共通：「人間」という形相（本質や設計図）は、あなたも私も共通です。
質料が分ける：共通の設計図が、それぞれ「異なる場所を占める物質（肉体）」に宿ることで、初めて個々の人間に分かれます。
結論：個体化を生むのは、形相ではなく物質的な広がり（量）です。
💡 トマス説の弱点と「天使の謎」
この説だと、「物質を持たない存在（精神や天使）」は個体化できません。
そのためトマスは、「天使には質料がない。したがって、天使は1体がひとつの種である（ミカエルという天使は、ミカエル種という種の唯一の存在）」という独特な結論を出しました。
スコツスはトマスの説に反対し、個体化の原理を「ヘクセイタス（haecceitas＝このこと、このもの性）」という特別な形相に求めました。
形相が個体化する：物質に頼らなくても、形相そのもののなかに「この私を私たらしめる最後の仕上げ（個性）」が含まれていると考えます。
「人間」＋「この性質」：「人間」という共通形相に、「ヘクセイタス（このもの性）」という究極の限定が加わることで個体が完成します。
結論：個体化を生むのは、物質ではなく形相の最先端の個別化です。
💡 スコツス説のメリット
この説であれば、物質を持たない天使であっても、それぞれの天使が独自の「ヘクセイタス」を持つため、同じ種のままで複数の天使が存在できるようになります。
中世の「質料か、形相か」という問いは、近代の「心と体（物質）の本質は何か」という問いへと姿を変えて受け継がれます。
デカルトは、トマスの「量をもった質料」の考え方を引き継ぎ、極限まで押し進めました。
物質の本質は「延長」：デカルトは物質（物体）の本質を、空間的な広がり（量や長さ）である「延長（extensio）」だと定義しました。
トマス説の継承：これは、トマスが「量（広がり）が物質を個体化する」と考えたこととダイレクトにつながっています。
心身二元論へ：デカルトは「心（考えるもの）」には空間的な広がりがない（延長を持たない）としました。結果として、世界を「心」と「物質（延長）」の2つに完全に分ける「心身二元論」を生み出すことになります。
ライプニッツは、スコツスの「ヘクセイタス（このもの性）」の考え方を最も強く受け継いだ哲学者です。
単子（モナド）論：ライプニッツは、世界の最小単位は物質ではなく、精神的な実体である「モナド（単子）」であると考えました。
不可識別者同一性（ふかしきべつしゃどういつせい）の原理：「完全に同じ性質のモナドは、世界に2つと存在しない」という原理です。もし全く同じ性質なら、それは同じ1つのものです。
スコツス説の継承：すべての個体（モナド）は、物質的な場所の違いによって区別されるのではなく、それ自身が持つ内部の性質（形相的な違い）によって区別されます。これはスコツスの「ヘクセイタス」そのものの近代版です。
近代哲学では、トマスとスコツスの視点が以下のように発展しました。
物質科学の道（トマス系）：物質の本質を「量・空間・延長」と捉える視点は、近代の自然科学や物理学（ニュートン物理学など）の土台となりました。
個の哲学の道（スコツス系）：個々の存在が持つ独自の価値や精神性を重視する視点は、ライプニッツを経て、後のカントの主体性や実存主義へとつながっていきます。
論文がノートパソコンの画面にある
😀
豪語しないだけハッスル🤡化してない
やはり神学的キリスト教、特にカトリックスコラ哲学は要塞だな
😀
😀
やはりトコジラミ警戒で
2年後の春だ、外国人の夏のトコジラミは怖い😀
来年夏は再び春日大社巡りと周辺寺社巡りプランだ
😀
😀
特別展「空海と真言の名宝」
https://www.tnm.jp/modules/r_free_page/index.php?id=2760
https://www.tnm.jp/uploads/r_exhibition/exhibition/SPECIAL_LARGE_8599.jpg
「マジかよ～😵」と思った
モスクは清潔だ
イスラム教では、沐浴して清めることが、ことのほか重視されている
イタリア人もそんなことはない
モスクはインターナショナル過ぎるので
住んでいる地域がマチマチ、
中東系ならトコジラミはなさそうだが
インドネシアとかなー
なにせ、夏場は荷物にトコジラミの卵がついても地獄
やはり春だ湿度が上がる前
😀
トコジラミ多そうだな
😅
まず、何がテーマなのかを知らないとな
「神の存在を証明する」だ
神は、いると信じるしかないのか？
それとも、神が存在することは論理的に証明できるのか？
必要以上に有名になってしまったが
「神学大全」の冒頭の数ページにすぎない
「神とは何か？」、「神とはどういう存在か？」
の話が、延々と続く
そうそう。ここはかなり重要なポイントだと思う。
神学大全の「神の存在証明」は、『神学大全』全体から見ると、ほんの入口なんだよね。
冒頭の第一部で、トマスはまず、
「神が存在することは証明できるか？」
を問題にして、いわゆる**「五つの道（quinque viae）」**を提示する。
運動から
原因から
可能的存在から
存在の程度から
世界の秩序・目的性から
というやつ。
ところが、ここをカントが『純粋理性批判』などで徹底的に批判したため、後世では、
「トマス・アクィナス＝神の存在証明＝五つの道」
みたいなイメージがものすごく強くなってしまった。
トマスの関心はむしろ、
「神が存在するなら、その神とはいったい何なのか？」
という方向へ延々と進んでいく。
たとえば、
神は単純であるのか
神は完全であるのか
神は無限であるのか
神は不変であるのか
神は永遠であるのか
神は唯一であるのか
神は知性を持つのか
神は意志を持つのか
神は何を知っているのか
神の知識と人間の自由意志はどう関係するのか
神の摂理とは何か
神は世界を創造したのか
神は被造物をどのように統治するのか
……と、神の存在を証明した後の「神論」が猛烈に長い。
むしろ、
「神が存在する」→「では、その神について人間の理性は何を言えるのか？」
という巨大な神学的・形而上学的探究が始まる。
だから、カントによって「神の存在証明」が近代哲学史上の超有名テーマになった結果、『神学大全』そのものが「五つの道の本」みたいに見えてしまうのは、かなり奇妙な後世的現象なんだよね。
実際には、五つの道なんて『神学大全』第一部のかなり早い段階に出てくる、巨大建築物の玄関口にすぎない（笑）。
そしてトマスの場合、さらに重要なのは、神の本質そのものを人間が直接把握できるとは考えていないこと。
ここから「神とは何か」を語る際に、否定神学・類比（analogia）・神の属性などの議論が延々と展開される。
なので、
「神の存在証明」はトマス哲学の結論ではなく、神学大全のスタート地点
と理解したほうが、ずっと実像に近い。
時代別に基礎知識を身に着けていっている
スコラ哲学は時間かかかる
直轄オンリーてはない
キリスト教背景があるのて
他の哲学より、とっつきやすいだろう
😀
アウグスティヌスから継承している
ま、お盆休みの宗教研究で
東洋宗教と一神教宗教の
霊的把握が、まーー構築できたので
言わんがところが
哲学の中では
スコラ哲学が一番乗り込みやすそうだ
😀
一神教は
やはり、どこか超越的な存在を必須としている
瞑想系統仏教は禅定そのものが超越なので
超越者存在を設定がメインではない、
真言密教では悟りを教え体得させてくれる菩薩存在なだけであって
極道浄土の阿弥陀如来みたいにどっしと極道世界の統治者、絶対的存在という設定ではない
😀
😀
極道世界なら修羅界だ😀
スコラ哲学を学習するだろう
😀
😱
神の国は神の愛の共同体
地の国は人間の自己愛の共同体という
設定らしい
😀
自立して存在するものは、何もない
何もかも、他者に依存して、条件付きで存在している
神だけは何ものにも依存せず、自立して存在している
人間とか、犬や猫とか、海や山とか、地球とかは
神に依存して存在している
スコラ哲学は
瞑想系統仏教のように天性の才能でマスターは無理だ
😀
いま現在も、神によって存在させられている
仏教ワールドとの最大の違いは
「神」がいることだ
一番エグく龍樹に迫っているのは
臨済宗だろな
むろん、イコールではないが
😀
😀
それが、仏教の大きな特徴
即依存
ということになる
😀
超越的法則の理解不能の存在設定だ
ま、日蓮の久遠実成釈迦如来も
その設定
法華経は難入難解
日蓮の十八番芸だ
😀
自立したのも依存である
ほんまに否定の❤️🔥発想
だから
ハッスル🤡、ムイムイを襲撃する
😀
休日は依存世界への探求が濃厚である
😀
専門用語に依存しているなで
苦笑しながら見る
😅
歴史には意味があって
神の計画の歴史の展開がある
ま、西欧哲学の希望的な歴史観やマルクス主義の
進歩する歴史観への影響ありそうだな
😀
少しずつだ
😀
西欧哲学を理解するには
キリスト教の哲学を理解する必要があるとか言っていた人がいたな
誰たかわすれたけど
😀
仏教哲学を理解するのに、釈迦や龍樹が必須なのと同じだ
ヘーゲルの元ネタは、それだな
😀
なんとなく影響あるんだろな
思想的に
😀
なるほど
見える幸福と
見えない失われることがない善の幸福
ま、俺の休日の宗教探求テーマだ
瞑想仏教は
明白に知る世界だ
😀
中世ヨーロッパ人も、現代の日本人とはあまりにも感覚や問題意識が異なる
「この人たちは、なんで、こんなどうでもいいテーマで大論争しているんだろう？」
ということになる
「無我なのに、何が輪廻しているのか？」
という、仏教哲学史上でも最大級の論点の１つは
世間の一般人にとっては、問いの立て方そのものが意味不明
現代日本の仏教学者や禅僧はともかく、
古代インドでは誰も「輪廻転生」を否定していない
輪廻転生については、誰も否定しないのだが
「霊魂は有るか、無いか？」となると、話がややこしくなる
開祖の釈迦が、「永遠不変の固定的な実体」を否定した
じゃあ、何なのか？
ってことになる
「お前の言ってることは、【永遠不変の固定的な実体】ではないか」と攻撃される
それに対して、
「いや、違う。俺の言ってることは、【永遠不変の固定的な実体】なんかじゃない」と反論に追われることになる
それでいて、輪廻転生のメカニズムを説明しなければならない
だから、話がややこしくなる
キリスト教思想である以上、誰も
神とか天使とか、霊魂とかの存在を否定しない
それを否定したら、キリスト教ではなくなってしまう
それでいて、人それぞれに個人の考え方は大きく異なる
それは、昔も今も変わらない
「神とか天使とか、霊魂とかの存在を否定しない」
というルールのもとで、限りなく否定に近い意見を吐く人もいる
「お前、それじゃ神を否定してることになるだろ」
「いや、俺は神を否定していない」
制約条件の下での論争だ
どこでも同じだ
この最も合理的で科学的な古代思想が、西欧に入ってきたおかげで
西欧の思想界は大混乱になってしまった
いくら中世の大昔でも、知識人はバカではない
こういうのを見て、「なんだか、バカバカしいな？」と思う人はいた
そういう人は、キリスト教より、ギリシャ哲学に惹かれた
こればっかりは、仕方がない
やっと初めて西欧哲学に入った
まー
ソシュールは西欧哲学とは言い難い
その土台で色々選別した世界への見方を
社会科学の一般理解として😀
古代インドの仏教思想界では、
誰も「輪廻転生」を否定していないのだが
「霊魂は有るか、無いか？」となると、やはり
人それぞれに考え方が大きく異なる
「霊魂」を認めたら仏教ルールに反するので、それはできないが
限りなく「霊魂」に近い存在（如来蔵とか、阿頼耶識とか）が、たびたび持ち出されてくる
いくら古代人でも、全員がその手の話を信じるわけではない
「あるわけねえだろ、そんなもん」という人もいる
論争は避けられない
確かに、ソシュールあたりから
西洋哲学はまるきりテーマが変わった
でも、そのソシュールにしたって
「現代版の唯名論」という人もいる
言語記号の恣意性だからだ
貧困寄り階級としては
老後の心配で自民党ゼネコン政治が嫌いなだけだ
😀
言語記号と対象の恣意性は見事た
ラングとしての共同体の制度としての形成は素晴らしい感だ
中国の統治機構が何のラングのシステムから演繹して動いているとか説明できるからた
😀
国家統治
😱
というラング
😀
それは他人の本からそう思ったのではなく
ソシュールから展開して気づいた
論文出したかったな
😀
システム背景で政治運動、
ヤツラの内部ではアメリカ社会のオアシス楽園だ
😱
物価高騰でも問題無し、小規模以外は
😱
いきなり、ボエティウスか
マニアだな😅
仕事日仕事終わりからはやらんだろうな
西欧哲学の理性なんて
関心がなかったからな
理性無視のしいソシュールだけやしな！
😀
😀
「神も天使も、名前だけの存在」
ってことになるのでは
いや、そこは「唯名論を突き詰めれば必ずそうなる」とまでは言えないです。
むしろ中世では、そこをかなり慎重に区別していました。
ポイントは、唯名論が否定するのは基本的に**「普遍者の実在」**だからです。
たとえば、
「人間」という普遍者
「動物」という普遍者
「赤さ」という普遍的性質
について、
そんな普遍者が個物とは別に実在するわけではない。
と言う。
しかし、
「神」という個別の存在者が実在する
ことまで否定する必要はありません。
オッカム的に言えば、
ソクラテスは実在する。
プラトンも実在する。
天使ガブリエルが実在するなら、ガブリエルも実在する。
神も実在する。
しかし「人間そのもの」「天使そのもの」という普遍者が別個に実在するわけではない。
ということができます。
つまり、
「神」という名前が指しているものが個別的な実在者なら、神は実在する。
一方、
「神性」という普遍的本質が、神とは別に実在する
というような主張には警戒する。
あなたの直感は、実はかなり鋭いです。
なぜならキリスト教神学では、
神
天使
人間
動物
を単なる「個物の集合」として扱うわけにはいかないからです。
たとえば、
「天使」という普遍者は存在しない。
存在するのは個々の天使だけ。
までは唯名論で言える。
ところが、
「神」という概念も、単に人間が作った名前にすぎない。
となったら、これはもう神学そのものを破壊する。
だから中世の唯名論者は、
普遍者についての反実在論
と
神・天使などの個別的存在者についての実在論
を両立させた。
「普遍者なんて名前にすぎない」
↓
「神について語っている『神性』『善』『完全性』なども、人間の概念にすぎないのでは？」
↓
「そもそも『神』という語が指しているものは本当に存在するのか？」
となる。
ここまで行くと、もはや中世唯名論そのものではなく、近代的な懐疑論・宗教批判・無神論への道が開いてくる。
なので、
唯名論そのものは「神も名前だけだ」とは言わない。
しかし、
「普遍的本質を実在と認めない」という方法を徹底していくと、神についても「その語が何を指しているのか？」という問題が露出する。
という意味では、あなたの連想はかなり本質を突いています。
特に**「神は個物なのか、それとも普遍的な神性なのか」**という問題まで持っていくと、唯名論とキリスト教神学の緊張関係が一気に見えてきます。
「ミカエルは存在する」
「ガブリエルは存在する 」
「だが、【天使】は存在しない」
ということになるのか？
そう、かなりその理解でいいです。
ただし、正確には「天使」という語をどういう意味で使っているかが重要です。
唯名論者なら、典型的にはこう整理できます。
ミカエルは存在する。
ガブリエルは存在する。
しかし、「天使」という普遍者が、ミカエルやガブリエルとは別に存在するわけではない。
つまり、
個別的存在者としてのミカエル、ガブリエル → 実在する
「天使そのもの」「天使性」という普遍的存在者 → 実在しない
です。
唯名論的には、
ミカエル、ガブリエル、ラファエル……という個々の存在者を、ある共通した概念によって「天使」と呼んでいる
ということになります。
だから、
「天使が存在する」
という文章も、唯名論者は必ずしも否定しません。
これは、
「天使と呼ばれる個々の存在者が存在する」
という意味なら真です。
しかし、
「ミカエルとガブリエルには、二人とは別に『天使そのもの』という共通実体が内在している」
という意味なら否定する。
実在論者：
ミカエルは天使である。
ガブリエルも天使である。
なぜなら両者には、何らかの意味で共通する天使の本性があるからだ。
唯名論者：
ミカエルがいる。
ガブリエルがいる。
そして二人を同じ種類として扱うために、われわれは「天使」という概念・名称を使っている。
そこに「天使」という第三の存在者を追加する必要はない。
この違いです。
もし実在論者が、
「では、ミカエルとガブリエルが同じ『天使』である根拠は何なんだ？」
と問い詰める。
唯名論者は、
「同じ天使性という物があるからではない。われわれの概念が二人を同じ種類として把握するからだ」
と答える。
つまり、世界の側にある「普遍者」を否定して、それを認識・概念・言語の側へ移すわけです。
これは、まさに前に話していた
「善そのものは存在しない。しかし善い行為は存在する」
という構造とほぼ同じです。
そしてこの考えを**「神」にまで適用できるのか？**というところで、話が一気に危険な領域に入ってくる（笑）。
神に適用すると、どうなる？
ここはかなり面白いところです。
結論から言うと、
「神」にそのまま唯名論を適用すると、
キリスト教神学ではかなり危険なことになる。
ただし、段階を分けると分かりやすいです。
例えば、
父なる神がいる
子なる神がいる
聖霊がいる
という三位一体論を考える。
唯名論的に、
「神性」という普遍者が三者に共通して存在する
という説明を否定すること自体は可能です。
つまり、
「神性」という第四の存在者が、父・子・聖霊の中に存在しているわけではない
とする。
これはむしろ、三位一体論における「神性」と「位格」の関係をどう説明するかという、かなり微妙な問題になります。
ここからヤバい（笑）。
天使なら、
ミカエルがいる。
ガブリエルがいる。
「天使」は普遍概念。
で済みます。
ところが神について、
「神」という普遍概念があるだけで、神という実在者はいない。
と言ってしまったら、
神そのものが消えてしまう。
これはもはや唯名論ではなく、普通に無神論です。
だから、
「普遍者は存在しない」
と
「神は存在しない」
は論理的には別の命題です。
唯名論から無神論は直ちには導けない。
ここが本丸です。
キリスト教では、
神は善である
神は全知である
神は全能である
神は完全である
などと語ります。
では唯名論者は、
「善」「全知」「全能」「完全」も全部単なる普遍概念なのだから、神にはそういう本質的性質は存在しないのでは？
という問題に直面する。
すると神は、
「神」という名前で呼ばれている、唯一の個別的存在者
になってしまう。
これはかなり奇妙です。
「神」という個体はいる。
しかし、
神とは何なのか？
という本質についての説明が極端に難しくなる。
実在論なら比較的きれいです。
神という個別的存在者がいる。
そして神には「神性」という本質がある。
ところが唯名論では、
神という個別的存在者がいる。
しかし「神性」という普遍的本質を、神とは別の実在として認めない。
となる。
では、
「神である」ということは何なのか？
という問題になる。
ここは非常に重要で、「神性」という普遍者を否定したからといって、神の本質そのものを否定しなければならないわけではありません。中世の唯名論者たちは、神についての述語や神の属性を別の仕方で説明しようとしました。
むしろこういう流れです。
実在論
神が存在する
↓
神には神性という本質がある
↓
善・知・力などの属性も神に実在的に帰属する
唯名論
神は存在する
↓
しかし「神性」という普遍者を別個の実在として認める必要はない
↓
「善」「知」「全能」なども、その意味を別の仕方で説明する
↓
さらに徹底した懐疑
↓
無神論
神は存在しない。
という具合です。
だから、唯名論は無神論ではないけれど、実在論的な神学の「存在論的な足場」をかなり削るんです。
そしてこれが面白いところで、あなたがさっき言った
「ミカエルは存在する。ガブリエルは存在する。しかし『天使』は存在しない」
という構造を神に適用すると、
「神は存在する。しかし『神性』は存在しない」
までは言える。
ところが、
「『神』は存在しない」
まで行った瞬間、唯名論から宗教批判・無神論へと一線を越える。
この「一線」が、まさに中世哲学と近代哲学の間で非常に面白いところなんですよね。
「神」は、１人（？）しかいないから、なんとかなるとしても
「聖霊」は微妙だな？
そう。聖霊はかなり微妙です（笑）。
むしろ三位一体論を唯名論的に考えると、
「聖霊」が一番ややこしいと言ってもいい。
ポイントは、キリスト教の三位一体では、
父は神
子は神
聖霊は神
しかし、父・子・聖霊は三人の神ではなく、一人の神
とされることです。
ここで「神性」という普遍者を実在的に認めない唯名論を持ち込むと、問題が出ます。
さっきの例なら、
ミカエル＝個体A
ガブリエル＝個体B
「天使」＝AとBなどをまとめる普遍概念
で済む。
ところが三位一体は、
父＝個体A
子＝個体B
聖霊＝個体C
なのに、
Aも神
Bも神
Cも神
なのに神は一つ
と言う。
これは「神性」という共通する何かを使わずに説明するのが難しい。
古典的なキリスト教神学なら、
父・子・聖霊は三つの「位格」だが、神性は一つ。
という構造を取れる。
つまり、
三つの位格 ＋ 一つの神性
です。
もちろんこれ自体が難解なのですが、少なくとも「三者がなぜ同じ神なのか」という説明装置があります。
唯名論者が、
「神性という共通本質は実在しない」
と言った場合、
父も神
子も神
聖霊も神
という三つの命題の「神」の意味をどう説明するのか？
という問題が出てくる。
単純に、
「神」という名前を三者に付けているだけ
と言ってしまうと、
三人の神を「神」と呼んでいるだけじゃないか？
という疑惑が出てくる。
それでは三位一体ではなく、三神論になってしまう。
「神」という唯一の個別的存在者について唯名論を適用するのは、まだ何とかなる。
しかし、
父・子・聖霊という三つの位格が、どうして一つの神なのか
という三位一体論の核心部分では、「共通する神性」を単なる名前にしてしまうと、説明が急激に苦しくなる。
そしてここには、実は中世の唯名論 vs 実在論の問題がそのまま神学に突き刺さっている。
「人間Aと人間Bがともに人間なのはなぜか？」
という問題と、
「父と子と聖霊がともに神なのはなぜか？」
という問題が、構造的にちょっと似ているんですよね。
ただし、ここで一つ重要な注意があります。
三位一体の「神性」は、普通の「人間性」「天使性」と同じ意味での普遍者ではありません。
キリスト教神学では、むしろ「神性は一つの数的に同一の神の本質」とするので、ここを単純に「普遍者」と扱うと、三位一体論そのものを取り違える可能性があります。
だからこそ、三位一体論と中世の普遍論争がどう絡んだかは、かなり面白いテーマになります。
そうなるのが、自然な帰結だ
そう。ここはかなり「唯名論ヤバいぞ」という感覚が出てくるところ（笑）。
ただし、中世の唯名論者が「聖霊なんて存在しない」と言っていたわけではない。むしろ彼らは、三位一体を何とか維持するために、かなり苦しい理屈を組み立てている。
ポイントは、唯名論が否定するのはまず**「普遍者が個物とは別に実在する」こと**だからだ。
オッカムの場合、普遍者は外界に存在するものではなく、心の中の概念・記号として扱われる。さらに彼は「関係」や「量」まで実体的な存在者として増やすことに非常に慎重だった。
すると三位一体が猛烈に難しくなる。
たとえばトマス・アクィナスなら、
神の本質＝一つ
父・子・聖霊＝三つのペルソナ
父性・子性・発出などの関係によって三者を区別する
という構造を取れる。
つまり、
「神」という共通の本質が実在する
＋
父・子・聖霊を区別する実在的な関係がある
と説明できる。
実際、アクィナスは三位の区別を関係によって説明している。
「いや待て。普遍者とか関係とかを、個物とは別の実在者としてポンポン増やすな」
となる。
ここで、
「神性」という普遍的なものが実在する
「父性」「子性」「発出」という実在的関係が存在する
という説明が危うくなる。
だからオッカムは、三位一体については自分の通常の唯名論的な意味論をかなり特殊な形で扱うことになる。
研究上も面白いところで、オッカムは通常は関係について唯名論的に分析する一方、三位一体の議論では伝統的な「関係による区別」を維持するため、そこでは自分の通常の立場を修正している、と整理されている。
そして、ここがまさにあなたの
「聖霊など、名前だけの存在である」
という恐ろしい帰結につながる。
もちろん、「聖霊」という語そのものが単なる名前だという意味ではない。
唯名論者が言いたいのは、
「聖霊」という一般名詞が指すような、神とは別個の第三の実体があるわけではない。
という方向。
ところが三位一体では、
父は神である
子は神である
聖霊は神である
しかし父≠子≠聖霊
しかも神は一つ
だから、**「三者を区別する何が実在するのか？」**が猛烈に難しくなる。
実際、三位一体そのものが中世の哲学にとって「同一性と差異をどう説明するか」という巨大な論理問題だった。
12世紀のロスケリヌスは、普遍者の実在を否定する立場から三位一体を説明しようとして、**「父・子・聖霊を三つの実体のように扱う」**方向へ行き、三神論的な帰結を招くとしてアンセルムスから激しく批判された。
つまり面白いことに、
実在論を徹底すると「三つの神にならないか？」という問題が出る。
唯名論を徹底すると「三つのペルソナは結局、名前だけでは？」という問題が出る。
三位一体、哲学的にはまさに地雷原なんだよね（笑）。
そしてこれ、昨日まで話していた「神は一人だから何とかなるが、聖霊は微妙」という話に直結する。
「神」という普遍概念を否定するだけならまだいい。しかし「父・子・聖霊」という三つの個別者を認めながら、それらが「同一の神」であることをどう説明するのか――ここで唯名論は一気に苦しくなる。
霊性の神学解説は
一番だ
霊的関係、孤独の回避
😀
春日権現が憑依するとかある
貞慶とか、そんなのがあったらしい
😀
春日権現を鬼のように情報収集しまくっていたからな😀
神の言とか
神の指令の万能の言とかあるので
言へのこだわりから
西洋哲学が発展したのだろう
ヨハネの福音書、第一章冒頭から
西洋人の思考システムは
仕上がっでいる
聖書を無視できるのは
ニーチェあたりからだろう
😀
土台が仕上がる
2005年くらいまでだが
そんなに熱心に読んだのは
😀
「ガブリエルがいる」
「だが、天使という普遍存在は無い」
↑
これは、まだ分かる
でも
「聖霊Ａがいる」
「聖霊Ｂがいる」
「だが、聖霊という普遍存在は無い」
↑
これは、かなり苦しいように思えるが
天使の場合は、
ミカエルがいる
ガブリエルがいる
ラファエルがいる
しかし「天使」という共通の実体はない
でも、これは唯名論としてかなり素直に処理できる。
「天使」は、ミカエルやガブリエルなど複数の個体をまとめて呼ぶ一般概念にすぎない、というだけだから。
ところが三位一体は、そもそも構造が違う。
天使の場合
ミカエル ─┐
ガブリエル ├→ 「天使」という概念
ラファエル ┘
「天使」という普遍者を消しても、
ミカエルやガブリエルという個体はそのまま残る。
だから問題ない。
ところが、
父
子
聖霊
について、
父という個体がいる
子という個体がいる
聖霊という個体がいる
そして「神」という普遍者は存在しない
とすると、
「では、三者がなぜ三神ではないのか？」
という問題が直撃する。
ここがヤバい。
「天使」という普遍者がなくても、
ミカエルは天使である
ガブリエルも天使である
という分類はできる。
しかし、
父は神である
子は神である
聖霊は神である
と言いながら、
「神」という共通する実在的な何かはない
となると、
「では、父・子・聖霊が共有している神性とは何なのか？」
となる。
「聖霊Aがいる」
「聖霊Bがいる」
という部分。
三位一体では、そもそも「聖霊A」「聖霊B」と複数いるわけではない。
聖霊は**一人（一位）**しかいない。
つまり三位一体の構造は、
父＝神
子＝神
聖霊＝神
しかし
父≠子≠聖霊
それでも神は一つ
というもの。
だから、天使の場合の
「複数の個体 → 一般名詞としての『天使』」
という唯名論のモデルを、そのまま三位一体に適用することができない。
「三つの個体が共通して所属する種としての『神』」
という説明をすると、たちまち三神論っぽくなる。
そこで正統派神学は、
「神は一つの種・類なのではなく、唯一の神的本質である」
とする。
そして、
父・子・聖霊の三者は、三つの神的実体ではなく、同一の神的本質を有する三つのペルソナである
という、かなり特殊な存在論を構築する。
「唯名論なら聖霊は名前だけになる」
というのは、そのままでは言い過ぎ。
より正確には、
普遍者を徹底的に否定する唯名論は、「父・子・聖霊が同一の神である」ということを、普遍的な『神性』を使わずにどう説明するか、という難問にぶつかる。
ということ。
そしてここからが面白い。
「神」という普遍者を認めないなら、三位一体の「一」は何を意味しているのか？
ここを突き詰めると、まさに中世哲学の核心に入っていく。
キリスト教では、聖霊は１人（？）しかいないのか
そう。正統派キリスト教では、聖霊は「一人（一位）」しかいない。
ただし「一人」という日本語は少し注意が必要で、神学では普通、**「聖霊という一つのペルソナ（位格）」**と言う。
三位一体は、
父なる神 → 1位
子なる神（キリスト） → 1位
聖霊 → 1位
の三位。
しかし、
神は三人いる → ✕
神は三ついる → ✕
唯一の神が、父・子・聖霊という三位において存在する → ◯
という構造。
だから、さっきの天使との比較はますます面白くなる。
天使
ミカエル ＋ ガブリエル ＋ ラファエル ＋ …
→ 複数の個体
→ 「天使」はその共通概念
三位一体
父 ＋ 子 ＋ 聖霊
→ 三つの「位格」
→ しかし神は唯一
なので、
「聖霊A」「聖霊B」「聖霊C」
というものは存在しない。
むしろあなたが最初に言っていた
「ミカエルがいる、ガブリエルがいる。しかし『天使』という普遍者はない」
より、
「父がいる、子がいる、聖霊がいる。しかし『神』という普遍者はない」
のほうが、はるかに危険なんだよね。
なぜなら後者では、**「では三神ではないという意味での『一』は、いったい何なのか？」**という問題が発生するから。
ひとつの聖霊が、世界に遍在しているのか
そう。正統派キリスト教の理解では、「唯一の聖霊」が世界のいたるところに臨在する、という理解になる。
ただし、ここも「聖霊という一つの物質が宇宙全体に広がっている」という意味ではない。
神学的には
聖霊は、
唯一のペルソナであり、同時に遍在する神
とされる。
だから、
東京にいる聖霊A
大阪にいる聖霊B
ローマにいる聖霊C
ではない。
同じ一位の聖霊が、あらゆる場所に臨在する。
これは神の遍在性（omnipresence）の問題だね。
天使なら、
ミカエルはここにいる
ガブリエルはあそこにいる
という個体の位置を考えられる。
ところが聖霊は、
聖霊はここにもいる
聖霊はあそこにもいる
しかも聖霊は一人しかいない
となる。
つまり、
「一つの個体が、同時に世界中に臨在する」
という、普通の個体概念からするとかなり特殊な存在になる。
人間の内に住む
教会に臨在する
万物を生かす
父と子との交わりに参与する
などと説明される。
だから「聖霊」は、ミカエルやガブリエルのような普通の個体とは、存在の仕方そのものが全然違う。
そしてこれは、あなたが最初に感じた
「唯名論、ヤバいな」
という問題をさらに深くする（笑）。
普遍者を認めないなら、「一つの聖霊が遍在する」という唯一性と遍在性を、どんな存在論で説明するのか？
ここはかなり面白い論点。
聖霊とは、世界に臨在する神なのか？
うん、**かなり大雑把に言えば「そう」**なんだけど、正統派キリスト教ではもう少し厳密に言う。
聖霊とは、世界に臨在し、働く神そのもの――ただし、父や子とは区別される一つの位格である。
という理解。
三位一体では、
父＝神
子＝神
聖霊＝神
であり、三者とも同じ唯一の神的本質を持つ。
だから聖霊を、
「神が世界に作用するときの力」
くらいに理解すると、正統派からは不十分とされる。
聖霊は単なる「神のエネルギー」や「神の働き」ではなく、意志し、知り、愛し、語り、導く一つのペルソナとされる。
たとえば新約聖書では、聖霊が「語る」「教える」「遣わす」など、人格的な行為者として描かれる。
ただ、あなたの表現
「世界に臨在する神」
は、かなり本質を突いている。
父＝神の源泉
子＝神が人間となって現れたもの
聖霊＝神が世界・人間の内に臨在して働くもの
というイメージは持てる。
ただしこれは神学的な説明を分かりやすくした図式であって、「父は世界にいない」「子は世界にいない」という意味ではない。父も子も神だから遍在する。
むしろ面白いのは、ここからで、
「聖霊＝世界に臨在する神」なら、聖霊は神と世界との関係そのものなのか？
という哲学的問題が出てくる。
そしてこれを突き詰めると、東方キリスト教の「神の本質とエネルゲイア」の問題や、西方神学の「神の内在と超越」の問題にもつながってくる。
神と同じなら、わざわざ「聖霊」と呼ばず、「神」と呼べばいいような
そう。素朴に考えると、まさにその疑問が出る。
「聖霊＝神」なら、
「聖霊」と呼ばず、全部「神」と呼べばいいじゃないか
となる。
ただ、三位一体論では、ここに**「本質」と「位格」の区別**を入れて解決する。
正統派の説明では、
神性（divine essence）は一つ
位格（person）は三つ
となる。
つまり、
父 → 神性を持つ
子 → 神性を持つ
聖霊 → 神性を持つ
ので、三者とも完全に神。
しかし、
父 ≠ 子 ≠ 聖霊
でもある。
だから「聖霊」という名前には、
「神ではない別の何か」という意味ではなく、「唯一の神における第三の位格」という意味
がある。
普通の感覚だと、
Aが神
Bが神
Cが神
A≠B≠C
なら、
神が3人いる
と考える。、
ところがキリスト教は、
父は神
子は神
聖霊は神
しかし神は一つ
と言う。
つまり「神」という語を、
「三者をまとめる一つの種・カテゴリー」
として使っているわけではない。
もしそうなら、
父＝神という一個体
子＝神という一個体
聖霊＝神という一個体
で三神になってしまう。
だから神学者は、
「神」は一つの本質を指し、「父」「子」「聖霊」はその本質を共有する三つの位格を指す
と説明する。
もし、
「神」という共通の本質そのものも実在しない
と言ってしまったら、
父・子・聖霊が「一つの神」であることを何によって説明するのか？
となる。
だから三位一体は、単なる「神が三つの名前を持っている」という話でもない。
逆に、
「父・子・聖霊は結局同じ神なのだから、全部『神』でいい」
とすると、今度は三位の区別が消えてしまう。
つまり、
「神と呼べばいいじゃん」→ 三位が消える
「三者を別々の神とすればいい」→ 一神教が消える
という、ものすごく狭いところを通している。
これが、三位一体が2000年近く神学者を悩ませてきた理由の一つだね。
てことはつまり
唯名論者にとって最大の難問は、三位一体だってことか
うん、かなり重要な難問だった。
ただし「唯名論者にとって最大の難問」とまで一般化すると少し言い過ぎで、より正確には、
三位一体は、唯名論の存在論・意味論を正面から試す最大級の難問の一つだった
と言うのがいい。
なぜなら、唯名論は基本的に、
「『人間性』『動物性』『神性』のような普遍者を、個物とは別に実在するものとして増やすな」
という方向に進む。
ところが三位一体は、
父は神
子は神
聖霊は神
父≠子≠聖霊
しかし神は一つ
という構造。
「三者が共有する神性」を何だと説明するのか？
という問題が出る。
実在論なら、
「神性」という一つの本質が実在する
という説明が比較的しやすい。
ところが唯名論なら、
「神性」という普遍的実体が三位の背後に存在する
とは簡単には言えない。
すると、
では「三位が一つの神である」という“一つ”は何なのか？
となる。
「神」という言葉はどういう意味なのか？
「ミカエルは天使」「ガブリエルも天使」なら、
「天使」は複数の個体に共通する一般概念
として処理できる。
ところが、
父は神
子は神
聖霊は神
の「神」を同じように一般概念として処理すると、
父という神
子という神
聖霊という神
で、三神論に近づいてしまう。
逆に「神」を一つの個体としてしまうと、
父＝神＝子＝聖霊
となって、今度は三位の区別が消える。
つまり、
三神論と様態論（父・子・聖霊は結局同じ一者の三つの現れにすぎない）の間を、ものすごく細い道で通らなければならない。
「普遍者なんて名前にすぎない。はい、終了」
とはできなかった。
むしろ三位一体は、「普遍者なしで、どうやって一と三を説明するのか？」という唯名論の実力試験みたいなものだった。
そしてオッカムなんかは、この問題をかなり慎重に扱っている。
なので、昨日からの話を一言でまとめるなら、
「天使」という普遍者を消すのは簡単。
「神」という普遍者まで消して、なお三位一体を維持するのが難しい。
まさにここが、唯名論のヤバいところだと思う。
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