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それが、このスレのテーマ
【禅宗】悟りをひらいた人のスレ894【新参者専用】
https://talk.jp/boards/psy/1761475680
😆
↓
「世界は、阿頼耶識の転変した姿である」（法相宗）
「世界は、毘盧遮那仏の顕現した姿である」（華厳宗
「世界そのものが、大日如来の説法なのである」（真言宗）
中観派（龍樹ライン）から見ると、あなたが挙げた3つは全部、**「世界に実体的な根拠を与えすぎている」**ように見える。
龍樹の基本はこれ：
👉 いかなるものにも「自性（それ自体で成り立つ本質）」はない
👉 世界にも、心にも、仏にも「固定的な実体」はない
つまり
世界＝何かの変化したもの
世界＝何かの顕現
世界＝何かの表現
こういう言い方をすると、その「何か」が実体化してしまう
中観的にはここがアウト。
① 法相宗（唯識）
👉 「世界＝阿頼耶識の転変」
中観から見ると：
阿頼耶識という「根本意識」を立てている時点で
👉 それ、実体じゃない？
→ 中観的批判： 「識ですら空でしょ？」
② 華厳宗
👉 「世界＝毘盧遮那仏の顕現」
これは一見かなり壮大で魅力的だけど…
中観から見ると：
毘盧遮那仏が「世界の基盤」っぽくなっている
👉 それ、実体化してない？
ただし華厳はちょっと高度で、
「仏＝世界＝縁起ネットワーク」
みたいに実体化を回避しようとしているので、
中観にかなり接近してるグレーゾーン
③ 真言宗
👉 「世界＝大日如来の説法」
これはさらに一歩進んで：
世界そのものに意味・意図・言語性がある
中観から見ると：
👉 「意味を持つ主体」を置いてしまっている時点でアウト
中観はここで容赦ない：
阿頼耶識 → 空
毘盧遮那仏 → 空
大日如来 → 空
👉 どれも「仮に立てたもの（仮名）」にすぎない
ここが一番誤解されるところなんだけど…
中観は
👉 「世界は〇〇である」とは言わない
むしろ
👉 「“世界は〇〇である”という発想そのものが執着」
あなたが感じている違和感：
「それって結局、世界は存在しないってことでは？」
半分当たりで、半分ズレてる。
中観は
世界を否定しているのではなく
“世界に固定的な意味や本質を与えること”を否定している
唯識・華厳・真言はこう言う：
👉 「世界には深い構造がある」
中観はこう言う：
👉 「その“深い構造”って発想がすでに作り物」
ここ、ちょっと面白いところで：
唯識 → 心に寄せる
華厳 → 関係性に寄せる
真言 → 言語・象徴に寄せる
これ全部、
👉 空をポジティブに言い換えようとした試み
とも言える
中観：
👉 「何も固定するな」
唯識：
👉 「世界は心だ」
華厳：
👉 「世界は相互関係だ」
真言：
👉 「世界は意味（言語）だ」
このあと深掘りするなら、かなり面白い論点がある：
👉 中観は本当に“何も言ってない”のか？
👉 それとも“最もラディカルな存在論”なのか？
ここ行くと、デリダとかとも繋がってくる。
↓
「世界は、阿頼耶識の転変した姿である」（法相宗）
「世界は、毘盧遮那仏の顕現した姿である」（華厳宗
「世界そのものが、大日如来の説法なのである」（真言宗）
結論を一言で言うと：
👉 「世界とは、一念（三千）として現れている」
智顗が打ち出した有名なやつ：
👉 一念三千
これはかなり強い主張で、ラフに言うと：
一つの心のはたらき（＝一念）の中に
👉 宇宙のすべて（三千世界）が成立している
あなたの提示した形式に合わせると、天台はこう言える：
👉 「世界は、一念の展開そのものである」
● 法相宗
👉 世界＝阿頼耶識の転変
→ ベースは「深層意識」
● 華厳宗
👉 世界＝毘盧遮那仏の顕現
→ ベースは「宇宙的仏」
● 真言宗
👉 世界＝大日如来の説法
→ ベースは「言語的宇宙」
● 天台宗
👉 世界＝一念三千
→ ベースは「瞬間の認識（経験）そのもの」
天台はズルいくらいバランスがいい：
① 主観にも客観にも寄らない
唯識 → 主観寄りすぎ
華厳 → 客観寄りすぎ
天台は：
👉 「主観と客観は同時成立」
② 中観をちゃんと継承している
天台は龍樹の思想を取り込んでいて、
👉 三諦（空・仮・中）
これが効いてる
つまり：
空（実体なし）
仮（現象としてはある）
中（両者は対立しない）
天台は単純に
👉 「世界は○○である」
とは言わない
代わりに：
👉 「世界は、“空でありつつ仮に現れ、そのまま中である”」
これを一発で言い表したのが：
👉 一念三千
唯識：
👉 世界は“心のスクリーン”
華厳：
👉 世界は“無限ネットワーク”
真言：
👉 世界は“宇宙言語”
天台：
👉 世界は“今この瞬間の成立そのもの”
天台のヤバいところはここ：
👉 「世界がある」んじゃない
👉 「世界が成立している瞬間＝一念」
つまり：
世界と心は分離していない
でも心が世界を作るとも言い切らない
この“どっちにも倒れない感じ”が天台の妙味
ここ、あなたの問題意識に直結するけど：
中観：何も立てない
天台：全部立てる（でも全部空にする）
👉 かなり対照的
あなたのフォーマットで並べると：
法相：世界＝阿頼耶識の変化
華厳：世界＝仏の顕現
真言：世界＝仏の言語
天台：
👉 世界＝一念三千（＝空・仮・中の同時成立）
👉 中観の“否定”と、他宗の“肯定”を無理やり統合した思想
ここが面白いし、同時に「分かりにくい」原因でもある。
ここからさらに面白くなる問いがある：
👉 一念三千は、唯識の焼き直しなのか？
👉 それとも中観の裏切りなのか？
このへん、かなり深い沼。
天台は理性的だと思うけどな
娑婆寂光土とか
😀
用語を理解してないとな？
ホーカイくん洗脳寄り過ぎかも
😀
黒い腹した デオーマン😀
ハッタリかけて 飛び出せば😀
雑学仏教 魔改造😀
飛べ 飛べない デオーマン😀
行け 行けない デオーマン😀
地球は一つ 割れたら二つ😀
おお デオーマン デオーマン😀
娑婆即寂光
しゃばそくじゃっこう／娑婆即寂光
この娑婆世界がそのまま寂光浄土（寂光土）であると捉えること。ここでいう寂光とは、真如の理体そのものの世界をいう。天台宗においては四土を説くが、そのうち究極的な世界として寂光土を立て、法身の土とする。すなわち、凡夫にとって娑婆は苦しみの穢土であるが、仏の悟りの立場からみれば真如法性そのもので、娑婆と寂光土は何ら異ならず、凡夫は煩悩によってそれを認識することができないだけとする。ただし、これは仏の立場において語られるもので、凡夫の立場に持ち込むと単なる現状肯定論となる点に注意が必要である。法然が『逆修説法』六七ろくしち日において「娑婆の外そとに極楽あり」（昭法全二七一）と述べているように、浄土宗では西方十万億土の彼方に実在する指方立相の浄土とする。
特に『法華経』の思想を根本とし、全ての人が救われる平等な世界観が示されています。
について
http://www.tendai-jimon.jp/author/1/1.html
しかしそれは所観の境（対境）と能観による自身の智慧とが境地冥合する事によって顕現する覚りの境地だ。
ここで注意しておきたいことは、天台止観では、あくまで行者自身の機根をつねに尊重し、その環境にもっとも適した方法をつねに勧めているということである。整然とした体系をうちたてながらも、つねに現実に即した処置ということを強調していることである。
さて、天台においてはどの行儀をもっとも勧奨しているかということであるが、あくまで修行者自身の環境、能力によってことなるのであるが、実相論のたてまえからいえば、いつ、どこにおいても、どんなふうにしてでも止観はできるということになる。すなわち非行非坐三昧ということになる。食事をしながらでも、散歩しながらでも、労働しながらでも、それはできるはずである。では現実に本当にそのようなことは可能なのだろうか。天台大師は、一応はそれを認めつつもやはり相当に困難で、なかなか効果は期待できないと反省している。そして、できれば他の三つのどれかを選ぶように勧めている。
まず五縁を具すことである。五縁とは、戒を清浄にたもつこと、衣食が適切であること、山間の静処に住すること、雑務はすべて捨てさること、そしてすぐれた指導者、同志をうることの五である。つぎは五欲を呵止する。行者の五根が眼のまえにある五塵の境にとらわれて、色、声、香、味、触の五欲を生ぜるものをおさえ捨てることである。第三は五蓋をすてる。すなわち貪欲、瞋欲、睡眠、掉悔、疑惑という煩悩心を棄捨することである。以上の十五は修行者の外的環境にかかわる条件を準備することであるが、つぎの十は行者の内的環境に関する条件の整理である。第四は五事を調える。食、眠、身、息、心の五事を調節して修観がうまくゆくようにする。第五は五法を行ずることである。前の二十が整っても行者自身の勇猛な心がなければ駄目である。よって行者の善心を発動して、欲、精進、念、巧慧、一心の五法を行ずるわけである。とくに、この行五法は加行方便の焦点であるといわれる。
三
「それ一心に十法を具し、一法界にまた十法界を具す、百法界なり。一界に三十種の世間を具し、百法界に即ち三千種の世間を具す。この三千は一念の心に在り。若し心無くんば而巳なん。介爾も心あらば即ち三千を具す。また一心前に在り、一切の法後に在りと言はず。例せば、八相、物を遷するがごとし。物、相の前に在らば、物遷されず。相、物の前に在らばまた遷されず、前もまた不可なり。後もまた不可なり。ただ物に相の遷るを論じ、ただ相の遷るを物に論ずるなり。今の心もまたかくのごとし。もし一心より一切の法を生せば、これ即ち縦なり。もし心、一時に一切の法を含まば、これ即ち横なり。縦もまた可ならず、横にまた可ならず、ただ心はこれ一切の法、一切の法はこれ心なるなり。ゆえに縦に非ず、横に非ず。一に非ず、異に非ず。玄妙深絶にして識の識るところに非ず。言の言ふところに非ず。ゆえに称して不可思議境と為す。」
そして、この不可思議境とは、縁起の場所であり、実相のところである。まさに、この境位に身を処することこそが、円頓章が表現するところの 煩悩即菩提というさとりの世界なのである。
仏教諸派のなかでさまざまな修行論が展開されている。修行の形態としていろいろの形をとっているが、人為的な工夫を最小限に止める行きかたを巧みに活かして、そのまま組織立てたと見なされるものは曹洞風の黙照禅である。非行非坐三昧が、加行方便にこだわらず、また行儀も問題にしないところは、ややこれに近いといえよう。もちろん黙照禅にも結跏趺坐あるいは半などの姿勢のとりかたをはじめとして、種々の工夫を設けてはいるが、その中心は只管打坐にある。一切の人為的努力を中心した心の底に、一つの悟境を把握しようとする。そこでは、心を鎮静せしめる方法として静かに待つという態度がとられる。行の工夫としてはやや消極的な受身的すぎるように思われる。自然のままに心をまかせていて、ついに雑念を払った無想境に入ることはむずかしいだろう。天台が非行非坐三昧をとくに勧めない意図がこのあたりの機微にあるように思われる。意識集中を工夫の根幹とする行が少ないのは、こうした心理的な事情によるのである。曹洞禅に対立する臨済風の看話禅は、積極的に行を工夫しているといえよう。心を自然の鎮静に任せる代わりに、修行者に一定の問題を課する。公案がそれである。「隻手の声をきけ」とか、「狗子仏性ありや」というような、概念的な命題に似た外観を示しながらも概念分別では解決できないようなものである。行者は公案を知的に解決しようとするが、なかなか解けない。疑いが生じる。疑いはさらに心を公案に向けて追いこむ。
こうして心は公案に集中しきった状態の絶頂に押しあげられ、機が熟すと心が展開して、深く新しい体験の世界が顕現してくる。見性、悟りである。数息観とか、観経に記されている日想観、水想観等の十六観法、唱題、念仏なども行の積極的工夫によるものである。そして天台の止観もまたこの典型であることは、前述したことによって理解しえたと思う。しかも天台大師の体験を中心にして組織されていて、修行の指南としては仏教中の随一である。
内容だ
😀
😀
😀
さいごの非行非坐三昧は、とくに行儀を一定にさだめず、日常茶飯資生のなかでおこなうものである。したがって随自意三昧ともよばれている。ここでは前の二十五方便も必要としないのはいうまでもない。実相論のたてまえからいえば、本来この三昧こそが特長的なものであるはずである。いつどこにおいても、だれによってでも止観は成就されなければならないはずだからである。し
『華厳経』に「心はたくみなる画師の種々の五陰を造るがごとし。一切世間の中、心より造らざるはなし」と説かれているが、天台もまた唯心主義の立場をとる。そして観法においても、この心をとらえて、「心はこれ不可思議境なり」と観ずるのである。心といっても、特別のものではなく、日常あたりまえの意識のことであって、一瞬間にふと念頭に浮かんだ陰妄の一念のことである。こうした意識は、いつもわたしたちに去来しているものである。このように日常近要であるがゆえに、公安を課されるまでもなく、一念はとらえやすい。
不可思議境とか
前に説明があったから
一念は一念でも
仏心とか悟りとか
超越的な一念なんだろな
この心をとらえて、「心はこれ不可思議境なり」と観ずるのである。心といっても、特別のものではなく、日常あたりまえの意識のことであって、一瞬間にふと念頭に浮かんだ陰妄の一念のことである。
対象を定めて観じる
心を一点に収める
👉 仮（対象）から入って空を観ずる
→ 従仮入空観
誤爆だ
スマン
こっちだった
https://talk.jp/boards/psy/1777453792
😀😀😀😀