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坐禅だけを修行だと思っていたら一生かかっても埒はあかない。
常に道であること。
例えばラジオでもテレビでも、聞くときは、「只」聞き、「只」見るだけ。
入って来るままに聞くだけ。
感情も気付きも入れない。
自分を虚にしておく。
「面白い」と言うたり思ったりするのは、何かに引っかかっている証拠である。
何も無しにあると、そのまま入って聞こえて終わる。
それが「正聞」である。
眼に於いては「正見」と言う。
お釈迦さまがちゃんと言って居られることだ。
見たり、聞いたりの縁について何か出るうちは、何か引っかかってるいる。
つまり自我が有るからだ。
辛いとか、何かと云う気持ちが少しでも出ると、その物に何か引っかかっている。
辛ければ辛いままであればよい。
病もまた道であり、疲れもまた道である。
自分の中に、何かが出た時は自我が立っている証拠である。
一度は、迷いと迷えない「単」とのはっきりした違いに気づかねば、我見が入ったか入らんかの区別がつかない。
この正法の線をはっきりさせるためには、「今」を離してはならない。
常に「只」するよう努力していればそれで良い。
ポカンとなり夢や幻の馬鹿になるのとは異なる。
そこを誤解しないように。
善悪や損得の気持ちがあった時は、あと残りがする。
その残った上で次の事をしていることが多い。
すると過去と今が重なるので大きな邪魔者になる。
常に自分を注意していないとその事が分からない。
例え無用な心がおこっても直ぐに捨てて相手にせずに、やるべきことを「只」やる。
余分な念を使わない。
話は色々な事に渡るものだ。
二重、三重の話が出て混線するが、その中心の線だけを取っていれば良い。
一つ心で働けば良い。
「単」は一つ線であること。
一つのもので働けば良い。
景色は「只」見て、綺麗だとか何とか感情を挟んではいけない。
動いている時は動くに任せて素直に動かされていれば良い。
自在に何んにでも「只」応じてさらさら流れている事が分かってくる。
それには「今」一点を守らねば、前後裁断している大事な線が手に入らない。
綺麗なとか表現しようとした時は、囚われているからだ。
一点を守らないからである。
今は動いている。
それを認めると何かが出ているから、囚われ付いていくことになる。
何を見ても聞いても、何もなしの空である時には、そのままさらさらと只々でいける。
そうすると只管ならざるものなし。
そこまで行くには「今」を守り切らねばならない。
そうしないと迷いと悟り、煩悩と菩提の涯際を付ける事ができない。
生死の涯際が取れるまで凡情が尽し切れるまで努力しなければならない。
凡情に落ちるとは、物に落ちることである。
「全て道である」すなわち煩悩即菩提というのは、いたり得た後の話である。
それをごっちゃにしてはいけない。
そうしないと釈尊の六年間が無意味になる。
努力せずして道が成就するはずが無いでは無いか。
「単」「只管」「即今」「今」も大自然、つまり普遍の真理の異名である。
「解脱」とはクセが落ちて、本当の「真理」に目覚めること。
この自覚症状を「悟り」という。
何億年も「今」だけである。
本当に生きた「今」が大切であり本当の命である。
「今」を説くことはできない。
聞いて分かった今は「考えた今」であり迷いの今である。
世の中は今より他はない。
だかこの真理を本当に自覚しなければ「今」に生きている本当の喜びも安心もない。
仏道は本当の「今」に生きることである。
既にみんな「今」であるから、「今」を徹底注意して離さなければ必ず自覚する。
要は努力の有無である。
菩提心、菩提心。
単を示した行動でなければ、禅ではない。
禅は要するに、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
不純物の無い「今」が禅である。
これを「只管」という。
本当に単調に「今」行じていくには、自己を忘じた力がないとできない。
考えたのでは意識や感情が入っていて、不純物だらけで腐るから駄目である。
自己のないことが禅である。
生とか死は観念であり言葉である。
思いにとらわれると思えば良い。
多くは「只管」と言う言葉が、「只管」を邪魔している。
「只管」にならねばいけないとか、いう意識が働いている。
「只」あること、ただ「単」にある。
余念を入れないように常に自分を見守っていなければいけない。
「只」であらねば、禅が禅を教えてくれない。
禅の趣旨や意味が判っても意味がない。
「只管」にあれば、何をやっていても問題ではない。
おおかたは思慮分別が先にでる。
この癖を破ることが、要するに禅修行である。
これが坐禅する眼目である。
しかし、「見性」しただけでは本当の融通がつかない。
「悟り」が邪魔をするからだ。
「見性」の力で「見性」を破らねばダメだ。
自分を抜きにして、その時のみであればよい。
何か自分が過去に学んだものとか、得たものとか、聞いているものとかが邪魔をする。
ただ今のみの世界である。
その場でちらっと出るものを問題にしないことだ。
たえず「単」であればよい。
私を挟まないで「単」であれ。
箸を上げて口に運ぶ時も、いつも「単」であれ。
いつもその場その場、「単」であれ。
どうあろうとも、その物と離れなくなる。
そうやり続けていると、「悟り」の牢屋から救われる。
自己の無いことは判っても「単」をしょっちゅう練って行くのは容易ではない。
自己も死もとれて本当に楽になっていく。
「今」がどんなことであれ、「心」に留めてはならない。
それができないとモノにならない。
自分がどんな刺激を受けてもさらさらやっていかなければいけない。
本当にさらさらと、諸々の縁と対立無く人生する事は難しい。
身と心が隔たっている限り不可能である。
心は浮遊状態にあり、勝手に精神を展開するからだ。
この状態である限り、我々の掛け替えのない道具であるこの身体は．煩悩の根源であり苦しみの種である。
隔てが常に縁と対立して、心を惑乱させ葛藤するからだ。
瞬間に忽念として生じ、而もその連続こそが煩悩の根源である。
これが隔たりによって起こる事を先ず知ることだ。
従って、今、忽念と生ずる心の元を解決する解決策は、隔てを取ることにある。
如何にして取るか？
問題の焦点は「今・瞬間」に有る。
「今」に二つはない。
「今」その物になればよい。
「今」でない物はない。
従って、「今」だけ。
素直に「今」在ること。
「今」余念無く一心不乱にすること。
要するに我を忘れて成り切ることだ。
本当に徹すれば、自ずから隔たりが取れて、心身一如の当体となる。
否、元よりこの心身本来なり。
これを仏という。
菩提心が無ければ皆ダメだ。
一瞬一瞬を大切にして「只」やる。
どんな事も「只」やる。
呼吸の一瞬一瞬のみ。
呼吸の一瞬が続けられれば、自然にすべてに一瞬一瞬のみにできる。
その物と離れないでやれるようになる。
こうなれば大したものである。
ここまで来ねばいけない。
常住不変に一瞬一瞬でなければいけない。
それには涯際が付くまで常住不変に練らねばいけない。
自ずから成るようになるまで練らなければ、本当の安楽も無いし、生死の不安からも救われない。
願心はあっても、やらなければ駄目である。
相手や環境である境に用はない。
とにかく願心である。
自分の好きな事に時を過ごしてはいけない。
その場その場のみであること。
自分の考えなど入れず、その時のみに成って一心にすこと。
初めはどうかしようとするが、それが要らない。
その場その場のみに任せておく。
その事のみに「心」を置いてする。
常に、そう努力していると、自然に「隔て」が取れていく。
「只」やれる。
何事も淡々とできる。
「只」が純熟してくるから自然と全てと一つに成る。
本当に熟して徹する。
そうしないと大自覚が無い。
これが「悟り」の大事であり証明である。
ここで本当に納得する。
だから悟りを目指して「今」「只」やる。
無目的の坐禅は知らん間に妄想坐禅となり、ぽかんとした腑抜け禅になるから注意せよ。
どうしても本当の菩提心が無ければ邪禅になり、多少の落ち着きが有っても、損得など邪念は一向に取れない。
無明の根本を解決しなければ坐禅修行する意味が無い。
菩提心、菩提心。
難しそうに聞こえるこの語も、砕けば「今」「只」のこと。
みんなの［本当の心］のこと。
これを自ら證するだけである。
「隔て」がとれると常住不変がわかる。
死んで生きてが無くなり、一杯一杯である。
「今」の正体を知ればよい。
もともと「今」だから「今」はいらなくなる。
これは徹底「今」に成り切って、「今」を忘れなければ体得出来ないし、分からない言葉である。
「今」に徹すると、一瞬に今までの妄想が骨身に徹して感じる。
つまり妄想そのままが自分となり、妄想とすべきものが無くなる。
これを全身の毛穴からも呼吸をしていると云う。
丸ごてと云う意味である。
体と思う念が無くなる。
体の念が有れば体にくくられる。
体の念が無ければ自ら気にならなくなる。
「応無所住而生其心」も、［心］の様子の事。
「今」「只」のこと。
これが浄穢不ニ、自他不ニとなって本当に安心する。
「隔て」が無くなり心身一如になれば何でもない事よ。
これは良いとか悪いとか、すぐ自我を立てるから「隔て」となる。
事はここから起こる。
［心］の衝突である。
これは一つのものを立てて認めるから、二つに見たり、三つに思ったり、念が無限に広がって迷う。
これが無明よ。
比べる物がないのに、自己を立てて比べるからである。
本当に「只」を常に練っていれば良い。
そう努力していると自然に相手が気にならなくなる。
いやでも「隔て」がとれて一つに成る。
これを入我我入という。
世の中に処しながら、相手と一つに成って自在に変わっていくのを異類中行と云う。
私が無いと、天下は自分の姿に他ならない。
この境界が不動心である。
不動心は正法以外にない。
「今」「只」が正法である。
正法は「世界壊せども、この性は壊せず」とお経にある。
同時に二つのことは、考えれない。
一点のみ集中して、正体のいかなるものかを自覚するのである。
一つ事に集中し切らなければ「隔て」はとれない。
菩提心の一点張りだ。
我れなければ、即菩提。
それを大清淨とも云う。
汚がさるるものがなければ、浄くするものもない。
「今」は生死を論ずる間はない。
本当に「今」が手に入ったら自ずから生死が気に掛からない。
生死透脱というのも、砕いて言えば「今」「只」のことである。
途中は仕方がない。
それが目標だから。
本当に「只」になればよい。
只管も只も有ってはならない。
菩提心のもとに常に「単」を練ることである。
坐禅をする人は、自分の癖を取る事を主体にして、即今底を実践すれば良い。
「只」は努力の結果である。
ここまで来ると本当に大平和である。
生死はただ「単」である。
生のまま、死のままである。
「今」の様子に過ぎない。
この真理を悟るのが坐禅修行の本当の目的である。
しかしそれだけでは何かが引っかかる。
はっきりしていても、引っかかるものがある。
まだ本当に取り尽くされていないからだ。
おおかたの悟ったというところはこの当たりだ。
悟後の修行の大事な所である。
決して油断してはならない。
自己のないところの確証をにぎってしまうと、大抵はそれをひっ下げてしまう。
本当に大悟したものは少ない。
簡単に言えば菩提心が弱いからだ。
それを捨てて単を練ることが足りないからだ。
境涯を得ても、そこが陶治されないといけない。
境涯を持っていては駄目である。
うたた悟れば、うたた捨てよ。
この大法を得ることは容易ではない。
菩提心の鈍い者は到底仏祖の誹りを免れぬ。
努力しかない。
菩提心が仏祖の命、仏法の血肉である。
菩提心、菩提心。
・
・
・
・
・ ここ迄がテンプレです。
・
・
・
・
師はそれを聞くと、法理としては完璧だ、だがその法理が実際の法との間に挟まっちゃって、直接法に触れられなくでいる。
電話を切った後で、わたしは自分の部屋でなんとなく法やら禅を思い巡らしてました。
すると、急に法理がごそっと抜け落ちた。
あれ？俺の禅は今までなんだったんだ？
全てが無意味ではないか、と落胆しました。
ちょっと外の空気でも吸いに行くかと庭に出た時、法に直接触れていた。
あぁーこれだったのかと実感しました。
なんとなく脳が刺激され活性化されていく。
そんなある朝庭に出ると、
あれ？風景が自分になってる、思考停止していると実感しました。
これが見性です。
二週間くらいその感覚が続きましたね。
わたしはある禅友と2ちゃんねるでのやり取りで、禅友が念と念の間の虚無に意識をおいてみなと言われました。
なんだろ？とりあえずやってみよう。
やってみるとですね、なんかそっちに吸い込まれそうになり、なんか吸い込まれそうなんだけどって禅友に言ったら、
そっちが本物でこっちが偽物と言う。
とりあえず、そっちにら飛び込んじゃえ！ってやったところ、気を失いそうになりめまいがしたんで、ちょっと横になって仮眠しました。
起きてみたらちょっと以前と違う。
思考以前に自分が居る。
思考以前のわたし。
なるほどねここが彼岸かと感じました。
わたしには、あるトラウマがありまして、これは、もう一生付きまとうな、辛いなと思ってました。
ある禅僧にそれを話しました。
なんて言われたと思います？
「そこだけ先に大悟したんだな」
はぁ？大悟しただと？
どうだ羨ましいだろ！
って思った瞬間、トラウマがごっそり落ちた。
トラウマと同時にいろんな過去が落ちた。
ある意味いっぺんに救われた。
なんとも禅僧と言う人は凄いですね。
わたしは禅寺で坐禅をしてました。
坐禅から立ちあがろうと畳に手を付いた。
あれ？なんだ今と言う畳に直接触れているではないか。
つまりこの時、法を体得した訳です。
坐禅とは念との戦いです。
念についてはニ念を継がないとよく言われます。つまり、思考の連鎖をやめる。
じゃ一念は出てもいいのか？って言う疑問を持ってました。
ある日、坐禅をしていた時、完全に念を無視し続けようと決心しました。
ずっと坐禅やってるとですね、スコンって念が出なくなりました。
これを師に伝えると、それが正念相続だと言われました。
正しい念とは念が出ない事とは、なんとまぁ。
これは結構かかりましたね、15年くらいかかりましたかね。
それでいいですって言われた時は嬉しかったな。
僧が必死になって趙州禅師に
犬に仏性はありますか？と聞いた。
それはたとえばの解釈として、
犬にたとえて自分のような者でも仏性があるでしょうか？と必死に聞いている。
仏教理論では、あらゆるものに仏性があることになってます。
しかし、趙州禅師は、
「無」と答えた。
さて、この「無」を見て来いというのが無字の公案です。
無字のストーリーは以上の通りですが、実際、ひたすら「ムー！！」とやって行きます。
理屈なんかなく、頭のてっぺんからつま先まで「ムー！！」ってなりきって行く作業です。
そして無字になりきれれば答えが出ます。
とにかく成りきっていくことです。
自分のことを見て、うまくいってるとか評価しちゃダメです。
雑念が出てもかまいませんから、気がつけばムー！！ってやっていきます。
寺では、無字になりきったところを点検して、そこで通すかどうかお師家さんが判断します。
とにかく、いまは無字に成りきるようやってください。
そして、わかったことを、教えて下さい。
念と戦う前から楽な坐禅をしてるからちっとも良くならないんです。
ボコボコされたいのか？
😄
たれ流しがあほらしいくらいに
ボコられたいのか？
😄
たらたら垂れ流すなんて
ありえからな〜
😄
ほーかいくんスレなら
大目みてやるが〜
😄
鍛えられたくなったか？
😄
今回買った特殊部隊ナイフは刺す目的でも作られてる。
聞かれもしないのに
たらたらと
たれ流したくなるんだろう？
😒
無字について
話したいなら
無字してやろう、
てんだ
😄
まだ
やるのか？
😒
青竜刀で
破壊してやるから
出してこいや〜
😄
ナイフについで語ろうぜ
いくらまでなら出せる？
なので簡素な短文になるね。
川^〇^ﾊﾚカムイたんは能書きはいらないんでしょう
黙ってお座りしていなさい
めっちゃカッコ良かった !!
https://youtu.be/pMdWHR8gk4I
マックィーンのようにバイクで
爽快に駆け巡るのが夢だった
大脱出（前編）
https://wild-bison.blog.jp/archives/19446012.html
大脱出（後編）
https://wild-bison.blog.jp/archives/19446700.html
投げナイフか、それは持ってない笑
草刈正雄の汚れた英雄がカッコよかったなー
難しいですけどね。
大体反発くらうしね。
ただ、輪廻とは今この世界を輪廻し続けます。
つまり、あの世とか無いんです。
今ここしかありません。
仏教学者と同じだ。
カムイさんの悟りの境地を直接言葉で表現しないのは法介さん自身が答えを見つけなければイケない道だからでしょうか？
悟りって『元も子もない』…人によっては救いだったり絶望だったりするモノではないですか？
二人の会話を見てて歯痒い気持ちになりましたのでレスさせて頂きました
ムイムイ〜
チャンスボールあげてこ〜〜い
😄
という意味わかるう〜〜？
いま、こんな感じなオレ
😄
と
息を潜めて待つ、
ゴルゴ13
ライフルで待ち構える〜
😄
もうね、あそこに書き始めてからずっと書いてんだよ、それ系の事をね。
それに気づかないのはちょっとなーって所あるよね。
でおーもナイフ買えよ
悟りに絶望はないです。
カムイさんの境地に至ったら話は噛み合う筈の無いですから趣味の話だけ宜しいかと思いますがカムイさんからしたら仏教に一生懸命な方に対して歯痒い思いでしょうね…
その優しさが勿体無いです
その境地にない人にとっては…です
特に煩悩の多い方や逆に仏教にのめり込む方には…
俺も持っていき方が悪いかもしれんけど、なんせ指導者じゃないんでね。
😄
ナイフ買えよ
それがどうかしました
まぁ回り道をしてでも自分で答えを探すのもアリですし無理に悟りに至る必要もないかと思います
余計な口出し失礼致しました
真摯な対応感謝でした
他に何か聞きたいことがあれば遠慮なしにどうぞ
では…悟りの内容を知った後で坐禅で確信したのか、坐禅によって悟りに至ったのか、前後関係を教えて頂ければ幸いです
実際に師に言われた事をやります。
師には本を読みなさいとは言われません。
実践です。
だとすると答えは後者『坐禅によって悟りを…』ですかね
それは凄いですね、、お師さんも…
>>86
その知識が逆に足枷になったりしませんでしたでしょうか？
ノイズ…雑音になりそうな気がしますけど
知識は入れすぎない方がいいです、ザクッとでいい
つまり知識が足枷になります。
新しい指標ありがとうございます
何分、全くの素人ですので…
要するにテンプレの事だけをするといいです。
なかなか出来ないですけどね。
人としての道徳心には良いのかと思いますね
>>92
十牛図、拝見しました
１０番目必要かな？と思ってしまいました
大変有意義なお話を頂きありがとうございます
無宗教ではありますが少しずつ歩みを進めて行こうと思います
３番が大切です。
３番目の見牛がもう悟りなんです。
その前の２番目が見跡なんですけど、正しい仏教知識を得たところです。
ここで止まる人が多い、法介さんも２番目の見跡です。
つまり悟れない。
仏教学者も見跡止まりです。
直にならければ話はできない
双方同じだ
直のようで直ではない
一物を持ってしまった
日蓮上人を持ち上げて、批判しているようなものだ
くだらないことをやっているじゃない
だとしてもカムイさんは法介さんを否定してる訳じゃないですよね
zenさん同様に歯痒いだけで…
私は二人と視点のズレで噛み合わない様子が見ててムズムズしちゃいました
互いに繋がった縁、勿体無いなぁと…
横からスミマセン…
夕さんは『ゆう』さんなのか『た』さん、どちらなんですか？
気になって夜も眠れません
誰の言葉だと思っているんだ
ちなみに、磨くことが仏の稼業もな
カムイのスレ何ぞ臭くてみてられんわ
そうですね
ムイムイ側見方ですね
私はなんともおもってませんよ
先を見すぎです
あっせてもいいことはありません
まぁお互い人間に生まれちゃった面倒臭さを満喫しながら『今』を楽しみましょう
多分、逆に先を見ないから先を見過ぎてる方に歯痒い思いを感じるなのだと思います
人間しか真理を自覚出来ませんけどね。
それを『苦』と感じるのか救いと受け止めるのか…
人間は本当に面倒臭いです
苦とは過去未来から来てます。
つまり今だけの時苦は生じないんです。
カムイさんが悟り人だからでしょう
普通はそんな境地、分かっていても難しいです
それには坐禅が必要なのでは…と思います
理屈で押し通せるモノじゃないんでしょうね
どっちもどっち
すべてが仏の計らいよ
『ユウ』さんなのか『た』さんなのか教えてくれないと眠れませんよ～
タヌキはセッタンの故事によって
どちらでも構わない
ありがとうございます
タヌキ感、出してたので『もしかして』ってなってました
これでグッスリ眠れます
介護老人かよ
まだ若いンだから自分で始末しなさい
金魚のフンの文句は俺に言え
私が介護老人です
達観者が多く語らないのは『優しさ』です
優しさを見逃せないのが金魚でありフンなのです
あしからず
磨けということ
磨いてできることもあるが、できないこともある
磨くことが仏の稼業
磨く
それ以上でもそれ以下でもない
一生磨け
そうですね、頭でそうぞう想像しても無理です。
今しか無いと言う「自覚」が坐禅なりで必要です。
夕なんてクズ相手しなくていいですよ。
あぼーんするといいでしょう。
ハイ、私には争う矛（宗教の知識）を持ち合わせておりません
仏教…
阿頼耶識というダイヤの原石を磨いて磨いて磨きぬいた先に阿摩羅識というダイヤモンドへ輝かせるのが本筋かと思います
悟り…
末那識の究極型…平等性智の最極地でしょうか
瞑想を徐々に始めたばかりの私にはまだ坐禅の段階には早いですね
無心になるのが難しいです
ご教示、ありがとうございます
>>122
タヌキの文句は俺に言え
私がクズです
あぼ～んもクズも愛すべき我が身です
坐禅してる時は息に意識を置くといいでしょう。
知らない間に雑念を追っかけてますので、それに気づけばまた息に意識を置きます。
目は閉じてはいけません。
あぁサマタ瞑想でも呼吸に意識出来るから出来てる感がありますね
雑念の塊の様な人間なのでユックリ進みます
宗教板の方は菩薩の様な方の集まりなので助かります
最初は雑念との戦いとなります。
ん～…どうもまだ悟る覚悟もない人間が話を聞くのも失礼にあたる気がしてきました
カムイさんにはその覚悟というか人生にそうさせる深いモノがあったのだと察します
ちょっと踏み込む勇気ないので語らないで下さいね
ｳｿﾌﾞｸのよ透ってないのに、もう４０回も初関を透る俺様！と言い放つドﾏﾇｹ！40回も透ったら初関を透る、じゃねーべ！！
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④ ;臭い汚いｺﾜｲ気持ち悪いｲﾇﾔﾏが枯死する迄、孤独に暴れさせｺﾞﾐが溜まれば削除
いつかそう言う時期が来るかもしれませんね。
ありがとうございます
微妙に不安障害、睡眠障害が疼く体質ですので坐禅が救いになるかな…との思いもあります
何かとお騒がせしまして失礼しました
それならば心地よい程度の坐禅をするのがいいね。
サマタ瞑想で呼吸、身体を感じ
ヴィパッサナー瞑想でイメージトレーニング
坐禅で無心を…
無宗教の視点から色々学び実践し気負いなく今を生きる
感謝です
今を離さずに
息を潜めて
狙っているぞ〜
脳天ヒットを〜
😄
サービスだ〜
178.
ユーザー
栖雲居士◆dqam8SqGUPdm
NpOOu(3/3)
とにかく彼は師匠（master）の様に振る舞いたいのです。
徒弟（apprentice）みたいのが欲しいのです。
ナ◯フの件で気付かれた方もいらっしゃるでしょうが、あれ、歪んだ性癖があるのでしょうね。
ま、あんまり云うと、ね🤭
2023/11/09 11:31:
ムイムイは師匠気取りか
悟らないまま、一生を終えるんやろうな
閃さん、あまり、かかわらないように
ムイムイは悟る悟らない関係なく、増上慢
性格の裏返しだろう
楽になったぜ、くずでけっこう、
ムイムイをただ叩く
以上
法介さん、やって来ました。zenです。
唯識は真理だけど勉強する必要はありません。知識は悟りには何の役にも立たないからです。
唯識は悟らないと意味が無いのです。坐禅・念仏・題目の修行で唯識を悟ることができます。しかし独学では難しいと思います。できれば悟りを開かれた師匠を見つけて本格的に修行されることをおすすめします。禅の場合は年に数回、摂心会と言って一週間泊まり込みで坐禅修行を行います。ほどに悟りを開くためにはそういう修行がどうしても必要なのです。法介さんが日蓮宗でも大丈夫です。時宗を開かれた一遍上人は臨済宗の心地覚心禅師のもとで修行して見事に悟りを開かれました。キリスト教徒の外人さんが禅の修行をした例もあります。
唯識は勉強する必要はありませんが、カムイさんの言葉は全て真理ですから良く学んで下さいね。
ネカマの時は、増上慢を治せと世間的に言っていたが、
無駄だと分かった
でてきたら、徹底的叩く
お前のところがそうだからと言って、他がそうだと思うな
悪人は知性を相手を攻撃する為に使う
善人は知性を相手を救う為に使う
あらんかぎり全身全霊をもって、多宗派の人に説明してみろ
お前が今がすることではない
この禅定とは過去もない、体も忘れて今だけになる状態
これが坐禅
とにかく命がけでやる
今だけになる
お前の一生懸命など、たかがしれている
悪人は知性を相手を攻撃する為に使う
善人は知性を相手を救う為に使う
師匠の物真似か
覚悟しろ
ムイっ、ムイっ、ムイっ
ムイっ、ムイっ、ムイっ、ムイっ〜
♬
今後夕をタヌキと呼ぼう。
今まで何してたの？
お終いか
仏教やめたら？
ネカマ
もうかくことがないのか、師匠の物真似でもいいぞ
悟っている悟っていない、雑音をたれながすな
行為に嘘あり
今だけの事を真剣に命がけで只する事なり
今を離さず
体の動作はなるべくゆっくり丁寧に動かすのが良い
思考がゆっくりになってきたらしめたもの
これは、少しの量で腹が膨らむと言う効果もある。
坐禅だけが実践ではない。
こうやって四六時中、隙を作らず油断せず行じるのだ。
禅とは今を行じること
絶えず無意識にやってるもの
息だ
こいつを意識する。
一息一息丁寧に
これが今を行じるという事
例えば歩きながらだと息を意識するのは難しい
メインの動きを意識すれば良い
歩くときは歩く事に意識をおく
これを練ると言う
坐禅は妄想、雑念を意識的に切って、はっきりとした意識でおらんとあかん。
見ている自分という感覚があります。
この感覚をなんとしても取っ払うんです。
ガムシャラでいいんです。
坐禅しようが、念仏あげようが、叫ぼうが、なんでもいいです。うまくやろうと思わないことです。禅も仏教もそんなことどうでもいいです。
自分のあらゆるエネルギーをそこに集中します。それだけです。
こっち側がない、という感じです。自分はいなくて、周りだけある、という感じ。通常の見性はここから入ります。
(2) 奪境不奪人
これは（１）がわかれば、すぐわかります。見るもの聞くものが、すべて自己であったと気づくわけです。雀のチュンチュンもカラスのカーカーも、同じものだ、自己の表れだとわかります。
(3) 人境両倶奪
これはちょっと難しい。自己も世界も存在しない、まったくの、夢、幻であったと気が付くところです。悟りが徹底したところ、十牛図でいえば、ただ、丸が書いてあるところ、八番目ですか・・・・真空ですね。この感じは、わたしもハッキリしてないです。
(4) 人境倶不奪
（３）から、自己と世界が浮き上がるところです。空即是色のところ。柳は緑、花はくれない。
時には暑くもないのに脂汗が出て来る人もいます。
ただ、その期間を過ぎると静かになったりします。
すると、道元禅師のようなゆったりとした坐禅になるんじゃないかな。
ただ我が身をも心をも放ち忘れて、仏の家に投げ入れて、仏の方より行われて、これに随（したが）いもてゆくとき、力をも入れず、心をも費やさずして、生死を離れ、仏となる
そして、自分というカタマリがないから空性だからなんにでもかわる。
つまりいいことも悪いことも固定ではないから変化する。
言い方を変えると継続しない。
あらゆる苦悩は継続しないんです。
実際には今にとどまり続ける意思などなくても今しか無いんだけど、人は過去を引きずっちゃう。
そして、自分というカタマリがないから空性だからなんにでもかわる。
つまりいいことも悪いことも固定ではないから変化する。
言い方を変えると継続しない。
あらゆる苦悩は継続しないんです。
風景が云々は俺が言った言葉だぞ
マネするんじゃない
つまり自我が立ち上がる所をいじらないでただ見て行く。
https://talk.jp/boards/psy/1699235664
えー、こちらに一斉に名無しで鹿野園を攻撃します。
ご協力お願いします。
https://talk.jp/boards/psy/1699325310
作戦室はこちら
これが「今」を「今」たらしめる。
真実は時間もなく世界からの分離もない。
つまり、「永遠の今ここ」そのものが本来のわたし。
今、現に見ている風景が本来のわたしと言うことです。
白隠禅師坐禅和讃
無念の念を念として 歌うも舞うも法の声
心も今にある時、つまり心身共に今にある時なんの摩擦もない。
そのまま一生を終えても良いんだけど、夢・希望、つまり心は未来を向く。
当然摩擦が起きる。
バイクがあえてバランスを崩してコーナリングするのと同じ。
無茶なコーナリングをすると転倒する。
問題はどんな夢・希望を抱くか。
どうせ夢を見るなら命がけの夢を見るのもいいかもしれない。
祖師達は命がけの夢を見て法を守り法を継いで行ったに違いない。
相手が正しい事言ってるか間違った事言ってるか。
俺はこれは重要視しない。
相手のその言葉は邪心からきてるのか、つまり悪意、妬み、嫌味などから来てるのか。
俺はここで判断する。
ま、この中で一番邪心なのは誰か、丸見えだけどね。
あの世はない、わたしたちは今ここを永遠に輪廻転生している、そして本当のわたしとは今そのものであり、宇宙が消滅したとしてもなんらかの形で今はあるんで、今であるわたしは永遠不滅である。
もし、苦しみがある、または自覚出来てるのであれば自我が立ってるから。
つまり自我が苦しみの根源。
なので自我がなければどんな環境に置かれたとしても一切の苦しみはない。
自我がなければ苦が自覚出来ないし、楽も自覚出来ない。
苦も楽も自覚してない所が安楽。
苦だけを取り除いて楽を求めたら、それは自我が立ってるわけで。
つまり、いじらないとなる。
苦を取り除かず、楽を求めず
まずは自我がなければ完全無欠であると気付くこと。
我がないときにお茶を飲みます。
その時お茶だけがあり、わたしはお茶であり、わたしはわたしとしてあり、お茶はお茶としてある。
これが色即是空
過去を捨てるとは自分を捨てる事。
なんか自分がなくなり頼りない感覚がおこります。
過去を捨てる感覚がわかるとしめたものです。
何か念が立ち上がれば切ればいいんです。
そして、お茶を飲む時はお茶だけになればいい。
念というのは絶えず湧いて来ます。
その念に意味を持たすのがまずいんです。
そこを切って行きます。
つまり、意味の無い念、無念の念を継いでいくのが只管打坐です。
自我があると、言い訳が出て、相手に原因があるように思う心が動き、邪魔をする。
これ、自我があれば出来る事ではない。
自我があれば我田引水するからね。
つまり自我があると縁に逆らう。
なので、あらゆる今の状況の縁はこれはこれで完全完璧なんだ。
ただ間違ってはいけないのは言葉はそのようなありようではない。
ただあるがまま。
あるがままのものに対してあるがまま動く。
それを妨げているのは思考、言葉である。
つまり、聖書を読んだり神父さんから聞いたりして、自分のイエスのイメージを持ってるだけなんです。
これを観念ともいいます。
このイエスのイメージは人それぞれ違うのは理解できますね。
つまり、１０人いれば１０人とも違うイエスのイメージを持ってます。
これがいい争いの原因です。
じゃどうすれば良いか。
イメージでない観念でないイエスとは？
これ、イエスの知識を増やしても無理なんです。
余計にイメージが膨らむだけ。
最終的にはイエスにただ祈り信じきるしかないんです。
このイエスを信じきる力が本当のイエスに会える手段です。
あるがままのものに対してあるがままに動く。
思考を練らずに自覚なしに動くようにここを練って行く。
氷が溶けたものが水であるように，自我の妄執が融ければ仏である。
私たちは自らが仏であることを知らず，それを遠くに求めている。なんと儚はかないことか。
ちょうど水の中で、のどの渇きを訴えるようなものである。
裕福な家を迷い出て、困苦しているようなものである。
六悪道を輪廻する原因は，自己への深い妄執と分別心のため，己が己に迷っているからである。
分別に分別をかさね、妄執に妄執をかさねて，いつ迷いの世界を離れるのか。
大乗の坐禅のすばらしさは、とても言葉ではあらわせない。
布施や持戒などの六波羅蜜（布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧）
念仏，懺悔など善行の根本は、みな坐禅（無心）に帰する。
たった一度の坐禅（無心）の体験で、過去に犯した全ての罪が消え去る。
六悪道などどこにもない。浄土は今，目前にある。
この大乗の教えを聴いて、仏の教えに出会えたことを喜び、
その教えに随って生きてゆく人は，多くの福徳を得るであろう。
いわんや自ら坐禅を行い，無心を体験して自己の本性に気付けば，
それは何の実体もない空であるから，もはや、ああこうの分別の世界，
妄執の迷いから遠く離れることができる。
仏と自己が本来一体であったという，大乗の門が開けた。それは分別に分かれない真っ直ぐな道である。
坐禅によってこの身を空にした，その「無の身」を体とすれば、その行為のすべてが真理を離れない。
坐禅によってこの心を空にした「無の心」を心とすれば、その行為はすべて教えの姿，真実の姿となる。
世界と自己が一体になった三昧の世界のひろやかさ。
その三昧の大空には仏の智慧の光が、月のように光り輝いている。
ここに到ってなにを求めるのか，悟りは今・ここ・自分の上に現れている。
ここが極楽浄土であった。この自分が，仏であった。
ユーザー
栖雲居士◆dqam8SqGUPdm
iAxKD
法介さんやカムイさん、JBLさんはネタというか叩き台になるからスルーはしてません。
まぁ、流石に名前は伏せて使わして貰ってはいますけどね🤭
2023/11/11 16:00:55
これ、坐禅してる時と同じですね。
https://livedoor.blogimg.jp/butudou/imgs/c/8/c88fafe3.jpg
カムイさんも楽しまれて来て下さいな。
焚火にはやっぱロケット・ストーブやね。
はい、今日は寒い笑
5ちゃんねる内の問題なんがどうでもよくなるね。
まるで禅より効果あるみたいじゃないかw
なんで、今日は今から庭で焚き火する
これを正見と言う。
水を離れて氷なく 衆生の外に仏なし
衆生近きを知らずして 遠く求むるはかなさよ
譬えば水の中に居て 渇を叫ぶが如くなり
長者の家の子となりて 貧里に迷うに異ならず
六趣輪廻の因縁は 己が愚痴の闇路なり
闇路に闇路を踏み添えて いつか生死を離るべき
夫れ摩訶衍の禅定は 称歎するに余りあり
布施や持戒の諸波羅蜜 念仏懺悔修行等
其品多き諸善行 皆この中に帰するなり
一坐の功をなす人も 積みし無量の罪ほろぶ
悪趣いずくに有ぬべき 浄土即ち遠からず
辱なくも此の法を 一たび耳にふるる時
讃歎随喜する人は 福を得ること限りなし
いわんや自ら回向して 直に自性を證すれば
自性即ち無性にて すでに戯論を離れたり
因果一如の門ひらけ 無二無三の道直し
無相の相を相として 行くも帰るも余所ならず
無念の念を念として うたうも舞うも法の声
三昧無礙の空ひろく 四智円明の月さえん
此の時 何をか求むべき 寂滅現前する故に
当処即ち蓮華国 此の身即ち仏なり
水と氷のように水を離れて氷なく、衆生の外に仏はありません。
衆生はすぐ近くにあるものを遠く求めるばかり。
例えば水の中に居て、喉が渇いたと叫ぶんでるようなもの。
裕福な家に育って貧しいと迷うに他ならない。
六趣輪廻の因縁は 己が愚痴の闇路なり
闇路に闇路を踏み添えて いつか生死を離るべき
夫れ摩訶衍の禅定は 称歎するに余りあり
布施や持戒の諸波羅蜜 念仏懺悔修行等
其品多き諸善行 皆この中に帰するなり
一坐の功をなす人も 積みし無量の罪ほろぶ
悪趣いずくに有ぬべき 浄土即ち遠からず
辱なくも此の法を 一たび耳にふるる時
讃歎随喜する人は 福を得ること限りなし
いわんや自ら回向して 直に自性を證すれば
自性即ち無性にて すでに戯論を離れたり
因果一如の門ひらけ 無二無三の道直し
無相の相を相として 行くも帰るも余所ならず
無念の念を念として うたうも舞うも法の声
三昧無礙の空ひろく 四智円明の月さえん
此の時 何をか求むべき 寂滅現前する故に
当処即ち蓮華国 此の身即ち仏なり
ムイムイ、
迎撃準備〜〜
🚨
？
🚨
🚨
煩悩を一息で切る。
煩悩に気づくだけでいじらない。
煩悩に成り切る。
煩悩を抱きしめる。
😒😒😒😒😒
う〜ちかた〜はじめ〜
🔥🔥
🔥
鳴ったな
🔥
でおさんがヤジとばすだけやろ
コンビニ行ったらビックがあったから買ってみた。
いいことだ〜
😄
コンビニにも置いてあるこれ。
無茶苦茶辛いです。
人間の食べ物を超えている笑
昨日今日でナイフ使ってみたけど、A２鋼材くらいの硬度がいいね。
ただ、A2は錆びやすい、こまめにメンテしてまた使って研いでと、研ぎやすいのでいいね。
とても美味しく感じる。
自然の味付けが加わるのかなー
仏道をならふといふは、自己をならふなり。
自己をならふといふは、自己をわするるなり。
自己をわするるといふは、万法に証せられるなり。
万法に証せられるといふは、自己の身心
および他己の身心をして脱落せしむるなり。
これ自己を習うなりに徹したらあとは勝手にそうなるんです。
つまり自己を忘れようとか万法を得ようとかしなくても勝手にそうなるって事です。
仏道をならふといふは、自己をならふなり。
の一文がいかに大事であるかわかって頂きたい。
これを悟った後でも生涯に渡ってやっていく訳です。
じゃ実際、自己を習うってどうすれば良いか。
普段自分がどんな念が出るかに気づく事です。
坐禅してる時、無字で念を切ってるのであれば、日常でも無字で念を切る事だけをします。
ですが歩いてる時やご飯を食べてる時に無字は難しい。
メインの動きで念を切ります。
歩いてる時は歩くに徹して念を切る。
食べるに徹して念を切る。
あらゆる動作、五感を使って念を切って行きます。
なので動作はゆっくり丁寧な方が良い。
身体は常に今にあります、心が散っている。
つまり心を身体に近づけて心身一如に持って行く。
身心脱落しようと思っても身心脱落しません。
心身一如の先に身心脱落があります。
竺土大仙の心、東西密に相附す、人根に利鈍あり、
道に南北の祖なし、霊源明に皓潔たり、支派暗に流注す、事を執するも元これ迷い、理に契うも亦悟にあらず、
門門一切の境、回互と不回互と、回してさらに相渉る、しからざれば位によって住す、
色もと質像を殊にし、声もと楽苦を異にす、
暗は上中の言に合い、明は清濁の句を分つ、
四大の性おのずから復す、子の其の母を得るがごとし、火は熱し、風は動揺、水は湿い地は堅固、眼は色、耳は音声、鼻は香、舌は鹹酢、
しかも一一の法において、根によって葉分布す、本末すべからく宗に帰すべし、
尊卑其の語を用ゆ、明中に当って暗あり、暗相をもって遇うことなかれ、
暗中に当って明あり、明相をもって覩ることなかれ、明暗おのおの相対して、
比するに前後の歩みのごとし、万物おのずから功あり、当に用と処とを言うべし、
事存すれば函蓋合し、理応ずれば箭鋒さそう、言を承てはすべからく宗を会すべし、
みずから規矩を立することなかれ、触目道を会せずんば、
足を運ぶもいずくんぞ路を知らん、歩をすすむれば近遠にあらず、
迷て山河の固をへだつ、謹んで参玄の人にもうす、光陰虚しく度ることなかれ。
結跏趺坐か半跏趺坐で坐ります。
背筋は伸ばします。
目は半眼、目を完全に閉じてしまうと念を追っかけやすいです、半眼にして視覚でも念を切って行く工夫です。
坐禅中は一息に意識を置き念を切って行く感じです。
いつのまにか一息から離れて念を追っかけてますので、気がつけば一息に戻ります。
数息観でもいいんですが、本来一息の連続で一の息二の息なんてありません、つまり数息観には時間が入ってしまうんです。
ですからあえて数を数える必要はありません。
良い念悪い念にかかわらずあらゆる念を切って行きます。
良い念悪い念としているのは何者ぞ。
坐禅中、念を追っかけて気持ちよくなってるのは三昧ではありません。
どちらかと言えば意識はしっかりさせている感じです。
寝てはいけません。
動いても大丈夫です、動いて念を切ればいいので。
時間は1炷で３０分でいいです。
最初は五分でもかまいませんから毎日する事です。
念に意味を持たせるから追っかけてしまいます。
意味のない念、無念の念を継いで行く事を目指します。
撃ち方はじめ〜〜〜
できもせん
妄想懲りないのかっ！？
😟😟😟😟😟
そんなに
ボコラれたいのか？
😟😟😟
雲水は、人生を空を行く雲と、地を流れる水にたとえたものです。行く雲のようになににもとらわれず、また、流れる水のように決まった枠にはめられない、本当の意味での自由を象徴的に表現するものなのです。
禅の修行者を雲水と呼ぶのは、自由（解脱）とよき師を求めて日本全国を訪ねてまわり求道の旅をするからです。
また雲水は、よい友とつれ立ち、互いに励まし合いながらする旅でもあります。ともに道を求める友ですから、これを『道友』と呼びます。
仏教では『善友（親友とも）』といって、よき友を得れば必ずよき師に出会えるとして、友を大切にします。
ボコラれたいレス
キボンぬ〜
😄
まっでるぼおづっ〜〜〜！！！
デスメタル風でっばっ！
👿👿👿👿
👿👿👿👿👿👿
愛するときは身をも捨てることさえ出来る
愛有るが故に戦うことが出来るし
愛有るが故に戦いを止めることも出来る
雨の日に晴れの日と比較するから、
そう言う比較を止めると楽になる。
晴れの日は晴れ
雨の日は雨
しかし、気づきやすい状況を作ることはできます。それは、自分を状況とひとつとしていくことです。これが、坐禅であり、公案であり、念仏であるわけです。
そして、日常では、やっていることとひとつになって、一所懸命やる、ということになるわけです。
そして、そういうことに気を付けてるうちに、ヒョイっと、自己＝世界ということに気づいたりする、というわけです。
そんなもんは何でもないんだから執着捨てたら？
スタートラインに立ったらそういうものは捨てたらいい
苦楽を超えた安楽が非常に心地いい
良い・悪いが無くなって行き事実だけがただあるだけ。
禅では数息観が有名ですが、一息と数息観は少し違います。
数息観ってのは息に合わせてひとーつ！ふたーつ！って十まで数えるやり方なんですが、息ってのは二の息とかないですよね。
つまり、一息の連続です。
でもスイッチ作って息見なくてもイマココになれるようになるとさらにコスパが高い
カムイさん見てたらそう思う
「雨にも負けず」 宮沢賢治
雨にも負けず 風にも負けず 雪にも夏の暑さにも負けぬ 丈夫なからだを持ち 欲は無く
決して瞋からず 何時も静かに笑っている
一日に玄米四合と 味噌と少しの野菜を食べ あらゆる事を自分を勘定に入れずに 良く見聞きし判り
そして忘れず
野原の松の林の影の
小さな萱葺きの小屋に居て
東に病気の子供あれば 行って看病してやり 西に疲れた母あれば 行ってその稲の束を背負い 南に死にそうな人あれば 行って怖がらなくても良いと言い 北に喧嘩や訴訟があれば つまらないからやめろと言い
日照りのときは涙を流し 寒さの夏はオロオロ歩き 皆にデクノボーと呼ばれ 誉められもせず苦にもされず そういう者に
私はなりたい
そこから離れるためにさらにムーーーーっとやればやるほど頑なになる
俺もこの楽に随分と長く安住してた。
でも、なんかしっくり来ない。
ある日、禅堂で坐禅しながらこの楽を必死に切ってました。
２日目かな、楽が切れたのがわかった。
感覚としとは、すっからかん。
ここが安楽です。
心は実体がないから苦楽のない安楽となります。
そして、また同じことを聞くの繰り返し。
それが最近、全然ブレない。
ブレない自分に本当びっくりします。
ここでやっと自燈明・法燈明が作動し師はもはや不要となります。
ですので、鬼和尚の1人サイの角のように
歩めは、ここに来てやっと出来る訳で、それまでは正師につかないと、例えば数息観のみをやり続けるのは難しいと思います。
ほかになんかあるんじゃないかとキョロキョロしますんでね。
∧＿∧
（ ・∀・） ﾄﾞｷﾄﾞｷ
（ ∪ ∪
と＿_）__）
悟り後
+ +
∧＿∧ +
（0ﾟ・∀・） ﾜｸﾜｸﾃｶﾃｶ
（0ﾟ∪ ∪ +
と＿_）__） +
クリシュナムルティ
簡単言うと、この世の終わりくらい悲しいときは泣けってことです。
すると悲しみが落ちるんです。
知欲も欲であり仏法の大敵である。
こうした気持ちを捨てない限り、分りたい気持ちが走るため、どうしても書物を漁ってしまう。
そして知らず知らず理屈の虜になり、本源からズレて外道に落ちる。
基本は究極って言えるのは凄い人だけだ
> 息に意識を置くだけで悟れるんです。
￣|＿|○ドテッ
意識しちゃー無我では無いよ。騒動衆 だねぇ。
そんな初歩的なことを言ってるだけで騒動もないもない
騒動はそれに「固執しすぎる」ところすな
言えばいうほど固執しとるなぁーってなるよくある執着す
そう、もうわたしは基本が究極と言える
👿👿👿👿👿
つまり、あなたが思ってるより俺は凄い人なんです。
なのであなたの指摘は全て釈迦に説法ですよ。
レーダ探知する〜
😟
818.
ユーザー
麦◆MUGITANx95Dj
KpUTC
∞ﾉﾉﾊ∞
川^〇^ﾊﾚカムイたんお薬忘れずに飲んでね
宗教妄想って怖いねwww
2023/11/14 00:38:29
そうなんだ
ざらざらしとりますなー
あなたがざらざらしてるからです。
私のざらざらがあなたのざらざらを知覚したって仕組みでそ
もちろん、私の中にもざらざらはある
👿
引きこもらないといけない
わたしのの事が、わかったのですか？
あなたなんぞ相手にしてないという事を。
すべからく、回光返照（えこうへんしょう）の退歩を学すべし。
身心（しんじん）自然（じねん）に脱落して、本来の面目現前せん。
ロックオンされとる〜
👿
考えるという営み自体は非常に重要だが、本当の理解とは、頭で考えて得られるものではない。
理解ではないと理解することが坐禅を会得する第一歩なのだが、それを理解したところで、それもまた結局は頭での理解にほかならない。
では理解ではないところの理解とは何なのか。
それは、理解ではないものへの理解である。
頭のはたらきから離れた境地、是非や善悪といった価値判断を忘れ去った境地。
そういった理解ではないものを理解するとき、自分と他者を隔てる壁が消失したような心地に至ることがある。
そこにはもはや、坐禅を理解しようなどという思い自体が存在しない。
坐禅という概念すらあやふやになって、自己と坐禅とが別のものではなくなるのである。
世界を感じ、世界そのものとなる。
それが坐禅の妙味であるといえるだろう。
この人しっかりしてるな。
なんとなくね
特別でありたいから入口で引き篭もる、みたいな感じの印象を受けた
だから力んで、その何でもない体験が特別である、と自己洗脳し続ける必要がある
👿
ムーーーーーーー
ダメージ低いだろうが〜
ロン以来のピンチブイブイかも〜
👿
https://m.youtube.com/watch?v=5inainb2n78&pp=ygUk44KI44GX44KC44Go5paw5Zac5YqH44CA44K444On44O844K4
宗乗自在（しゅうじょうじざい）なんぞ功夫（くふう）を費さん。
いわんや、全体はるかに塵埃（じんない）を出づ、たれか払拭（ほっしき）の手段を信ぜん。
おおよそ当処を離れず、あに修行の脚頭（きゃくとう）を用うるものならんや。
眼に映るすべての存在が、余すことなく真理を表現し尽くしているのであって、修行や悟りなどといった事柄を考える以前に、真理はあたりまえに世界に溢れている。
その大自然の理法を感じ取ることに、特別な技法など必要ない。
塵や汚れを拭き取るように修行を続けなければ真理と出会うことはできないと考える人は多いが、そうではない。
また、真理とはどこか遠くへ求めなければ得られないものと考える人もいるが、そうでもない。
今自分がいるこの場所で十分なのである。
特別な修行の末に、真理という名の悟りがあるのではないということを、まず知っておいてほしい。
たとい、会（え）に誇り悟（ご）に豊かにして、瞥地（べっち）の智通（ちづう）を獲（え）、道を得（え）、心を明らめて衝天（しょうてん）の志気（しいき）を挙（こ）し、入頭（にゅっとう）の辺量(へんりょう)に逍遥（しょうよう）すといえども、ほとんど出身の活路を虧闕（きけつ）す。
真実を悟ったとか、自分の理解はすばらしいだとか、物事の本質を摑んだとか言って、有頂天になってしまったなら、それはもはや真実を知る道を自分でふさいでしまったに等しい。
少林の心印を伝うる、面壁九歳の声名（しょうみょう）なお聞こゆ。
古聖すでにしかり、今人（こんじん）なんぞ弁ぜざる。
ゆえに、すべからく言（こと）を尋ね、語を逐（お）うの解行（げぎょう）を休すべし。
すべからく、回光返照（えこうへんしょう）の退歩を学すべし。
身心（しんじん）自然（じねん）に脱落して、本来の面目現前せん。
恁麼（いんも）の事（じ）を得んと欲せば、急に恁麼（いんも）の事を務めよ。
ブッダの心を受け継いだ達磨禅師は、９年間もの永きにわたって壁に向かってひたすら坐禅をした。
昔の偉大な方々は、これほどまでに坐禅を重要視してきた。
我々が坐禅をしなくてよい道理など、あるはずもない。
人の言葉や書物の文字から真理を摑もうというのは、所詮、観念的な理解の域を出ないものだ。
外から何かを学ぼうというのではなく、坐禅によって、真理を自己の内側に求めるのでなければ、いつまでたっても真理を知ることはできないだろう。
身と心が坐禅となりきったとき、真理はありのままに目の前にあらわれる。
この道理を知りたいと思うならば、実際に坐禅をはじめる以外に方法はない。
諸縁を放捨（ほうしゃ）し万事を休息して、善悪を思わず是非を管することなかれ。
心意識の運転を停め、念想観の測量（しきりょう）を止めて、作仏（さぶつ）を図ることなかれ。
あに坐臥（ざが）に拘わらんや。
また、食事の直後のように腹が膨れた状態や、空腹の状態での坐禅は避けたほうがいい。
人は日々、いろいろなことを考えながら生きているが、何かを考えることをすべて一度やめて、良いとか悪いとか正しいとか間違いだとかいう判断も下さずに静かに坐りなさい。
心で何かを感じようともせず、頭で何かを考えることもせず、もちろん悟りを開こうなどとも思わずに坐るのだ。
こうした坐禅は、日常生活のなかでただ単に座ることとはまったく別の話である。
あるいは結跏趺坐（けっかふざ）、あるいは半跏趺坐（はんかふざ）。
いわく結跏趺坐は、まず右の足をもって左の腿の上に安じ、左の足を右の腿の上に安ず。
半跏趺坐は、ただ左の足をもって右の腿を圧（お）すなり。
寛（ゆる）く衣帯を繋（か）けて、斉整（せいせい）ならしむべし。
次に、右の手を左の足の上に安じ、左の掌を右の掌の上に安ず。
両の大拇指（だいぼし）、面（むか）ひて相拄（あいさそ）う。
坐り方には、結跏趺坐と半跏趺坐がある。
結跏趺坐とは、まず右の足先を左の腿の上にのせ、つぎに左の足先を右の腿の上にのせる形をいう。
半跏趺坐とは、右足は動かさず、左の足先を右の腿の上にのせるだけの形をいう。
服装についてであるが、窮屈なものはよくない。
ゆったりとした服がよいが、くれぐれもだらしなく着ることのないように、きちんと整えた上で坐禅をすること。
足を組んだら、次に右手を、手のひらを上に向けた状態で左足の上におき、その上に左手を、やはり手のひらを上に向けた状態でのせる。
そして両手の親指の先を、微かに触れる程度にくっつけて法界定印を結ぶ。
耳と肩と対し、鼻と臍（ほぞ）と対せしめんことを要す。
舌、上の顎（あぎと）に掛けて、唇齒（しんし）相著（あいつ）け、目は、すべからく常に開くべし。
左右どちらかに傾いたり、前に俯いたり、後ろにのけぞったりした状態で坐禅をしてはいけない。
両耳を結ぶ線と両肩を結ぶ線が平行になり、その線に鼻と臍（へそ）を結ぶ線が垂直になるように意識すること。
舌は上の前歯の付け根のあたりにくっつけて、歯を噛み合わせて口を閉じる。
眼は必ず半眼にして、閉じずに少し開けておく。
不思量底、如何（いかん）が思量せん。
非思量（ひしりょう）。
これすなわち坐禅の要術なり。
そのようにして坐禅の姿勢が整ったら、一度大きく深呼吸をして、体を左右にゆっくりと揺らすのを繰り返しながら、中心となる場所を感じ取ってどっしりと不動の坐を結ぶ。
大切なことなので改めて言うが、坐禅とは頭での理解ではない。
考えるという営み自体は非常に重要だが、本当の理解とは、頭で考えて得られるものではない。
理解ではないと理解することが坐禅を会得する第一歩なのだが、それを理解したところで、それもまた結局は頭での理解にほかならない。
では理解ではないところの理解とは何なのか。
それは、理解ではないものへの理解である。
頭のはたらきから離れた境地、是非や善悪といった価値判断を忘れ去った境地。
そういった理解ではないものを理解するとき、自分と他者を隔てる壁が消失したような心地に至ることがある。
そこにはもはや、坐禅を理解しようなどという思い自体が存在しない。
坐禅という概念すらあやふやになって、自己と坐禅とが別のものではなくなるのである。
世界を感じ、世界そのものとなる。
それが坐禅の妙味であるといえるだろう。
ただこれ安楽の法門なり。
菩提を究尽（ぐうじん）するの修証（しゅしょう）なり。
公案現成（こうあんげんじょう）、羅籠（らろう）いまだ到らず。
もし、この意を得ば、龍の水を得るがごとく、虎の山に靠（よ）るに似たり。
まさに知るべし、正法（しょうぼう）自（おのずか）ら現前し、昏散（こんさん）まず撲落（ぼくらく）することを。
もし、坐より立たば、徐徐（じょじょ）として身を動かし、安祥（あんしょう）として起つべし。
卒暴（そつぼう）なるべからず。
坐禅とは、安らかに生きる入口である。
日常生活のあらゆる場面で、坐禅をしているときのような心で生きることが大切であるから、坐禅は入口なのだ。
坐禅は仏の姿にほかならない。
人が、人でありながら仏となる坐禅は、まことに尊い姿である。
それは悟りのあらわれであるともいえる。
自分本位の自我意識を忘却すれば、身と心は本当に自由なものになるのだ。
それはあたかも、龍が水を得て本来の力を発揮するように、虎が山に入って本分をまっとうするように、存在が本来あるべき姿を取り戻すことに似ている。
存在の真実は、いつでも目の前にあらわれている。
それに気が付きさえすれば、迷い悩む心は消失する。
坐禅を終える際についてだが、ゆっくりと体をほぐしながら、坐禅の心を維持するように安らかに立ち上がるように気を配ること。
急いだり、荒々しく動いたりしてはいけない。
いわんや、また指竿針鎚（しかんしんつい）を拈ずるの転機、仏拳棒喝（ほっけんぼうかつ）を挙（こ）するの証契（しょうかい）も、いまだこれ思量分別のよく解するところにあらず。
あに、神通修証（じんづうしゅしょう）のよく知るところとせんや。
声色（しょうしき）の外（ほか）の威儀（いいぎ）たるべし。
なんぞ知見の前（さき）の軌則にあらざるものならんや。
そのような力はすべて坐禅から生まれたものだ。
また、禅師が弟子等を導く際には、機敏に心をはたらかせて様々な方法が用いられてきたが、そのはたらきの根源にあるものは知識などではなく、やはり坐禅であった。
このような坐禅の力は、不可思議な力、つまりは神秘的な能力などとは関わりがない。
目の前にあらわれているあたりまえの世界を、真実の世界だとはっきり受け取ることが重要なのであって、眼に映る存在の裏に何かが隠れているのではないかとか、不思議な力があるのではないかと考えることが坐禅なのではない。
専一に功夫（くふう）せば、まさにこれ弁道（べんどう）なり。
修証（しゅしょう）自（おのずか）ら染汙（ぜんな）せず、趣向（しゅこう）さらにこれ平常（びょうじょう）なるものなり。
自分本位の心を放り捨てて一心に坐禅に励めば、それ以上の坐禅は存在しないからである。
坐禅とは修行でありながら、同時に悟りの姿でもある。
過程でありながら、すでに結果なのだ。
特別なものは何もなく、難しいこともなく、ただ静かな心で坐ることで、誰もが坐禅とは何なのかを知ることができる。
ただ打坐（たざ）を務めて、兀地（ごっち）に礙（さ）えらる。
万別千差というといえども、祗管（しかん）に参禅弁道すべし。
なんぞ自家の坐牀（ざしょう）を抛却（ほうきゃく）して、みだりに他国の塵境（じんきょう）に去来せん。
もし一歩を錯（あやま）れば、当面に蹉過（しゃか）す。
悟りのあらわれである坐禅を続けることで、真理を摑んできたのである。
人は一人ひとりみな異なっており、その導き方も人の数だけあると考えられるが、坐禅をして修行に励むという点に関しては共通していなければいけない。
坐禅はどこか遠くへいかなければできないものではない。
修行とは外に求める心を起こすことではない。
今自分がいるこの場所で、自分の内側に眼を向ける。
それが重要なのであって、そこを間違えれば坐禅は坐禅でなくなってしまう。
仏道の要機を保任す、誰かみだりに石火を楽まん。
しかのみならず、形質（ぎょうしつ）は草露のごとく、運命は電光に似たり。
倐忽（しゅくこつ）としてすなわち空じ、須臾（しゅゆ）にすなわち失す。
人間として生まれたのであれば、人間としてまっとうに生きるのが常なのであって、無駄に時間を費やすようなことをしていては空しいだけだ。
だから一時の快楽を追い求めることや、易きに流れるような生き方をしてはいけない。
私たちの命は、いつでもすぐに消えてしまうほど儚いものである。
無常の世界にあって、時間が無限にあると思い込んでしまうと、本当に大切なことを知ることなく、生を終えてしまうことになりかねない。
直指端的（じきしたんてき）の道に精進し、絶学無為（ぜつがくむい）の人を尊貴し、仏仏の菩提に合沓（がっとう）し、祖祖の三昧を嫡嗣（てきし）せよ。
久しく恁麼（いんも）なることを為さば、すべからくこれ恁麼（いんも）なるべし。
宝蔵（ほうぞう）自（おのずか）ら開けて、受用（じゅゆう）如意（にょい）ならん。
人の言葉や、書物の文字、知識の一端から垣間見た坐禅で、坐禅を理解したと思い込むことだけはしてはいけない。
必ず自分自身で坐り、そのようにして修行をする人の姿から学び、先人が切り開いた心を自分の心にも生じさせ、ブッダから伝わる坐禅を正しく受け継がなくては、それは坐禅ではない。
ブッダの坐禅をあなたが行えば、あなたはブッダと同じ坐禅をしたことになる。
その時、あなたの心は平安に満ちて、眺める世界がすべて真理のあらわれであったことに気が付くことができる。
それが、ブッダから伝わる坐禅である。
ですから、坐禅しようがしまいが今ここが安楽の法なんです。
心は浮遊状態にあり、勝手に精神を展開するからだ。
バタバタしない、力まない
相手や環境である境に用はない。
んでぎゅっとなると縮こまるから移動できない
成長できない、変わらない
停滞しかない
イマココにあるなら全部手放しますよ
始まりの動機がよくない
まずは、それを捨てないといけない
一定の経験があるのだから出来るはずだし分かってるはず
その場、その場のみ、と力むから
過去に捉われる
その動機でずっときてるから曲がる
動機を捨てないといけない
そんなにビクビクして自分の殻に逃げ込む必要もない
まぁ、特にこれと言って聞く事ないんですけどね。
少し話交わしたいような。
こうなってしまう
本人もうすうす気付いてるようだから、あとはカムイさん次第だな
我執を落とす切迫感がない
ベクトルが違うんだな
だから我執が強化されてしまう
今は、それを捨てる時期なんだろうな
それは、昔は必要だったけど、もういらない
我執なくてもやってゆける
苦しそう
そう「あろうと無理してる」感じ
何でもない体験と、覚者の言葉はリンクはもちろんするんだけど
強引に覚者の言葉と自分の何でもない体験を結びつけて
特別でありたい、と言い続けてる感じ
停滞しか待ってないな
本人が一番分かってるだろうけど
何でもない体験を根拠に特別でいたい、でありきって
それで終わる、がこのままいくと濃厚だ
そもそも変化を捨ててる
変わる気がないのに、変わることを求めても何も起きませんな
人の心は正直だから
んで、それを知らないのは「変化したことがあまりない」からだな
むしろ、その状態で座って本質を変容させないといけない
入口の体験を有り難がって、それに特別な意味を持たせて執着して頑なになったら、入り口に立った意味がなくなりますな
その状態は心が頑なになって、そこで時間が止まって、個の進化が止まる状態ですな
よくないから、そこから離れたほうがいい
そのためには、行動から変えた方がええですぜ
そういう状態じゃないと神仏の協力は得られませんな
キリスト教的に言うと、恩寵が得られない状態は
なぜなら、悔い改めないから
そういうハードルなんだろうな
他者と比べる鹿と、自分の中で特別でいたいカムイさん
我執の陰陽ですな
苦しみがもっと必要なら、神はそれを与えてくれるから
全ては神とカムイさんの望むままに
イマココを体感した時の感覚を純粋に受け取ってないと思いますぜ
何でもないものを神格化してしまうのは動機に引っ張られてるからだな
その色眼鏡で我執風味に変容した記憶、過去に捉われてしまう
その事実に気付ければええんだけどな
その想いを救ってあげないと、今の状態はなくなりませんな
つまり、それを行う切迫感が薄い
つまり、これからもっともっと「痛い目に遭う」ってことでもある
自由意志で、自ら望んで止めようとする
分からない人がそれを手放すときは
ほんとにほんとにほんとに、辛すぎて、痛すぎる時だけだな
だから、苦を、人は自ら望んで引き寄せる
だからギリシャ悲劇がある
今が、過去、現在、未来の、のっぺりしたものになってるな
そうなってしまうのも動機が悪いからだな
実存の今は形而上のもので、超越的なものだ
でも、みんなが当たり前に日常に体験してる
日常の基盤でもある
空気みたいなもんだから意識的には掴める人があまりいないみたいだけど、現実問題、万人の基盤なんだから何でもない
空気を知っても何も変わらないのと同じよ
何でもない
無我を知れば、脱力して、本質側を動かせるようになる
可動域が初めて生まれる
だから、そのスタートラインに立って、その後で、本質側をどう変容させられるか、が宗教の本丸だな
スタートラインの地縛霊になったら、その後に何も起きない
我執に捉われて特別になりたいのか？
後者はいずれ魔境に捉われる
これは、運命論的に決まってるんだ
前者だけが道だな
ガチガチなのに前者はあり得ない
そういうもんだな
謙虚さがないと求道はあり得ない
それは、今のあなたの存在が全力で主張してるから、メタ認知さえあれば自分で気付くこと
それすらも出来ないのだから、状態はよくないわけ
動機が間違ってる
それに気付けないと先に進めませんぜ
時間はまだ残ってるから足掻くしかないな
だから、現実が願望と違うから力一杯、自己洗脳しなければならなくなる
自然（法）と反してるからだと思われ
それを捨てなければ一歩も先に進めませんぜって話し
自我自体は単なる働きだから問題ないけど、我執は悪いな
つまり、>>605ですな
つまり>>605
ここを練って行きます
心身一如である時ようやく坐禅が坐禅になります。
ここの感覚がやっとわかったな。
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
心身一如のところが余念が出ないところ
ここを練って行きます
心身一如である時ようやく坐禅が坐禅になります。
楽しみ。
俺の方が上かな。
ここの、仏の家とは念が出る前の場所です。
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
心身一如のところが余念が出ないところ。
ここを練って行きます。
心身一如である時ようやく坐禅が坐禅になります。
坐禅だけを修行だと思っていたら一生かかっても埒はあかない。
常に道であること。
例えばラジオでもテレビでも、聞くときは、「只」聞き、「只」見るだけ。
入って来るままに聞くだけ。
感情も気付きも入れない。
自分を虚にしておく。
「面白い」と言うたり思ったりするのは、何かに引っかかっている証拠である。
何も無しにあると、そのまま入って聞こえて終わる。
それが「正聞」である。
眼に於いては「正見」と言う。
お釈迦さまがちゃんと言って居られることだ。
見たり、聞いたりの縁について何か出るうちは、何か引っかかってるいる。
つまり自我が有るからだ。
辛いとか、何かと云う気持ちが少しでも出ると、その物に何か引っかかっている。
辛ければ辛いままであればよい。
病もまた道であり、疲れもまた道である。
一度は、迷いと迷えない「単」とのはっきりした違いに気づかねば、我見が入ったか入らんかの区別がつかない。
この正法の線をはっきりさせるためには、「今」を離してはならない。
ポカンとなり夢や幻の馬鹿になるのとは異なる。
そこを誤解しないように。
善悪や損得の気持ちがあった時は、あと残りがする。
その残った上で次の事をしていることが多い。
すると過去と今が重なるので大きな邪魔者になる。
常に自分を注意していないとその事が分からない。
例え無用な心がおこっても直ぐに捨てて相手にせずに、やるべきことを「只」やる。
余分な念を使わない。
話は色々な事に渡るものだ。
二重、三重の話が出て混線するが、その中心の線だけを取っていれば良い。
一つ心で働けば良い。
「単」は一つ線であること。
一つのもので働けば良い。
景色は「只」見て、綺麗だとか何とか感情を挟んではいけない。
動いている時は動くに任せて素直に動かされていれば良い。
自在に何んにでも「只」応じてさらさら流れている事が分かってくる。
それには「今」一点を守らねば、前後裁断している大事な線が手に入らない。
綺麗なとか表現しようとした時は、囚われているからだ。
一点を守らないからである。
今は動いている。
それを認めると何かが出ているから、囚われ付いていくことになる。
何を見ても聞いても、何もなしの空である時には、そのままさらさらと只々でいける。
そうすると只管ならざるものなし。
そこまで行くには「今」を守り切らねばならない。
そうしないと迷いと悟り、煩悩と菩提の涯際を付ける事ができない。
生死の涯際が取れるまで凡情が尽し切れるまで努力しなければならない。
凡情に落ちるとは、物に落ちることである。
「全て道である」すなわち煩悩即菩提というのは、いたり得た後の話である。
それをごっちゃにしてはいけない。
そうしないと釈尊の六年間が無意味になる。
努力せずして道が成就するはずが無いでは無いか。
「単」「只管」「即今」「今」も大自然、つまり普遍の真理の異名である。
「解脱」とはクセが落ちて、本当の「真理」に目覚めること。
この自覚症状を「悟り」という。
何億年も「今」だけである。
本当に生きた「今」が大切であり本当の命である。
「今」を説くことはできない。
聞いて分かった今は「考えた今」であり迷いの今である。
世の中は今より他はない。
だかこの真理を本当に自覚しなければ「今」に生きている本当の喜びも安心もない。
仏道は本当の「今」に生きることである。
既にみんな「今」であるから、「今」を徹底注意して離さなければ必ず自覚する。
要は努力の有無である。
菩提心、菩提心。
単を示した行動でなければ、禅ではない。
禅は要するに、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
不純物の無い「今」が禅である。
これを「只管」という。
本当に単調に「今」行じていくには、自己を忘じた力がないとできない。
考えたのでは意識や感情が入っていて、不純物だらけで腐るから駄目である。
自己のないことが禅である。
生とか死は観念であり言葉である。
思いにとらわれると思えば良い。
多くは「只管」と言う言葉が、「只管」を邪魔している。
「只管」にならねばいけないとか、いう意識が働いている。
「只」あること、ただ「単」にある。
余念を入れないように常に自分を見守っていなければいけない。
「只」であらねば、禅が禅を教えてくれない。
禅の趣旨や意味が判っても意味がない。
「只管」にあれば、何をやっていても問題ではない。
おおかたは思慮分別が先にでる。
この癖を破ることが、要するに禅修行である。
これが坐禅する眼目である。
しかし、「見性」しただけでは本当の融通がつかない。
「悟り」が邪魔をするからだ。
「見性」の力で「見性」を破らねばダメだ。
自分を抜きにして、その時のみであればよい。
何か自分が過去に学んだものとか、得たものとか、聞いているものとかが邪魔をする。
ただ今のみの世界である。
その場でちらっと出るものを問題にしないことだ。
たえず「単」であればよい。
私を挟まないで「単」であれ。
箸を上げて口に運ぶ時も、いつも「単」であれ。
いつもその場その場、「単」であれ。
どうあろうとも、その物と離れなくなる。
そうやり続けていると、「悟り」の牢屋から救われる。
自己の無いことは判っても「単」をしょっちゅう練って行くのは容易ではない。
自己も死もとれて本当に楽になっていく。
「今」がどんなことであれ、「心」に留めてはならない。
それができないとモノにならない。
自分がどんな刺激を受けてもさらさらやっていかなければいけない。
本当にさらさらと、諸々の縁と対立無く人生する事は難しい。
身と心が隔たっている限り不可能である。
心は浮遊状態にあり、勝手に精神を展開するからだ。
この状態である限り、我々の掛け替えのない道具であるこの身体は．煩悩の根源であり苦しみの種である。
隔てが常に縁と対立して、心を惑乱させ葛藤するからだ。
瞬間に忽念として生じ、而もその連続こそが煩悩の根源である。
これが隔たりによって起こる事を先ず知ることだ。
従って、今、忽念と生ずる心の元を解決する解決策は、隔てを取ることにある。
如何にして取るか？
問題の焦点は「今・瞬間」に有る。
「今」に二つはない。
「今」その物になればよい。
「今」でない物はない。
従って、「今」だけ。
素直に「今」在ること。
「今」余念無く一心不乱にすること。
要するに我を忘れて成り切ることだ。
本当に徹すれば、自ずから隔たりが取れて、心身一如の当体となる。
否、元よりこの心身本来なり。
これを仏という。
菩提心が無ければ皆ダメだ。
一瞬一瞬を大切にして「只」やる。
どんな事も「只」やる。
呼吸の一瞬一瞬のみ。
呼吸の一瞬が続けられれば、自然にすべてに一瞬一瞬のみにできる。
その物と離れないでやれるようになる。
こうなれば大したものである。
ここまで来ねばいけない。
常住不変に一瞬一瞬でなければいけない。
それには涯際が付くまで常住不変に練らねばいけない。
自ずから成るようになるまで練らなければ、本当の安楽も無いし、生死の不安からも救われない。
願心はあっても、やらなければ駄目である。
相手や環境である境に用はない。
とにかく願心である。
自分の好きな事に時を過ごしてはいけない。
その場その場のみであること。
自分の考えなど入れず、その時のみに成って一心にすこと。
初めはどうかしようとするが、それが要らない。
その場その場のみに任せておく。
その事のみに「心」を置いてする。
常に、そう努力していると、自然に「隔て」が取れていく。
「只」やれる。
何事も淡々とできる。
「只」が純熟してくるから自然と全てと一つに成る。
本当に熟して徹する。
そうしないと大自覚が無い。
これが「悟り」の大事であり証明である。
ここで本当に納得する。
だから悟りを目指して「今」「只」やる。
無目的の坐禅は知らん間に妄想坐禅となり、ぽかんとした腑抜け禅になるから注意せよ。
どうしても本当の菩提心が無ければ邪禅になり、多少の落ち着きが有っても、損得など邪念は一向に取れない。
無明の根本を解決しなければ坐禅修行する意味が無い。
菩提心、菩提心。
難しそうに聞こえるこの語も、砕けば「今」「只」のこと。
みんなの［本当の心］のこと。
これを自ら證するだけである。
「隔て」がとれると常住不変がわかる。
死んで生きてが無くなり、一杯一杯である。
「今」の正体を知ればよい。
もともと「今」だから「今」はいらなくなる。
これは徹底「今」に成り切って、「今」を忘れなければ体得出来ないし、分からない言葉である。
「今」に徹すると、一瞬に今までの妄想が骨身に徹して感じる。
つまり妄想そのままが自分となり、妄想とすべきものが無くなる。
これを全身の毛穴からも呼吸をしていると云う。
丸ごてと云う意味である。
体と思う念が無くなる。
体の念が有れば体にくくられる。
体の念が無ければ自ら気にならなくなる。
「応無所住而生其心」も、［心］の様子の事。
「今」「只」のこと。
これが浄穢不ニ、自他不ニとなって本当に安心する。
「隔て」が無くなり心身一如になれば何でもない事よ。
これは良いとか悪いとか、すぐ自我を立てるから「隔て」となる。
事はここから起こる。
［心］の衝突である。
これは一つのものを立てて認めるから、二つに見たり、三つに思ったり、念が無限に広がって迷う。
これが無明よ。
比べる物がないのに、自己を立てて比べるからである。
本当に「只」を常に練っていれば良い。
そう努力していると自然に相手が気にならなくなる。
いやでも「隔て」がとれて一つに成る。
これを入我我入という。
世の中に処しながら、相手と一つに成って自在に変わっていくのを異類中行と云う。
私が無いと、天下は自分の姿に他ならない。
この境界が不動心である。
不動心は正法以外にない。
「今」「只」が正法である。
正法は「世界壊せども、この性は壊せず」とお経にある。
同時に二つのことは、考えれない。
一点のみ集中して、正体のいかなるものかを自覚するのである。
一つ事に集中し切らなければ「隔て」はとれない。
菩提心の一点張りだ。
我れなければ、即菩提。
それを大清淨とも云う。
汚がさるるものがなければ、浄くするものもない。
「今」は生死を論ずる間はない。
本当に「今」が手に入ったら自ずから生死が気に掛からない。
生死透脱というのも、砕いて言えば「今」「只」のことである。
途中は仕方がない。
それが目標だから。
本当に「只」になればよい。
只管も只も有ってはならない。
菩提心のもとに常に「単」を練ることである。
坐禅をする人は、自分の癖を取る事を主体にして、即今底を実践すれば良い。
「只」は努力の結果である。
ここまで来ると本当に大平和である。
生死はただ「単」である。
生のまま、死のままである。
「今」の様子に過ぎない。
この真理を悟るのが坐禅修行の本当の目的である。
しかしそれだけでは何かが引っかかる。
はっきりしていても、引っかかるものがある。
まだ本当に取り尽くされていないからだ。
おおかたの悟ったというところはこの当たりだ。
悟後の修行の大事な所である。
決して油断してはならない。
自己のないところの確証をにぎってしまうと、大抵はそれをひっ下げてしまう。
本当に大悟したものは少ない。
簡単に言えば菩提心が弱いからだ。
それを捨てて単を練ることが足りないからだ。
境涯を得ても、そこが陶治されないといけない。
境涯を持っていては駄目である。
うたた悟れば、うたた捨てよ。
この大法を得ることは容易ではない。
菩提心の鈍い者は到底仏祖の誹りを免れぬ。
努力しかない。
菩提心が仏祖の命、仏法の血肉である。
菩提心、菩提心。
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
心身一如のところが余念が出ないところ。
ここを練って行きます。
心身一如である時ようやく坐禅が坐禅になります。
> 「只」吐き、「只」吸うだけ。 禅は、単、只、ひたすらにあればよい。 これが禅の極意である。
禅とは ジャーナを音写して禅那と中国人が漢字であらわしたものである事は既知である。
ジャーナとは、静かにする、あるいは静かに坐る、と言う意味である。
拡大解釈しては、原意が蒸発してしまう。
浄土宗、浄土真宗は、波阿弥陀仏、と阿弥陀佛（無量寿Ｂｕｄｄｈａ、無量光佛陀）陀に帰依する。
法華宗は南無 妙法 蓮華経、と正しい教え、白い蓮の花の教え、教典、お経の本に帰依する。
騒動衆はお坐り、お手を教え込む。
南無阿弥陀仏と言うのか、南無妙法蓮華経と言うのか、何とも云わず、坐っているのか、この三つは 易行（いぎょう）である。難しい事を求めず、これをやればいいんだよ、と安心させる。
追い込まれた人に取っては、ひとすじの光明である。
> 心身一如にならないと、坐禅が坐禅にならないんです。
脳内の神経細胞の結束が、心と呼ばれる。
0，5ミリの線虫にも味の好みがある、と言う。脳が無いのが線虫である。
神経の経験が好みを選ぶのである。
身心と言いう。
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
心身一如のところが余念が出ないところ。
ここを練って行きます。
心身一如である時ようやく坐禅が坐禅になります。
坐禅だけを修行だと思っていたら一生かかっても埒はあかない。
常に道であること。
例えばラジオでもテレビでも、聞くときは、「只」聞き、「只」見るだけ。
入って来るままに聞くだけ。
感情も気付きも入れない。
自分を虚にしておく。
「面白い」と言うたり思ったりするのは、何かに引っかかっている証拠である。
何も無しにあると、そのまま入って聞こえて終わる。
それが「正聞」である。
眼に於いては「正見」と言う。
お釈迦さまがちゃんと言って居られることだ。
見たり、聞いたりの縁について何か出るうちは、何か引っかかってるいる。
つまり自我が有るからだ。
辛いとか、何かと云う気持ちが少しでも出ると、その物に何か引っかかっている。
辛ければ辛いままであればよい。
病もまた道であり、疲れもまた道である。
一度は、迷いと迷えない「単」とのはっきりした違いに気づかねば、我見が入ったか入らんかの区別がつかない。
この正法の線をはっきりさせるためには、「今」を離してはならない。
ポカンとなり夢や幻の馬鹿になるのとは異なる。
そこを誤解しないように。
善悪や損得の気持ちがあった時は、あと残りがする。
その残った上で次の事をしていることが多い。
すると過去と今が重なるので大きな邪魔者になる。
常に自分を注意していないとその事が分からない。
例え無用な心がおこっても直ぐに捨てて相手にせずに、やるべきことを「只」やる。
余分な念を使わない。
話は色々な事に渡るものだ。
二重、三重の話が出て混線するが、その中心の線だけを取っていれば良い。
一つ心で働けば良い。
「単」は一つ線であること。
一つのもので働けば良い。
景色は「只」見て、綺麗だとか何とか感情を挟んではいけない。
動いている時は動くに任せて素直に動かされていれば良い。
自在に何んにでも「只」応じてさらさら流れている事が分かってくる。
それには「今」一点を守らねば、前後裁断している大事な線が手に入らない。
綺麗なとか表現しようとした時は、囚われているからだ。
一点を守らないからである。
今は動いている。
それを認めると何かが出ているから、囚われ付いていくことになる。
何を見ても聞いても、何もなしの空である時には、そのままさらさらと只々でいける。
そうすると只管ならざるものなし。
そこまで行くには「今」を守り切らねばならない。
そうしないと迷いと悟り、煩悩と菩提の涯際を付ける事ができない。
生死の涯際が取れるまで凡情が尽し切れるまで努力しなければならない。
凡情に落ちるとは、物に落ちることである。
「全て道である」すなわち煩悩即菩提というのは、いたり得た後の話である。
それをごっちゃにしてはいけない。
そうしないと釈尊の六年間が無意味になる。
努力せずして道が成就するはずが無いでは無いか。
「単」「只管」「即今」「今」も大自然、つまり普遍の真理の異名である。
「解脱」とはクセが落ちて、本当の「真理」に目覚めること。
この自覚症状を「悟り」という。
何億年も「今」だけである。
本当に生きた「今」が大切であり本当の命である。
「今」を説くことはできない。
聞いて分かった今は「考えた今」であり迷いの今である。
世の中は今より他はない。
だかこの真理を本当に自覚しなければ「今」に生きている本当の喜びも安心もない。
仏道は本当の「今」に生きることである。
既にみんな「今」であるから、「今」を徹底注意して離さなければ必ず自覚する。
要は努力の有無である。
菩提心、菩提心。
単を示した行動でなければ、禅ではない。
禅は要するに、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
不純物の無い「今」が禅である。
これを「只管」という。
本当に単調に「今」行じていくには、自己を忘じた力がないとできない。
考えたのでは意識や感情が入っていて、不純物だらけで腐るから駄目である。
自己のないことが禅である。
生とか死は観念であり言葉である。
思いにとらわれると思えば良い。
多くは「只管」と言う言葉が、「只管」を邪魔している。
「只管」にならねばいけないとか、いう意識が働いている。
「只」あること、ただ「単」にある。
余念を入れないように常に自分を見守っていなければいけない。
「只」であらねば、禅が禅を教えてくれない。
禅の趣旨や意味が判っても意味がない。
「只管」にあれば、何をやっていても問題ではない。
おおかたは思慮分別が先にでる。
この癖を破ることが、要するに禅修行である。
これが坐禅する眼目である。
しかし、「見性」しただけでは本当の融通がつかない。
「悟り」が邪魔をするからだ。
「見性」の力で「見性」を破らねばダメだ。
自分を抜きにして、その時のみであればよい。
何か自分が過去に学んだものとか、得たものとか、聞いているものとかが邪魔をする。
ただ今のみの世界である。
その場でちらっと出るものを問題にしないことだ。
たえず「単」であればよい。
私を挟まないで「単」であれ。
箸を上げて口に運ぶ時も、いつも「単」であれ。
いつもその場その場、「単」であれ。
どうあろうとも、その物と離れなくなる。
そうやり続けていると、「悟り」の牢屋から救われる。
自己の無いことは判っても「単」をしょっちゅう練って行くのは容易ではない。
自己も死もとれて本当に楽になっていく。
「今」がどんなことであれ、「心」に留めてはならない。
それができないとモノにならない。
自分がどんな刺激を受けてもさらさらやっていかなければいけない。
本当にさらさらと、諸々の縁と対立無く人生する事は難しい。
身と心が隔たっている限り不可能である。
心は浮遊状態にあり、勝手に精神を展開するからだ。
この状態である限り、我々の掛け替えのない道具であるこの身体は．煩悩の根源であり苦しみの種である。
隔てが常に縁と対立して、心を惑乱させ葛藤するからだ。
瞬間に忽念として生じ、而もその連続こそが煩悩の根源である。
これが隔たりによって起こる事を先ず知ることだ。
従って、今、忽念と生ずる心の元を解決する解決策は、隔てを取ることにある。
如何にして取るか？
問題の焦点は「今・瞬間」に有る。
「今」に二つはない。
「今」その物になればよい。
「今」でない物はない。
従って、「今」だけ。
素直に「今」在ること。
「今」余念無く一心不乱にすること。
要するに我を忘れて成り切ることだ。
本当に徹すれば、自ずから隔たりが取れて、心身一如の当体となる。
否、元よりこの心身本来なり。
これを仏という。
菩提心が無ければ皆ダメだ。
一瞬一瞬を大切にして「只」やる。
どんな事も「只」やる。
呼吸の一瞬一瞬のみ。
呼吸の一瞬が続けられれば、自然にすべてに一瞬一瞬のみにできる。
その物と離れないでやれるようになる。
こうなれば大したものである。
ここまで来ねばいけない。
常住不変に一瞬一瞬でなければいけない。
それには涯際が付くまで常住不変に練らねばいけない。
自ずから成るようになるまで練らなければ、本当の安楽も無いし、生死の不安からも救われない。
願心はあっても、やらなければ駄目である。
相手や環境である境に用はない。
とにかく願心である。
自分の好きな事に時を過ごしてはいけない。
その場その場のみであること。
自分の考えなど入れず、その時のみに成って一心にすこと。
初めはどうかしようとするが、それが要らない。
その場その場のみに任せておく。
その事のみに「心」を置いてする。
常に、そう努力していると、自然に「隔て」が取れていく。
「只」やれる。
何事も淡々とできる。
「只」が純熟してくるから自然と全てと一つに成る。
本当に熟して徹する。
そうしないと大自覚が無い。
これが「悟り」の大事であり証明である。
ここで本当に納得する。
だから悟りを目指して「今」「只」やる。
無目的の坐禅は知らん間に妄想坐禅となり、ぽかんとした腑抜け禅になるから注意せよ。
どうしても本当の菩提心が無ければ邪禅になり、多少の落ち着きが有っても、損得など邪念は一向に取れない。
無明の根本を解決しなければ坐禅修行する意味が無い。
菩提心、菩提心。
難しそうに聞こえるこの語も、砕けば「今」「只」のこと。
みんなの［本当の心］のこと。
これを自ら證するだけである。
「隔て」がとれると常住不変がわかる。
死んで生きてが無くなり、一杯一杯である。
「今」の正体を知ればよい。
もともと「今」だから「今」はいらなくなる。
これは徹底「今」に成り切って、「今」を忘れなければ体得出来ないし、分からない言葉である。
「今」に徹すると、一瞬に今までの妄想が骨身に徹して感じる。
つまり妄想そのままが自分となり、妄想とすべきものが無くなる。
これを全身の毛穴からも呼吸をしていると云う。
丸ごてと云う意味である。
体と思う念が無くなる。
体の念が有れば体にくくられる。
体の念が無ければ自ら気にならなくなる。
「応無所住而生其心」も、［心］の様子の事。
「今」「只」のこと。
これが浄穢不ニ、自他不ニとなって本当に安心する。
「隔て」が無くなり心身一如になれば何でもない事よ。
これは良いとか悪いとか、すぐ自我を立てるから「隔て」となる。
事はここから起こる。
［心］の衝突である。
これは一つのものを立てて認めるから、二つに見たり、三つに思ったり、念が無限に広がって迷う。
これが無明よ。
比べる物がないのに、自己を立てて比べるからである。
本当に「只」を常に練っていれば良い。
そう努力していると自然に相手が気にならなくなる。
いやでも「隔て」がとれて一つに成る。
これを入我我入という。
世の中に処しながら、相手と一つに成って自在に変わっていくのを異類中行と云う。
私が無いと、天下は自分の姿に他ならない。
この境界が不動心である。
不動心は正法以外にない。
「今」「只」が正法である。
正法は「世界壊せども、この性は壊せず」とお経にある。
同時に二つのことは、考えれない。
一点のみ集中して、正体のいかなるものかを自覚するのである。
一つ事に集中し切らなければ「隔て」はとれない。
菩提心の一点張りだ。
我れなければ、即菩提。
それを大清淨とも云う。
汚がさるるものがなければ、浄くするものもない。
「今」は生死を論ずる間はない。
本当に「今」が手に入ったら自ずから生死が気に掛からない。
生死透脱というのも、砕いて言えば「今」「只」のことである。
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
3ヶ月くらいでサクッって大悟出来ないの？カモイ君⁉️
修行者、求道者、修行僧は、やはり さとりを求めて行きます。
さとれば、さとりが無く、
無我とは、真理（さとり）です、が 理解できるものでありませんく、まさに 体得します。
その状態を 石、とも 言います。
突然 ストーン と、自他が無くなります。
これを 一と一は、二では無い。一の如し、一如である、言い表します。
この一如に取り組む公案が有ります。
両手で打てば音が鳴る。
では、片手の人が叩く拍手の音を聞いてこい、
と言うもので、これに取り組みました。
ぜひ、とも取り組んでいただきたいものです。
京都「妙心寺」0002 - 15,39
https://www.youtube.com/watch?v=Sg22-E520ME
> 片手の拍手はカンゼオンで聞く？ 」
両手で打てば音が鳴る。では、片手の人が叩く拍手の音を聞いてこい。
音を聞くのだが、片手では拍手ができないから、音が鳴らないので聞こえない。
その聞こえない音を聞け、と 公案は いう。
聞こえない音が聞こえる。 そこが 色即是空。 初関（しょかん）を透（とお）る。
色とは片手の人が叩く拍手です。
片手の人が叩く音を聞いた、そこが、色即是空です。真理（さとり） です。
これは臨済（りんざい）禅師が無地の興亜ではなく、修行者に悟らせようと苦心した公案です。
白隠慧鶴禅師（はくいん えかく ぜんじ）
隻手の音声 （せきしゅのおんじょう）
両掌（りょうしょう）打って音声あり、隻手になんの声やある。隻手の声を拈提（ねんてい）せよ
無我≒真如ではあるが
真如≒仏ではないよな
無我ってまさに石が意思を持たないのと一緒
一度知り得たら坐禅はもういらないと思うが
真如に仏を見出すまで坐禅をするんだろうか
真如そのものから仏という本質を
得るなら
真如≒無我から逆に坐禅とは逆のことをしないとならないと思われる
削ぎ落として来たものを徐々に
ゆっくりと本質を与えていく過程に
仏があるのだと思われる
話題の従空仮観だ
そもそも第九識、第十識には諸説あるけど、
仏のようになりたいなら、ひたすら真心で生きなさい、ということかなと
わたしは挫折したけど（笑）
四つのシャマタは本然の境地ではない。
https://i.imgur.com/7FP9PI4.jpg
https://i.imgur.com/b3M7Jz8.jpg
https://i.imgur.com/hdwks6o.jpg
https://i.imgur.com/KtmPmrc.jpg
https://i.imgur.com/UtyGphV.jpg
修行者、求道者、修行僧は、やはり さとりを求めて行きます。さとれば、さとりが無く、無我とは、真理（さとり）です、が 理解できるものでありませんく、まさに 体得します。
その状態を 石、とも 言います。突然 ストーン と、自他が無くなります。
これを 一と一は、二では無い。一の如し、一如である、言い表します。この一如に取り組む公案が有ります。
両手で打てば音が鳴る。では、片手の人が叩く拍手の音を聞いてこい、と言うもので、これに取り組みました。
ぜひ、とも取り組んでいただきたいものです。
音を聞くのだが、片手では拍手ができないから、音が鳴らないので聞こえない。
その聞こえない音を聞け、と 公案は いう。
聞こえない音が聞こえる。 そこが 色即是空。 初関（しょかん）を透（とお）る。
色とは片手の人が叩く拍手です。片手の人が叩く音を聞いた、そこが、色即是空です。真理（さとり） です。
趙州従?（ぢょうしゅう・じゅうしん）の無字の公案では長年かかってもなお悟れず死んでいく者も多かった事から、修行僧に対して白隠禅師が新たに隻手の音声（せきしゅ の おんじょう）の公案を与え、沢山の修行者に悟らせようと苦心した公案です。
白隠慧鶴禅師（はくいん えかく ぜんじ） 隻手の音声 （せきしゅのおんじょう）
両掌（りょうしょう）打って音声あり、隻手になんの声やある。隻手の声を拈提（ねんてい）せよ。
>> 理屈っぽいけど、自他一如なら、あなたが叩こうがわたしが叩こうが同じ、わたしが叩きます、パンパンで終了。あとは自他一如、自分から心で隻手の人と一つになる。すると、相手の手を叩く音がきこえる。自他一如や自己の愛情、慈悲心を育てる公案だったとか 』
ありがとうございます。
これは理解したり、解釈を咥えたりするものでじゃないので、お怒りを受けるともいますが、字句の解釈に拘泥するものではありません。
先にも言いましたが、自他一如を体得する事です。
あなたと私で、ぱんぱん。
頓智、になりましたね。
片手の人が、です。
置き換えて、これでどうだ、と言うわけにはまいりません。
聞こえるはずのない、片手の人が叩く拍手の音を聞く、のです。
四つのシャマタは本然の境地ではない。
https://i.imgur.com/7FP9PI4.jpg
https://i.imgur.com/b3M7Jz8.jpg
https://i.imgur.com/hdwks6o.jpg
https://i.imgur.com/KtmPmrc.jpg
https://i.imgur.com/UtyGphV.jpg
https://i.imgur.com/TAwh0lC.jpg
もうネタがなくなったんだろ
カムイさんか？
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
意を用いず。
帰って遠回りします。
継続させない。
ほか何もせんでいい。
無心になると呼吸は消える。
禅の極意とは意を用いず。
それは正しい、要は観ないことだ、掴まないで放す、
呼吸も放す！ すると、呼吸が独りでに解脱しますから。
無眼耳鼻舌身意です。
「自己・相手・他者・みんなの我もエゴの我も無我」
ということになりますな
わかりました
わたしがやると魔境に陥るからです
それにさっき述べた無我の知恵でじゅうぶんなのかなと思います
必要なときに自分で無我の知恵を取り出せればいいと
わたしはわたしのやり方をするのみです。
まぁ、これくらいにしときましょう。
各々自分が信じた道を進む
それでいいのだと思います
一瞬で法を体得します。
坐禅で法を体得するはおろか、坐禅で魔境を体得してしまう
全くの独自だとある意味危ないこともあるかもしれませんね。
もう坐禅は辞めていいんじゃないの？
聖ウンコ状態〜
👿👿👿👿👿👿
持病がありまして、坐禅すると魔境です
👿魔境ブイブイ〜
迷惑です。
自分の事ですよ？
ブイブイっ！！！
👿👿👿
知らぬふり
ブイブイなのれした〜
👿👿👿
ママ、代わりにお願いします
ブイブイ〜
👿👿👿👿
あなたの言葉を借りれば、わたしの方も迷惑になりますわな
威張った挙げ句に
逃げた
ブイブイ〜
👿👿👿👿
👿👿👿
毎度の
パターン
👿👿👿👿👿
おまえは鹿野園かよ。
もう来るなよ
あの自慢ショーは
なんだったのか？
ブイブイ〜
👿👿👿👿
嫌われ孤立するとこ
自己チュー、自己満足先行なんだろうけども〜
👿
この大人げない
、
それならば
能書きたれ流し
やらなければいいのだが〜
👿
逆に言えば、知恵を拠り所にするしかない
討伐されたのだった、
自らの愚かさに
👿👿👿👿
やめれん
ブイブイ
なのであった〜
👿
挙げ句の
ギャグであった〜
👿
簡単でしょ？
限定にサービスにしとくか〜
目にあまるから
ブイブイの
悪態は
👿
まあ、自分は知恵を体得するけど
精神と肉体のどっちか？で対応は変わるでしょう。
まともにもどってきた〜
ムイムイ〜
😳
ムイムイっ！？
😳
😫
もどってきた〜
👿👿👿
ありがとうございます、もっと苛めてください
ここが面白い。
まぁ、わたしは指導者でないので参考までに。
まとも？
ムイムイ？
😳
たまにストレッチはしてます
下半身のストレッチはたまにしてます
😫
バックスムイムイ〜
😳
これは坐禅中にやります。
坐禅中に定期的な体を動かす。
すると魔境に落ちないです。
修行中に水を差してしまい
申し訳ありませんでした
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そういう認識で常日頃いられたら、掲示板でむやみに争わなくて済むしな
雲泥の差が有る
坐禅をしない瞑想もしないで理解で真理をえるなら
浄土真宗や日蓮宗のように
信仰に頼るしかないかな
でも、坐禅のほうが効果的だとは思うな。
禅の悟りへのシステムは本当によく出来ている。
阿弥陀仏を真に信仰し
念仏をとなえるこれも定ですな
自我を滅する
リダンが言ってもなあ〜
ムイムイも
そうだが
😄
リダン、
的外れ、
リダン担当やるかな〜
😄
怒られるけど、南無阿弥陀も南妙法蓮華経でもアーでもイーでも唱えてたら原理は同じです。
知識じゃなくて知恵ですかね
自己を助けるための知恵
ともかく自我を滅したあとの感覚を
知った上での、己の自我は
自由と安寧に満たされることを
知って欲しい気持ちはある
全てから開放されるで、
ブイブイ？
👿
的外れ
😄
リアクション変えよう〜
夕ークラスぐらいに？
😄
😄
こればっかりはやってからはじめて分かることだから
無我を体現する気がなければ
もう俺は言葉をもたん
それなら浄土真宗が一番在家にとって完成度が高いからそれでどうだとしか
法介さんに突っ込まれるか
でも日蓮宗って無知な在家には少し難しいだろ
まぁ、粘着されると困るのであんまり彼の話題を出したくないんですけどね。
的外れ、
ま、
ほーかいくんスレぐらいなもんだ
発言権はあるのは
😄
邪魔なだけです。
そんな
大層な自分の意見が
禅修行て
生まれるのか？
😭
他人に振り回されるのが
常の
ムイムイくん随分偉くなったもんだ〜
😭
マックスボコボコモードてはないぞお〜
😄
俺から見れば滑稽です。
でおさんも無我を知り得てるだろう？
であるから憑依や同化が出来るんであって
何故に坐禅を批判するような言動なのか？
出ない間は
まだ、
真人間扱いしているほーだ
😄
どっから目線か、
よーわからんが
頑張ってるのお〜
😄
お〜振り回されとるな〜
😫
うーん暖簾に腕押しモードのようだ
承認欲求まみれで
日々精進なされ、たれなかししている
ムイムイ様の
貴重な
ご意見ですな〜？
😄
そもそもボコるっていうから
期待してたがそんなもんかね
いつものでおさんじゃん
君の本気はそんなものか？
と思ったが昔を、知る人は避けるようだからあまり煽るのはやめたほうが賢明か
ボコらないから
安心しろ汁〜
😄
つらいのお
😭
なんだあ？
選民意識かあ？
かかってこいよお
😭
なのにでおーは人の事ばっかりで自分おろそか、愚かな。
トリプルアクセル？
😭
😫
回転の原動力は？
😫
仏道を習うとは自己を習うなり
でおーは逆の事やってるから悟れるわけがないし、それは仏道ではない。
彼らは仏道ではないんだな。
😫
可哀想な〜
ムイムイ〜
😭
😫
気がついたら呼吸に意識を置けばいいんです。
気持ちは
良く理解できる
😫
でも、ても、
気になり振り回される
ムイムイ
😫
ここのところが色即是空です。
池田先生の秘書から近日中に創価を頼みますという一報が入るでしょう。
皆のもの頭が高いのじゃ！霊能力日本一ですよー‼️
自分空っぽだと相手が自分だから、相手が見えるんだ。
https://talk.jp/boards/psy/1699959885
でおー、鹿野園とか自分そっちのけで知らなすぎる。
知識は過去のものだからね。
生存本能ですかな
わたしにとっては、そういった知恵が救いになるわけです
智慧と知恵は違うのかな。
智慧の概要とは？
相手がありのまま見えるんです。
そういう人には、知恵なのかな
自分も同じこと
そういうことですな
智慧は知識の積み重ねではないんです。
それが知恵ですな
それが知恵ですな
これが智慧です。
やったね！
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