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誹謗中傷はご法度です。即通報・即退場処分。
根拠は引用元等を明示して下さい。
否定されても発狂しないでね💕
名無しや荒らしはスルーでお願いします。
各論について以下の通り展開しております。
既に解決済の項目もありますがご参照までに。
＜各論スレ＞
ストーカーによる荒らしが頻発してるので、掲示を休止します。
＜前スレ＞
【全宗教歓迎】悟りをひらいた人のスレ857【talk掲示板】
https://talk.jp/boards/psy/1699142250
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
はてさて、どう数えるのやら？
只数えるだけでは老師から即鈴を振られる訳で、そこには「工夫」ってものが自ずから必要になってくるのです。
はてさて、どう工夫するのやら？
！
そこの処が分かって室内に持ってくと、一応はよしなのですが、さらに工夫を練る事を求められる訳です。
まぁ、此処まで来るとこの公案の主旨が丸分かりになってる訳ですけどね。
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
∞ﾉﾉﾊ∞
川^〇^ﾊﾚ不識♪
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
カムイさん、重複が過ぎますね。
運営に通報しましたから。
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
川^〇^ﾊﾚカムイたんは違うなの違わないなのそう思っただけだよwww
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
川^〇^ﾊﾚ不識♪
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
達磨さんだって武帝と問答してとっとと見切って去って行ったのです。
でも、彼の場合は誰も自スレを見てくれないから、嫌がらせでわざわざ他スレに来て重複コピペをしてるのでしょうね。
分かって貰いたい知って貰いたいっていう彼の気持ちは理解しますけど、他人からすればそんな事には関心が無かったり、過去の通過点であったり、人それぞれなのですから。
そうした理解が無ければ、彼のそれはカルト宗教の押し付けと同じって事です。
カムイさん、あなたの負けです。
∞ﾉﾉﾊ∞
川σ_￣ﾊﾚ ﾎｼﾞﾎｼﾞ
/ﾄｰｰｲ|
Ｏく/L∪｣>つ
はいお♪
∞ﾉﾉﾊ∞ ﾎﾟｲ
川^〇^ﾊﾚσ⌒●
/ﾄｰｰｲ|
Ｏく/L∪｣>つ
麦さん＞カムイさん
カムイさん、今回はあなたの負けですね☺️
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
お気持ちは分かります。
でも、興味ないので☺️
押し売りはやめてくださいね🫷😫🫸
お気持ちは分かります。
でも、興味ないので☺️
押し売りはやめてくださいね🫷😫🫸
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
運営にも荒らしとして報告します。
理由：重複コピペによるスレ荒らし。
わたし個人としては透明あぼーんにします。
他の方もこのスレではスルーをお願いします🙇
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
大進撃だあ〜〜！！！！
😄😄😄😄😄😄😄😄
聖ウンコロアキの
指導よろお〜〜〜
😄😄😄😄😄😄😄😄😄
カムイさんかな？
名無しさんかな？
まぁ、どっちも同じだけど🥱
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
まぁ、透明あぼーんにしとけば見ないで済むから関係ないけど
🥱
禅は、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
暇さえあれば単を練る。
「只」吸うだけ吐くだけを守る。
心を虚にしておく。
坐禅だけを修行だと思っていたら一生かかっても埒はあかない。
常に道であること。
例えばラジオでもテレビでも、聞くときは、「只」聞き、「只」見るだけ。
入って来るままに聞くだけ。
感情も気付きも入れない。
自分を虚にしておく。
「面白い」と言うたり思ったりするのは、何かに引っかかっている証拠である。
何も無しにあると、そのまま入って聞こえて終わる。
それが「正聞」である。
眼に於いては「正見」と言う。
お釈迦さまがちゃんと言って居られることだ。
見たり、聞いたりの縁について何か出るうちは、何か引っかかってるいる。
つまり自我が有るからだ。
ムイムイ大将軍〜〜〜〜
聖ウンコロアキを
まともになるのよーに〜
よろお〜〜〜〜
😄😄😄😄😄😄😄😄😄😄
辛いとか、何かと云う気持ちが少しでも出ると、その物に何か引っかかっている。
辛ければ辛いままであればよい。
病もまた道であり、疲れもまた道である。
一度は、迷いと迷えない「単」とのはっきりした違いに気づかねば、我見が入ったか入らんかの区別がつかない。
この正法の線をはっきりさせるためには、「今」を離してはならない。
ポカンとなり夢や幻の馬鹿になるのとは異なる。
そこを誤解しないように。
善悪や損得の気持ちがあった時は、あと残りがする。
その残った上で次の事をしていることが多い。
すると過去と今が重なるので大きな邪魔者になる。
常に自分を注意していないとその事が分からない。
例え無用な心がおこっても直ぐに捨てて相手にせずに、やるべきことを「只」やる。
余分な念を使わない。
話は色々な事に渡るものだ。
二重、三重の話が出て混線するが、その中心の線だけを取っていれば良い。
一つ心で働けば良い。
「単」は一つ線であること。
一つのもので働けば良い。
景色は「只」見て、綺麗だとか何とか感情を挟んではいけない。
動いている時は動くに任せて素直に動かされていれば良い。
自在に何んにでも「只」応じてさらさら流れている事が分かってくる。
それには「今」一点を守らねば、前後裁断している大事な線が手に入らない。
綺麗なとか表現しようとした時は、囚われているからだ。
一点を守らないからである。
今は動いている。
それを認めると何かが出ているから、囚われ付いていくことになる。
何を見ても聞いても、何もなしの空である時には、そのままさらさらと只々でいける。
そうすると只管ならざるものなし。
そこまで行くには「今」を守り切らねばならない。
そうしないと迷いと悟り、煩悩と菩提の涯際を付ける事ができない。
生死の涯際が取れるまで凡情が尽し切れるまで努力しなければならない。
凡情に落ちるとは、物に落ちることである。
「全て道である」すなわち煩悩即菩提というのは、いたり得た後の話である。
それをごっちゃにしてはいけない。
そうしないと釈尊の六年間が無意味になる。
努力せずして道が成就するはずが無いでは無いか。
「単」「只管」「即今」「今」も大自然、つまり普遍の真理の異名である。
「解脱」とはクセが落ちて、本当の「真理」に目覚めること。
この自覚症状を「悟り」という。
何億年も「今」だけである。
本当に生きた「今」が大切であり本当の命である。
「今」を説くことはできない。
聞いて分かった今は「考えた今」であり迷いの今である。
世の中は今より他はない。
だかこの真理を本当に自覚しなければ「今」に生きている本当の喜びも安心もない。
仏道は本当の「今」に生きることである。
既にみんな「今」であるから、「今」を徹底注意して離さなければ必ず自覚する。
要は努力の有無である。
菩提心、菩提心。
単を示した行動でなければ、禅ではない。
禅は要するに、単、只、ひたすらにあればよい。
これが禅の極意である。
不純物の無い「今」が禅である。
これを「只管」という。
本当に単調に「今」行じていくには、自己を忘じた力がないとできない。
考えたのでは意識や感情が入っていて、不純物だらけで腐るから駄目である。
自己のないことが禅である。
生とか死は観念であり言葉である。
思いにとらわれると思えば良い。
多くは「只管」と言う言葉が、「只管」を邪魔している。
「只管」にならねばいけないとか、いう意識が働いている。
「只」あること、ただ「単」にある。
余念を入れないように常に自分を見守っていなければいけない。
「只」であらねば、禅が禅を教えてくれない。
禅の趣旨や意味が判っても意味がない。
「只管」にあれば、何をやっていても問題ではない。
おおかたは思慮分別が先にでる。
この癖を破ることが、要するに禅修行である。
これが坐禅する眼目である。
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