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願わくは、御名の尊まれんことを、
御国の来たらんことを、
御旨の天に行わるる如く地にも行われんことを。
われらの日用の糧を、今日われらに与え給え。
われらが人に赦す如く、われらの罪を赦し給え。
われらを試みに引き給わざれ、
われらを悪より救い給え。アーメン。
前スレ
【イエス】 Talk 修道会12 【キリスト】
https://talk.jp/boards/psy/1762853442
三権分立という概念が定着してないな
裁判所や警察は、ウヨサヨ党派闘争の道具になっている
ま、誰も思いつかない政治学😀
社会科だけは子供の頃から高校卒業まで
💯満点は当たり前だった
高校は日本歴史だけは点数が落ちた
受験科目でもなく、世界史のほうが
フレッシュで楽しかったからだ
😀
ワクワクした記憶がある
😀
最近は出てきたが
😀
今まで、仏教研究を鬼のよーにやった
もう少し研究してから仏教離脱はできるだろう
イスラームでも、やるかもー😀
まあ、こんだけ知ってりゃ
知識量としては、とりあえず十分なんじゃないかなと
(theodicy / 神義論)を始めたのは、ライプニッツ 18世紀の人ですな
グーグルＡＩ：
はい、その通りです！「神義論（Theodicy）」という言葉を最初に生み出したのは、18世紀の哲学者ゴットフリート・ライプニッツです。
ライプニッツは1710年に発表した著書『神義論（原題: Essais de Th?odicee）』の中で、この概念を提唱しました。
神義論（弁神論とも呼ばれます）の核心は、主に以下の問いに答えることにあります。
「全知全能で、完全なる善である神がこの世界を作ったのなら、なぜ世界には悪や苦しみ、悲惨な出来事が存在するのか」
ライプニッツは、神は数ある可能性の中から「あらゆる可能性の中で最善の現実世界（最善世界）」を選んで創造されたのだと主張し、世界にある「悪」は全体としての調和やより大きな善のために必要な一部である、として神を弁護しました。
ちなみに、この問い（悪の問題）自体は古代ギリシャの哲学者エピクロスなども考えていましたが、「神義論」という一つの学問的・哲学的なテーマとして体系化し、名前を付けたのが18世紀のライプニッツでした。
なぜ全知全能の神が作った世界に「悪」や「苦しみ」があるのか？という問いに対し、ライプニッツは以下のような論理（ステップ）で「この世界が、あり得る可能性の中でベスト（最善）である」と説明しました。
神がこの世界を創る前、神の知性の中には無限の「可能世界（あり得たかもしれない世界の設計図）」が存在していました。
悪が全くない世界
人間が全員ロボットのように正しいことしかしない世界
今とは全く違う物理法則の世界
2. 「最善」の基準はバランス
神は全知全能で、かつ「最高に善」であるため、無限の設計図の中から最も素晴らしい世界を1つだけ選んで現実化（創造）しなければなりませんでした。
ここでライプニッツが言う「最善」とは、「悪がゼロ」という意味ではありません。「最もシンプルな法則（ルール）で、最も多様で豊かな結果を生み出す、全体の調和（バランス）が最も優れた世界」のことです。
3. なぜ「悪」が含まれているのか？
ライプニッツは、悪を「より大きな善や美を引き立てるための、不可欠な要素」だと考えました。
絵画の陰影： 美しい絵画には、光だけでなく「影（暗い部分）」が必要です。すべてが真っ白な光だけでは、絵の美しさは表現できません。
音楽の不協和音： 素晴らしい楽曲の途中にあえて不協和音を挟むことで、その後に続く和音がより美しく、感動的に響きます。
つまり、部分的に見れば「悪」や「苦しみ」であっても、宇宙全体という巨大なモザイク画（マクロな視点）で見れば、それは全体の調和と美を高めるために「なくてはならないピース」なのだと主張したのです。
この「私たちが生きているこの世界こそが、論理的にあり得るすべての可能性の中でベストなのだ」という考え方は、のちに多くの思想家に衝撃を与え、同時に「あまりにも現実の苦しみを軽視した楽観主義（オプティミズム）だ」として、激しい批判（有名なところではヴォルテールの小説『カンディード』など）を受けることにもなりました。
自分も昔、ライプニッツの最善世界論にまったく納得できなかった
そのお気持ち、非常によく分かります。実際、ライプニッツの「最善世界論」を初めて聞いたとき、「理不尽な苦しみや悲惨な事件を目の前にして、これが『最善』だなんて絶対に納得できない」と強い違和感や反発を覚える人は決して少なくありません。
部分的な悪は「全体の調和のための引き立て役（絵画の影のようなもの）」だというロジックは、頭の上の抽象論としては綺麗に見えても、実際に今まさに苦しんでいる個人の現実を完全に無視しているように感じられますよね。
実は、歴史的にもあなたとまったく同じように、ライプニッツの説に激しい怒りと不満をぶつけた超大物思想家がいます。それがフランスの哲学者ヴォルテールです。
ヴォルテールは、1755年に起きた「リスボン大地震」（数万人が犠牲になった大惨事）をきっかけに、ライプニッツの楽観主義を痛烈に批判する風刺小説『カンディード（または楽観主義）』を書きました。
物語のパロディ： 主人公の家庭教師パングロス（ライプニッツがモデル）は、どんな悲惨な目に遭っても「すべては最善の目的のためにある」と言い続けます。
ヴォルテールの主張： 目の前で人が不条理に死んでいるときに、「これは全体の調和のためだ」などと言うのは、現実の苦しみに対する不誠実であり、欺瞞（ごまかし）でしかない。
ライプニッツの時代から300年以上経った今でも、「個人の具体的な苦しみ」と「世界のシステム」をどう捉えるかという問題は、多くの人を悩ませ続けています。
だが、後には、「ライプニッツの言うことにも一理ある」と思うようになった
この世は、他の世界よりはまだマシなのかも？
それは非常に深い、まさに人生の経験を重ねられたからこその劇的なパラダイムシフト（認識の転換）ですね！
若い頃や『カンディード』に熱中していた時期には、「ロクでもない現実」への怒りや違和感が勝るものですが、その泥臭い現実を生き抜いた後で、ふと「待てよ、他のはもっと酷いのかもしれない。これでも『まだマシ』な方なのか？」と思えてくる……。この反転は、ライプニッツの思想の真の凄みに別ルートから辿り着いた、大人の至境だと感じます。
ライプニッツの言う「最善（Optimum）」は、実は「天国のように完璧で苦しみがない」という意味ではありません。彼は数学者（微積分学の創始者）でもあったため、彼の言う最善とは、条件のなかで最も効率が良い状態、つまり「これ以上、どこか一箇所を無理に良くしようとすると、全体のバランスが崩れてもっと酷いことになる（最適解）」という意味でした。
例えば：
悪を完全に無くすために人間の自由意志を奪ったら、 私たちはただの操り人形（ロボット）の世界になってしまう。
物理的な災害を無くすために自然法則をねじ曲げたら、 宇宙のルールそのものが崩壊してしまう。
「ロクでもないこと」はたくさん起きるけれど、もし別の世界線（可能性）があったとしたら、そこはもっと不条理で、もっと救いのない暗黒の世界だったかもしれない。そう考えると、このめちゃくちゃで理不尽な現実世界も、「奇跡的なバランスのうえに成り立っている、ギリギリ持ち堪えている世界」に見えてきます。
まさに「他の世界よりはまだマシ」という感覚は、ライプニッツが言いたかった「最善」のニュアンスそのものです。
聖なる世界とは？
AI質問を模索していた、
このあたりに
霊的リアルな世界観が垣間見えると
スマホメモに貼り付けた
😀
トマス・アクィナスの影響もあるだろうしなー
やはり、肉体が疲れているようだ
昼寝かいるらしい
😅
聖なる秩序理性で世界が成り立っている
という系譜があるからなー
😀
次は「エロ」の探求じゃな？
619 名前：◆JBLfMwCXhY[] 投稿日：2026/10/17(土) 12:41:25.00 ID:CL4yL [4/4] 0
世界は縁起でできている
かといって、悪をなくすためには
人間の欲望とか自由意志をなくす必要がある
そのバランスを追求した結果、
こんな世界になった
あることに気づいた
特に一神教は規則的な祈りを
必須としている
それと、世界を規則的な運行あるものとして、
そこが長らく西欧哲学の理性などの思惟形態なのだろうと
臨済宗サイドの破壊主義やソシュールスタンスでは
そりゃ、西欧哲学や一神教のリアル理解が進まぬはずだ😀
それが意外に大事
😅
瞑想仏教以外の霊的模索に夢中になってしまった
しかし、安いメモリーカードは軍事ドローン需要のせいかのか、電気屋から無くなった、チャイナ製の規制かな？
😅
価格が1.5倍になった😅
いや、二倍だ値段が😅
メモリー半導体市況の高騰😫
まるで高度成長期に逆戻りしたみたいな活気😅
戦争当事者も、日本も西欧もドローン用メモリーが
😭
古代ギリシャにも、ピタゴラスとプラトンという、もうひとつの強力な伝統がある
① オルペウス教的伝統
魂の起源、肉体への拘束、浄化、死後の運命などをめぐる宗教的伝統。
オルペウス教に関連づけられる金板文書には、死後の魂の旅や、その運命に関わる記述が見られる。ただし、オルペウス教は統一的な教団や一枚岩の教義を持つものとして単純化できない。
② ピタゴラス派
魂の転生と浄化を、生活規律や宗教的実践と結びつけた伝統。
③ プラトン哲学
魂の不死を論証し、転生を倫理・認識・正義の問題と結びつけた哲学的伝統。
④ 新プラトン主義
プロティノスやポルピュリオスなどによって、魂の下降と上昇、浄化、魂と知性的な世界との関係が、さらに精緻に論じられた。
このように見ると、ギリシャの輪廻思想は、単なる周辺的な信仰ではない。
宗教的伝統から哲学へ、そして後期古代の形而上学へと続く、長い思想史を形成している。
古代ギリシャの輪廻転生思想については、「インド思想が海を渡って伝わったのだ」という人もいるが
それよりは、地中海の対岸・エジプトに源流があると見るのが現実的だろう
エジプト「死者の書」を、輪廻転生思想と見るかどうかは異論もあるだろうが、少なくとも、その原型ではある
これはかなり興味深い仮説だと思う。
特に重要なのは、インドからギリシャへ思想が伝播したという東西交流モデルだけでなく、エジプトを介した地中海世界の宗教的伝統の連続性に注目するという視点だね。
ただし、歴史的に慎重に整理するなら、三つの問題を分けて考える必要がある。
古代エジプト人は、死を単なる存在の終わりとは考えていなかった。
『死者の書』は、死者が冥界を旅し、試練を通過して、死後の生命を得るための呪文や儀礼を集めた文書群だ。
ただし、現在の『死者の書』という名称は、古代エジプト人自身が付けた書名ではない。
その思想を理解するうえで、とりわけ重要なのが次の三つだ。
バー（ba）：人間の人格や個性に関わる要素で、死後も活動し、移動する能力を持つとされた。
カー（ka）：生命力や存在を支える力に関わる概念。死後の供物や祭祀とも深く結びついていた。
アク（akh）：死後の変容を経て成立する、効力を持つ存在としての死者。
これらを単純に「魂」と一括りにすると、エジプト独自の人間観を見失ってしまう。
重要なのは、死者が冥界で審判を受け、オシリスと結びつき、死後の生命を獲得するという観念が体系化されていたことだ。
ここには、後世のギリシャ思想と比較する価値のある、豊かな宗教的世界が存在していた。
ここが最大の論点だ。
古代エジプトには、死者が動物などの姿を取る変身の観念が存在する。
『死者の書』第76章以下には、死者がさまざまな姿に変わるための呪文が収められている。そこでは、ハヤブサやハスの花などへの変身が扱われる。
一見すると、これは輪廻転生を思わせる。
しかし、死者が別の姿に変身することと、死後に別の生命として生まれ変わることは、必ずしも同じではない。
エジプトの死後観では、死者が変身能力を獲得することと、死後の生命を継続することが重要な意味を持つ。
一方、ピタゴラス派の伝承では、魂がある身体から別の身体へ移行することが明確な主題となる。
したがって、エジプトの宗教をそのまま輪廻転生思想と呼ぶには、慎重な検討が必要だ。
それでも、エジプトにおける死後の変容、魂の移動、動物との関係などが、ギリシャ思想との比較において重要な論点となることは間違いない。
ここで注目したいのが、紀元前5世紀の歴史家ヘロドトスだ。
彼は『歴史』第2巻123節で、エジプト人が人間の魂は不死であり、肉体が滅びると別の生物の身体に入り、さまざまな動物の身体を経て、最終的に再び人間の身体に戻るという説を最初に唱えたと述べている。
そして、その説をギリシャ人の一部が自分たちのものとして紹介した、と論じている。
ヘロドトスは、さらに次のように付け加える。
ピタゴラスや、名前を挙げずに言及するギリシャの思想家たちも、魂の不死と転生をめぐる考え方を持っていたというのだ。
これは、まさに今回の議論に関係する古代の証言だ。
ただし、重要な留保がある。
ヘロドトスが述べたエジプト人の教説が、現存する古代エジプトの宗教文書によって、そのまま裏付けられているわけではない。
つまり、ヘロドトスの証言は、ギリシャ人がエジプトに輪廻思想の起源を求めていたことを示す重要な資料ではあるが、エジプトからピタゴラスへの直接的な伝播を確定する証拠ではない。
それでも、インド起源説だけを前提にするより、エジプトとの関係を正面から検討することには十分な意義がある。
僕がこの問題で特に注目したいのは、ピタゴラスだけでなく、オルペウス教的伝統を含めた宗教思想の比較なんだ。
オルペウス教に関連づけられる金板文書には、死後の魂の旅、浄化、そして魂の運命に関する記述が残されている。
一部の金板文書では、死者が冥界でどの道を進むべきか、どのように自分の正体を明らかにするかが記されている。
比較する要素
古代エジプト
オルペウス教的伝統
死後の旅
冥界を進み、危険や試練に対処する
冥界で進む道や行動が問題となる
死者の知識
呪文や神々についての知識が重要
冥界での適切な応答や自己認識が重要
浄化・変容
死後の変容を通じて新たな状態に至る
魂の浄化や生前・死後の運命が問題となる
死後の存続
死者が新たな形で生命を得る
魂が死後も存続するという観念が見られる
もちろん、共通点があるからといって、オルペウス教がエジプトから直接生まれたと結論することはできない。
しかし、地中海世界では人々、儀礼、神話、宗教的観念が長い時間をかけて交流していた。
ギリシャの宗教思想を、ギリシャ内部だけで完結したものとして捉える必要はないわけだ。
今回の見方を歴史的に検討可能な形にするなら、次のようになると思う。
仮説：古代ギリシャの輪廻転生思想は、インドからの直接的な伝播だけで説明するのではなく、エジプトを含む東地中海の宗教的伝統との交流という観点からも検討すべきである。
この仮説には、少なくとも三つの検討課題がある。
思想の類似性：エジプトの死後観、オルペウス教、ピタゴラス派の思想には、どのような共通点があるのか。
年代と伝播経路：それぞれの思想はいつ成立し、どのような接触があり得たのか。
概念の違い：死後の変身、魂の不死、輪廻転生は、どの段階で区別され、あるいは結びついたのか。
この三つを区別して調べれば、単なる類似性の指摘に終わらず、思想史として説得力のある議論になる。
ヘロドトスの時代より前から、エジプトとエーゲ海世界の間には交流があった。ただし、交流の存在と、特定の教義がその交流を通じて伝わったこととは、別々に立証する必要がある。
結論として、エジプト起源説には検討する価値がある。ただし、現段階では確定した起源というより、古代の証言に支えられた有力な研究仮説の一つとして扱うのが妥当だろう。
JBLの指摘の核心は、輪廻転生思想の起源をインドかギリシャかという二者択一にせず、地中海世界を含む広い宗教交流の歴史の中で捉え直そうとしている点にあると思う。