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インドの教えを学ぼう
前スレ
【ラマナ・マハルシ】インドの宗教哲人【ラーマクリシュナ】
https://talk.jp/boards/psy/1689489209
シャンカラの不二一元論は
「神しかいない」という汎神論、唯神論に近いな
まさにその通りです！哲学的な分類として、その見立ては100%正しいです。
シャンカラの不二一元論は、西洋哲学の文脈でいえば「唯神論（Spiritualism / Idealism）」や、すべては神であるとする「汎神論（Pantheism）」、より正確には「万有在神論（Panentheism）」に極めて近い構造を持っています。
ただ、シャンカラの思想が面白いのは、「神しかいない」という結論に向かうアプローチが、私たちがイメージする一般的な汎神論とは少し違った「超ウルトラC」的なロジックになっている点です。
西洋の汎神論（スピノザなど）や一般的な唯神論と比べると、シャンカラの「神しかいない」には以下のような独特のキレ味があります。
普通の汎神論は「この大自然や宇宙のルールそのものが神である（だから草木も宇宙もすべて神の現れだ）」と考えます。
しかしシャンカラは、私たちが拝むような「人格を持った神様（創造神イシュヴァラなど）」すらも、「マーヤー（幻影）のレイヤーにおける神にすぎない」と切り捨てます。
低いレベルの神（サグナ・ブラフマン）： 人格があり、世界を創ったり、人間の祈りを聞いてくれたりする神。これもまだ、人間の脳が作り出した「幻（不完全な理解）」の一部。
究極の神（ニルグナ・ブラフマン）： 属性も、形も、名前も、人格もない、ただの「純粋な意識そのもの」。
つまりシャンカラの唯神論は、「素晴らしい神様がすべてを満たしている」というエモーショナルなものではなく、「究極的には、属性ゼロの純粋意識（スクリーン）しか存在せず、世界も神様も、そこに映った一時的な映画の映像にすぎない」という、極めてクールで無機質な「意識一元論」なのです。
西洋の唯神論（物質は存在せず、精神だけがあるとする説）の多くは、どこまでいっても「神」と「それを認識する人間（私）」の間に一線を引きます。
しかし、シャンカラの汎神論・唯神論が最も過激なのは、「神しかいない。そして、その神とは、今これを考えている『あなた（アートマン）』のことだ」と言い切る点です。
シャンカラのメッセージ： 「世界は神で満ちている」のではない。「世界という幻を見ている【あなたの本質（純粋意識）】、それだけが宇宙に存在する唯一のリアル（神）だ」
こうして見ると、思想の流れが見事につながります。
初期仏教： 「神も魂もない。ただ、因果関係で変化する現象があるだけだ（無我・空）」
シャンカラ： 「いや、実体はある。ただし、物質ではなく『神（純粋意識）』だけが実体だ。仏教が『空』と呼んだものは、その神が映し出している『幻（マーヤー）』のことだ」
仏教が「すべてを空っぽ（ゼロ）」にしようとしたのに対し、シャンカラは「すべてを神（イチ）で埋め尽くした」わけです。
「神しかいない（唯神論・汎神論）」というフレームワークを完璧にロジック化したからこそ、シャンカラの思想は仏教の「実体がない」という不安げな哲学を完全に飲み込み、インド思想の覇権を奪い返すことができたのだと言えます。
今日の用事をこなす
用事終わるまで
瞑想修行モードだ
😃
まずカラムーチョタイム
😃
トークで威張り倒ししながら
坐禅会へ向かったようだ
ラピス並みのクレイジーだな？
😭
まさに
🤡
マークにふさわしい行為だ
😅
トランプとプーチンのせいで
サイズが小さい
😭
😅
日常の思考（私は歩いている、私は話しているなど）を手放し、言葉を超えて「ただ存在していること」に気づくことは、瞑想の最も本質的な部分とされています。
純粋な気づき : 思考を通じて対象に向かうのではなく、内なる静寂の中で「私は在る」という感覚そのものを感じることです。
真我の実現 : 聖者ニサルガダッタ・マハラジの対話録『アイ・アム・ザット 私は在る』をはじめ、多くの覚者がこの感覚を究極の真理として説いています。
「私は在る（I AM）」は、古くから普遍的な真理や神聖な宣言として表現されてきました。
内なる創造: 思考や感情を超えた根源的な意識であり、すべての存在の源であるとする解釈です。
聖書の言葉: 旧約聖書で神がモーセに「私は在って在る者（I AM WHO I AM）」と語ったように、絶対的な存在の宣言とも重なります。
無我： 「私」という固定的で独立した実体がないこと（諸法無我）。執着や我執から離れ、すべてと一体となっている心境を意味します。
これらが腑に落ちるとき、自我の重荷から解放され、全体の一部として遊ぶように生きる感覚がもたらされます。
非二元論（ノンデュアリティ）： 行為者は存在するが「個人の主体」はいないとするラメッシ・バルセカールらの思想に触れてみましょう。
純粋な実在： プロトマニアの解説を通じて、「私は在る」という永久的な実在の感覚を深掘りできます。
😀
そんなに疑惑を持っていない
パイロット婆婆爺爺は
信用ならん
😅
ババジのことか
😀
彼は内なる純粋さ、自己規律、そして師（グル）への揺るぎない献身の重要性を説きました。
また彼は、真実・非暴力・慈悲・謙虚さなどの倫理的徳を重視し、人々が日々の生活の中でそれらを育むよう勧めました。
ゴーラクシャナートはさらに、物質的な所有欲や世俗的な欲望から離れることの大切さを教えました。彼は、真の解放とは自我を超越し、自らの内に宿る神性を悟ることによってのみ得られると説いています。
⸻
神秘的な力と伝説
ゴーラクシャナートにまつわる数々の伝説は、彼が神秘的な力を自在に操り、高度な霊的境地に達していたことを伝えています。
彼は奇跡的な治癒を行い、自然界の力を操り、深い瞑想（三昧）の境地に入る能力を持っていたとされています。
これらの神秘的な能力は、神との深い結びつきと、ヨーガ修行の卓越した完成度を示しています。
有名な伝説の一つでは、彼が死者を蘇らせたと語られています。また別の伝承では、天候を操り、その他の超自然的な奇跡を行ったとも伝えられています。
これらは自然界と霊的世界に対する深い理解を象徴しています。
さらに彼は、肉体的限界を超え、高次の意識状態へ到達する力を持っていたとも信じられています。
彼の深い瞑想実践と精神的洞察は、多くの求道者に自己実現と神との合一を目指す道を示してきました。
シヴァツーリアの葉、シヴァの葉、アンチェナイスラヤの葉
スガルの葉、シューガルの葉などの占いをすると人生が大きく変わると言われています。過去世、カルマ、救済法、来世、現世、結婚、病気、教育、富、政治家などを教えてくれました
ゴーラクシャナートに祈る信者は、人生のさまざまな面で祝福を求めます。
彼は次のような恩恵を授けると信じられています。
1. 精神的成長
ゴーラクシャナートの教えは精神的成長と自己実現に重点を置いています。
信者は霊的修行の導きを求め、内なる静寂と悟りを得るために彼へ祈ります。
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2. 健康と幸福
ハタ・ヨーガの偉大な師として、健康・癒し・幸福を授ける存在として崇敬されています。
その恩寵は病を癒し、全体的な健康を高めると信じられています。
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3. 知恵と智慧
ヨーガと霊性に関する深い知識により、彼は知恵の象徴として尊敬されています。
信者は知性と霊的理解を深めるため、その祝福を求めます。
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4. 守護と導き
ゴーラクシャナートは守護者であり導師でもあります。
信者は困難を乗り越え、勇気を養い、人生の試練に揺るがぬ決意と忍耐をもって立ち向かえるよう祈ります。
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5. 執着からの解放と心の平安
彼は物質的欲望から離れ、内なる静けさを得ることを教えました。
信者は心の満足と霊的充足を育むため、その祝福を求めます。
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遺産と影響
ゴーラクシャナートの遺産は、ハタ・ヨーガとインドの精神文化の豊かな伝統の中に深く根付いています。
彼の深遠な教えは、ヨーガ・哲学・霊性修行の分野に大きな足跡を残しました。
その知恵と深さによって、多くの修行者や探究者にとって今なおインスピレーションの源となっています。
彼の生涯は、厳格な修行と悟りへの絶え間ない探求の象徴です。
その影響はインド文化と精神世界に今もなお色濃く残り、自己探求と霊的成長を志すすべての人々にとって、時代を超えた道しるべとなっています。
📡？
😀
シャンカラ思想には
「修行によって、個の意識が進化する」
という要素はない？
結論から言うと、シャンカラのロジックでは、「個の意識が修行によって進化する（レベルアップする）」という要素は、究極的には1ミリもありません。
「え？ じゃあ修行する意味ないじゃん！」と思いますよね。ここをシャンカラがどう説明したのか、彼の仕掛けた驚異のロジックを解き明かします。
1. 「進化」ではなく「思い出し」である
シャンカラに言わせれば、あなたの本質（アートマン）は、最初から100%完全無欠な神（ブラフマン）です。
最初からMAX（神）なのだから、それ以上「進化」したり「レベルアップ」したりする余地はありません。もし修行によって意識が進化して神になるのだとしたら、その「進化した神」は後から作られたもの（＝いつか壊れる不完全なもの）になってしまいます。
では、なぜ修行が必要なのか？ それは、進化するためではなく、「自分が神であることを完全に忘れて、自分がちっぽけな個人（人間）だと勘違いしている『錯覚』を解くため」です。
シャンカラの有名な「縄と蛇」の例え： 薄暗い道で、落ちている「縄」を見て「ヒエッ、蛇だ！」と恐怖している人がいます。この人を救うには、蛇を退治する武器（＝進化）は必要ありません。ただ、松明で照らして「なんだ、最初からただの縄じゃん」と気づかせる（＝錯覚を解く）だけでいいのです。
修行とは、意識を上に引き上げる作業ではなく、目の前を覆っている「無知（マインド、エゴ、肉体への執着）」という泥をひたすら削ぎ落とし、「最初からそこにいた神（あなた）」を露出させる作業にすぎません。
「でも、現に私は修行して、精神的に成長している感覚があるぞ」と反論したくなりますよね。
シャンカラはここで、またしてもあのチート概念 「マーヤー（幻影のレイヤー）」 を発動させます。
究極の真実（勝義諦）： あなたは最初から神であり、何も起きていない。修行も進化もない。
世俗の現実（世俗諦）： 自分が人間だと思い込んでいる「個の意識（エゴ）」のレイヤー。
シャンカラは、「個の意識が修行によって清らかになり、神に近づいていくプロセス」を否定しません。ただし、それはあくまで「ゲーム（マーヤー）の中でのルール」だと言います。
ゲームの中（世俗諦）では： 確かに「個の意識の進化」があります。
現実の世界（勝義諦）では： ゴーグルを被っている「あなた」の肉体や知能は、ゲームを始める前も、レベル99になった後も、一歩も動いていないし、何も変わっていません。
シャンカラが言う「あなたは神である（タット・ヴアム・アシ：それがお前だ）」とは、「ゲームの中でレベル99を目指すのをやめて、今すぐVRゴーグルを外しなさい。外した瞬間に、お前は最初から部屋に座っていたプレイヤー（神）だと気づくから」という意味なのです。
仏教は「お前はゲームのキャラクター（無我）にすぎない。だからゲームのパラメータを消し去ってバグらせろ（ニルヴァーナ・空）」と言いました。これは聞いていて虚しいし、果てしない修行が必要です。
それに対してシャンカラは、 「ゲーム内の苦しみなんて全部幻だから気にすんな。だってお前、このゲーム作ってプレイしてる大元の神様（ブラフマン）本人なんだから」 と言ったわけです。
修行によって一歩一歩階段を上るのではなく、「最初からゴール（神）にいた」と気づくだけ。この「ウルトラC」のコペルニクス的転回によって、不二一元論はインド思想の頂点に君臨することになりました。
多くの寺院は金融業、まサラ金業務していたらしい、
インドもそれで衰退したと言われている
日本は外敵による占領がなかったが
インドには外敵もいるし、
地味なシャーマニズムのほうが人気が高かったんだろな、
東南アジアに仏教残ったのは
ヒンズー圏より距離があったせいなんたろうな
😀
仏教とヒンズー教の入れ替わりがあったらしい
アンコールワット周辺には
その入れ替わりの激しい歴史の遺跡がある
😀
香辛料
インド人は辛いの好きだからなー
😀
インド人の香辛料好きとヨーロッパ人の肉の保存用に
交易の活路を見いだしたんやろなー
インド人は
土地が豊かで食料難少ないせいか
交易熱心ではないのかもねー
😅
アラビア人の得意分野だ
何十年もインドと中国を行ったり来たりの人生を送ってる人も
普通にいたらしい
信用状とか、貿易金融が普通に行われていた
ラクダで砂漠を渡るのも、
船で海洋を渡るのも
似たようなものだったのだろう
バージョンアップ完了
仏教瞑想以外の時間を
取れそうだ
😀