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前スレ
【初心者】キリスト教@歓談室114【歓迎♪】
https://talk.jp/boards/psy/1684548822
😆
キリスト教 悩み相談室 115
https://talk.jp/boards/psy/1763251728
😆
ずっと良いスレタイ
😆
昨日と今日のイレギュラー仕事で疲れた
😆
疲れている
それより前は
領域展開でコントロールしている
😆
＿＿＿
／/ / / ﾊ
＿|_/__/__/_/ ∧＿Y⌒Y
／/ / / / ﾊ |. ゝ_ノ
/ /＿/＿/＿/ / ﾊ
/ ／ -三三- V / ﾊ
| | 二､} レ二:､ V / /!
| |. （＼）} {（／）_ V / |
ソ --ノ / -- ｀.ミ | /二Y
{ _U_イｌ､__ｎ_}＼_ u ﾚ/ /
ゝ | fヽ} }|:.|ノヽ / | /
| | | |エｌエｌエｌ| | / ﾚ
＼ | | | | | | | /
＼| | | |∧.∧.∧| | | |
ゝ. Y二二二Yノ / ./ ￣￣￣
| ´￣￣|:ﾟ|｀ ／ メシヤが降臨したのじゃ～！
｀ ―― |ﾟ:
誰もレスが〜😆
かなり我流解釈のバトルだな
あれは
俺はちゃんと
宗派別に教義に忠実であろうとしようとするスタンスは持ち合わせている
それでも、山伏念仏、日蓮宗は
魔改造になりがちだが
😆
ある種のハッスル知識クオリティだからな
😆
ヤフーも含めて掲示板で
仏教がまともなのは
仏のスレスレ主か、ロンの半分くらい
と俺ぐらいしかいないだろな
😆
ウノミにするのは危険だ😅
４～５人がいればいい方だ
こんなもんでいい😆
何を言ってるのか分からんし😅
マトモに読んだことは無い
キリスト教スレをマトモに読んだことが無い
じつは、キリスト教をマトモに語ってるに違いない
そんな気がしてきた
自分も宗教マニアでスピ系オタクなのに
それでいて、宗教関係者やスピリチュアル関係者には偏見を持っている😅
自分だけが、コテコテにスピリチュアル系
そういう家庭環境に育ったことが、尾を引いている
周囲からヴァカだ、アフォだ、
頭がおかしいと言われながら
１人でやるものというイメージが定着している
自分がどれほど熱心に宗教に取り組んでるかを自慢する人を見ると
一種のカルチャーショックを受ける
宗教とかスピリチュアルにまったく関心が無い人たちのことも
内心ではバカにしている(笑)
健全さと有能さには感心する
それについては、掛け値なしに高く評価しているが
それだけだと片手落ちだ
拝読しました、というプロテスタントの相手と、
カトリック系統２名くらいは
まともかもしれん
メンヘラで埋められているからなー
日本仏教でホンモノ僧侶は一部だからなー
日本仏教でユーチューブで上がってくる動画で
声色で仕上がっているのは
セッタンとあと２名くらいだな
音声だけで
あ、できるな？
ネルケは
ショート動画のまとめ方で
できる人だ感だな、
真言宗では１名か内容安定で
聞かないけど動画落としするのは
😆
ま、知れば、
唸るお方だ、
言わないけど
😆
相当なレベルだ
吉野山の千日回峰行者も２名程しゃべるのを聞くけど声色は普通の良いお方
😆
かなりかっこいい山伏だ
😆
なるほど
そのあたりはマトモなのか
普通の人だが
😆
そのあたりは本当に優れているな
とりま、まともなキリスト教徒に
友好的にしてもらって
居場所がおるようだ、
あんなのでも
メンヘラ軍団の中では
キリスト教徒にとってはまともで耐えられる相手だろうな
仏教は
そうはいかん😆
> 塩沼亮潤は喋り声色は
> 普通の人だが
> 😆
禅僧じゃないから、丹田を練ってはいないんだろうな
内功のこもったパワー発声ができるのは
気功の修行した者の強み
確かに
キリスト教スレでは、セイウンコ～ンが相対的にマトモに見えるな😂
１０分あたりだな
勤行はかっこいいな
https://m.youtube.com/watch?v=8yuVx6ykEj4
いい旅かもしれんぞ
😆
高音域だけどな〜
😆
心身脱落モードだ
😆
疲労回避がてきる
😆
また格別の味わい
動中工夫ビーストモードだが
土曜日朝になると
道元禅師様のお世界だ
😆
> 動中工夫ビーストモード？😆
😆
仕事の記憶が2回ほど焼き切れた
昨日
😆
いつも道元禅師の楽園から
始まるよーだ
勤行しにいくしなー
呼んでんじゃね？
😆
😆
😆
脳内にセッティングした
これで
トマス研究がたのしめるが
昼前くらいだろう
😆
謎が、多いままだ
フィールドワークプランに
入れてないしなー
😆
いくらかのサブスクが ２ヶ月間９９円 だったので
テレ朝のやつを始めた
通常課金まで キャンセルを 忘れることがあるから
注意が必要だ
いまさらかんがある
すでに、50万人が加入したらしい
～死後存続仮説に関する議論を中心に～
大 門 正 幸※
（中部大学／バージニア大学）
要旨：心霊研究および超心理学研究の発展と共に、人間の意識が肉体の死後も存続する可能性について、当該の分野の研究者だけでなく、C.D.BroadやH.H.Priceのような著名な哲学者の間でも、その可能性について議論がなされてきた。
仮説の中でどの仮説を選ぶか、また、証拠によってある仮説が支持されるのはどのような場合かを測る手段を提供しようとする、哲学理論の一つである。
示す。
に「死後存続 （survival）」問題として、哲学者たちも論ずるようになった。
中でも重要なのは、実験を通しての超感覚知覚や念動力の存在の実証と、生まれ変わりを思わせる「再生型事例」の発見が考察に与えた影響であった。
一方、後者は、霊媒現象以上に有力な証拠を提示する、という意味で死後存続仮説を擁護するものである。
このような流れを受けて、Almeder（1992）、Griffin （1997）、Lund （2009）、Paterson （1995）は死後存続仮説を強く擁護する論を展開してい
る。Braude （2003） はずっと控えめではあるが、最終的には死後存続仮説に与する形で論を締めくくっている。
本稿では、Sudduthの「反死後存続仮説」論を検討し、それに反駁することで、現在も死後存続仮説の優位性が動かないことを論証したい。
Ⅱ-1．確認理論
Sudduth （2016） の議論の多くは、経験科学的仮説の確認または否定を規定するべく提案された確認理論に基づいているので、この理論について簡単に見ておく1）。
ま、探求はしないが
それらしいシステムで
圧倒的な修行能力を獲得しているな
😆
257ページまで
読んだ
😆
この表記において、"Pr" は「確率」（probability） を、"h" は「仮説」（hypothesis） を、"e" は「証拠」
（evidence） を、"k" は「背景知識」 （background knowledge） を表す。"Pr （h | e & k）" は、証拠 "e" と背景知識 "k" が与えられた時に仮説 "h" が真である確率、すなわち仮説 "h" の事後確率 （posterior probability） を 表 す。"Pr （e | h & k）" は、仮説 "h"が真であったとした場合、仮説 "h" と背景知識 "k" が与えられた時に証拠 "e" の生じる確率であり、これは尤度 （likelihood） と呼ばれる。尤度とは、要するに、仮説 "h" が証拠 "e" をうまく説明できる度合いである。
"
超越的存在でない
何かが俺の修行を進めているケースがある
特に神秘主義軽視の臨濟宗
😆
臨濟宗以外はその力は
如来、菩薩のせいにできるが
😆
（すなわち仮説がない場合）に、当該の証拠が生じる可能性が低い場合である。
一番認めていない
😆
デュエム-クワイン・テーゼ （Duhem-Quine thesis） が述べるように、観察される現象の説明には、主要な仮説に加えて、様々な補助仮説が必要になるが （Duheim, 1962; Quine, 1951）、
Sudduth （2016） は、死後存続論者たちがこの点に関して非常にあいまいであると指摘する。
すなわち、「意識の死後存続」と言っても様々な形態が考えられ、以下のような survival scenario （SS）、すなわち補助仮説を採用したとすれば、その死後存続仮説が関連する証拠 "e" を説明できる確率はゼロである （Sudduth, 2016, p.216）。
わかるか、わからないか、
臨濟宗以外の仏教は
先に神秘的提示があり、
それを教義学で証拠として確認できる
臨濟宗は教義学を前提していないので、
証拠よりも実現の有無
ハッスルくんが
決死の思いで
公案の証拠を出せ
とか言っても
ハッスルくんが
何一つ体現体得している訳ではないので
ハッスルくんの狂っている姿を
提示するのみだ
😆
SS1 : 死後も存続する人がいるが、機能する脳がないため、精神状態を表現したり、世界に影響を与えたりすることができない。
SS2 : 意識のある存在として死後も存続する人がいるが、死後の心理的状況は生前のものとは記憶の点でも性質の点でもほとんど連続性がない。
SS3 : 意識のある存在として死後も存続する人がいて、交信しようとする欲求も意図もあるが、そのような能力がない。
SS4 : 意識のある存在として死後も存続する人がいて、交信しようとする能力もあるが、そのような欲求や意図がない。
SS5 : 意識のある存在として死後も存続する人がいるが、交信しようとする能力も、欲求も、意図もない。
SS6 : 死後はその人ならではの意識以外の部分のみが残る。
SS7 : 死後は、心的傾向の基礎となる部分のみが残る。
😆
冷たい雨が降り始めた😫
船橋のマクドナルドに避難
臨済宗は、死後の存続を否定しているな？
生きている間は
生きていること
死んだ後は
死んだ時
ということやろ
余計なことは
考えない
不識
😆
死者の存在に関して
教えてもらった
むろん分析的な話ではないがな
😆
自由意志論者と
判明
割合、些末なトマスは嫌いだが
この本のトマス解説は
かなり気に入った
😆
😆
不識魔王だから
休日くらいは
トマスを読みたい
😆
トマスのおかげで
門脇桂吉の発想が
少し見えてきた
😆
純粋禅ではないので
カトリック神学の路線を
理解しはいと
門脇桂吉の手の内が見えてこない
😆
トマスの肯定の神学と
仏性論みたいなのが
合体してそうだ
😆
Common Animal Classifications
Bovine
:
Cattle, bison, buffalo.
Canine:Dogs, wolves, foxes, jackals.
Feline:Cats, lions, tigers, leopards.
Equine:Horses, donkeys, zebras.
Porcine:Pigs, swine.
Ovine:Sheep.
Caprine:Goats.
Lupine:Wolves.
Vulpine:Foxes.
Murine:Mice, rats.
Ursine:Bears.
Avian:Birds.
Piscine:Fish.
Serpentine/Ophidian:Snakes.
Lapine:Rabbits.
Asinine:Asses/Donkeys.
Cervine:Deer, elk, moose.
Usage Context
These terms are used to describe, classify, or insult (e.g., "bovine expression" for slow-witted, "asinine" for foolish). While often used for livestock, they extend to wildlife and insects (e.g., "Formicine" for ants).
これらの用語は、ラテン語に由来する形容詞と名詞のペアで、動物を種や科に基づいて分類するために用いられます。一般的な例としては、イヌ科（犬）、ネコ科（猫）、ウシ科（牛）、ウマ科（馬）、ブタ科（豚）などがあります。これらの用語は、多くの場合、それぞれの動物の特徴を表します。
一般的な動物の分類
ウシ科
：
牛、バイソン、バッファロー
イヌ科：犬、オオカミ、キツネ、ジャッカル
ネコ科：ネコ、ライオン、トラ、ヒョウ
（中略）
シカ科：シカ、ヘラジカ
使用例
これらの用語は、形容、分類、または侮辱（例：「牛のような表情」は頭の回転が遅い、「愚かな」は馬鹿げている）に用いられます。家畜に対してよく使われますが、野生動物や昆虫にも適用されます（例：「アリ」はアリ類）。
二元論の祖はプラトン 結局、プラトンが悪いのか？
かなり乱暴に言えば、「西洋哲学の二元論の大きな源流としてのプラトン」という見方は、たしかにあります。
特に有名なのは、
感覚で見えるこの世界（生成・変化する、不完全なもの）
その背後にある永遠不変の真の世界（イデア）
という区別です。
精神／物質
理性／感覚
本質／現象
善／悪
真／偽
のような二項対立の原型になった、とよく言われます。
だから、ジャック・デリダのような脱構築の思想家は、かなりの部分で「プラトン以来の形而上学」を批判しているわけです。
「全部プラトンが悪い」
と言うのは少し雑です。
理由は3つあります。
① プラトン自身は、単純な二元論者ではない
彼の対話篇を読むと、単純に
「こっちが善、あっちは悪」
と切っているわけではなく、かなり揺れがあります。
たとえば『饗宴』では、美しい肉体から始まって、美そのものへ上昇するので、感覚世界を完全否定していません。
近代的な意味での
心（精神）
身体（物体）
をきっぱり分けたのは、むしろデカルトです。
だから「二元論の親玉」はデカルトだ、という人も多い。
神／被造物
天上／地上
魂／肉体
などが、中世キリスト教で強く制度化されました。
つまり
プラトン → 新プラトン主義 → キリスト教 → デカルト
という長い流れです。
「プラトンが元祖のひとりではあるが、全部の責任を負わせるのはかわいそう」
です。
デリダ風に言えば、
プラトンは犯人というより、“最初の現場”
ですね。
chatGPT：かなりそうです。
フリードリヒ・ニーチェは、まさに
「プラトン主義の転倒」
を目指した哲学者だ、とよく言われます。
この現実世界は不完全で低級
真に価値あるものは彼岸（イデア・神・真理）にある
という発想です。
ニーチェはこれを
生を否定する思想
だと見ました。
キリスト教は民衆のためのプラトン主義
とも言っています。
つまり
プラトン→ イデアを上に置く
キリスト教 → 天国・神を上に置く
どちらも「この世界を下げる」という点で同じだ、と。
だから彼は
この世界
身体
欲望
力
生成
差異
を肯定しようとした。
これはまさに反プラトンです。
ジル・ドゥルーズ
ミシェル・フーコー
ジャック・デリダ
この20世紀フランス思想の人たちも、多かれ少なかれ
「反プラトン」「反形而上学」
というニーチェの系譜にいます。
遅くなる
仏のスレ79
https://talk.jp/boards/psy/1781269454
ニーチェはかなり
ハンマーで壊す
感じですが、
デリダは
内部からネジを外す
感じです。
ドゥルーズは
別の機械を作る
感じ。
フーコーは
その建物が誰の利益のために建っているか調べる
感じ。
でも出発点にはかなり共通して
プラトンをどう乗り越えるか
があります。
はい。フリードリヒ・ニーチェは、かなり真正面からプラトンに反対しました。
ただし、「プラトンを読まずに否定した」のではなく、
西洋そのものがプラトン的である
と見て、その根を断とうとした、という感じです。
彼が批判したのは主にこれです。
プラトンでは
イデア＝真に存在するもの
感覚世界＝不完全な影
となる。
ニーチェはこれを
生の否定
だと見ました。
「いまここ」を劣ったものとして扱うからです。
彼はむしろ
生成し、変化し、矛盾するこの世界こそ現実だ
と言う。
ソクラテス→プラトン以来、
理性
秩序
節制
が高く評価され、
本能
情念
身体
が疑われる。
ニーチェはこれを「弱者の道徳」だと批判した。
「善とはこういうものだ」という普遍的道徳も疑いました。
彼は価値そのものが歴史的に作られると考えた。
これが『道徳の系譜』です。
だから彼の有名な仕事は
プラトンの上下をひっくり返すこと
です。
天より地
魂より身体
永遠より生成
真理より解釈
という方向。
ただ面白いのは、
ニーチェ自身もものすごく「ギリシア的」なんです。
彼はプラトン以前の
悲劇
ディオニュソス
ヘラクレイトス
を高く評価した。
つまり
ギリシアを捨てたのでなく、プラトン的ギリシアに反逆した
わけです。
かなりそうです。
ジャック・デリダの原点を一人に絞るのは難しいですが、強い源流のひとつは確実にフリードリヒ・ニーチェです。
特に共通しているのは、
「西洋哲学は、“中心”や“本当の意味”を求めすぎている」
という批判です。
真理とは何か？
善とは何か？
本質とは何か？
こういう「絶対的な中心」を疑う。
「真理」と思っているものも、実は力関係や歴史の産物ではないか、と見る。
意味の中心
起源
本来的な presence（現前）
最終的な根拠
を疑う。
言葉の意味は固定されず、差延（différance）によってずれ続ける、と考える。
なので、
ニーチェが“真理”を爆破し、
デリダが“意味”を解体した
とも言えます。
かなり重要なのは
マルティン・ハイデガー
エトムント・フッサール
フェルディナン・ド・ソシュール
です。
ニーチェ → ハイデガー → デリダ
という流れは大きい。
ニーチェ：形而上学批判
ハイデガー：存在論の解体
デリダ：テクストの脱構築
という感じ。
だから
デリダはニーチェの弟子というより、
ニーチェの爆弾の後始末をしている人
というほうが近いかもしれません。
当時は、スレの乱立合戦が行われていたのだ
あと何ヶ月もかかるだろう
日本の２倍～３倍は高すぎるな
ただし、「1人あたり国民所得」が何を指すかで印象が変わります。
国民所得（GNI）でも、為替レートによりますが、おおむね2倍前後になることが多いです。
アメリカはIT・金融・製薬など高付加価値産業の比率が高い。
労働生産性が日本より高い。
近年は円安の影響で、ドル換算した日本の所得が大きく目減りしている。
日本は1990年代以降、賃金がほぼ伸びていない。
例えば、
家賃や住宅価格
医療費
大学の学費
保育費
などはアメリカのほうが非常に高いため、所得が高くても支出も大きい人が少なくありません。
稼ぐ力（所得）はアメリカがかなり上
生活の豊かさは物価や社会保障も考えないと比較できない
というのが実態に近いでしょう。日本の円安が続く限り、ドル換算で見ると2倍前後の差が続く可能性があります。
例えば、最近の感覚だと、
ランチ：2,500～4,000円相当
コーヒー：700～1,000円
外食の夕食：5,000～1万円以上
家賃：大都市では日本の2～3倍以上のケースも珍しくない
一方で、アメリカは賃金も高いので、現地の人は日本人ほど「高すぎる」とは感じない場合もあります。
一方、日本では1,000万円あれば比較的ゆとりのある生活ができる地域が多いです。
アメリカは「高所得・高物価」
日本は「低所得・低物価」
という構図になっています。
円安も重なって、日本人がアメリカ旅行に行くと「何もかも高い」と感じやすい状況です。
ここ数年、日本でも物価上昇が目立っています。
外食はコロナ前と比べて1～3割程度値上がりした店が多い。
家賃は全国平均では緩やかですが、東京や大阪など都市部では上昇傾向です。
食品も毎年のように値上げが続いています。
アメリカでは物価が上がる一方で、平均賃金もかなり上昇しました。一方、日本は物価が上がっても賃金の伸びがそれほど大きくなかったため、「生活が苦しくなった」と感じる人が増えています。
外食や家賃の値上がりを日常的に実感する人が多いのも、そのためでしょう。
賃金の伸びが違うだけ
実際、「日本は生産性が全く伸びていない」というのは少し単純化しすぎで、統計の取り方によっては、アメリカとの差は賃金ほど大きくありません。
アメリカでは、労働市場が流動的で、企業間の転職による賃上げが起こりやすい。
企業は利益が出ると、賃金や自社株買いなどを通じて還元する傾向があります。
日本では長年、企業利益が増えても、賃金よりも内部留保を厚くする傾向が続きました。
そのため、「生産性以上に賃金の差が広がった」という指摘は、多くの経済学者もしています。
つまり、「生産性の差よりも、賃金の差のほうが目立つ」という見方には、十分に議論の余地があり、支持するデータも存在します。
物価もアメリカ並みに上がるということか
賃金が上がれば、ある程度は物価も上がるのが普通です。人件費は商品の価格やサービス料金に反映されるからです。
しかし、賃金が2倍になれば物価も2倍になるという関係ではありません。
外食やサービス業は値上がりしやすい。
一方で、家電や衣料品のように国際競争が激しいものは、それほど値上がりしないこともあります。
技術革新で生産性が上がれば、賃金が上がっても価格を抑えられる場合もあります。
住宅不足による家賃高騰
医療制度の違い
サービス業の人件費の高さ
旺盛な個人消費
など、複数の要因が重なっています。
輸出産業はどうなってるのか
実は、ドイツは高賃金でも世界有数の輸出大国です。
高付加価値製品を作っている。
Mercedes-Benz
BMW
Siemens
Boschなどは価格競争ではなく、品質や技術力で勝負しています。
自動化・省力化が進んでいる。 人件費が高いので、ロボットや自動化設備への投資を積極的に行い、「一人当たりの付加価値」を高めています。
中小企業（ミッテルシュタント）が強い。 世界シェアの高いニッチ製品を作る企業が数多くあり、価格より技術で選ばれています。
一方、日本は比較的低い賃金で国際競争力を維持しようとする傾向が長く続きました。そのため、「賃金を抑えることで競争力を保つ」というモデルから抜け出しにくかったという指摘があります。
経済学では、「低賃金だから輸出が強い」とは必ずしも言えません。むしろ、ドイツや北欧を見ると、高賃金でも高付加価値製品を作れば輸出競争力は維持できることを示していると言えます。
最近の為替ベースで比較すると、おおよそ次のようなイメージです。
国
1人あたり国民所得（日本=1とした場合）
日本1.0
Germany 約1.5～1.8
France 約1.4～1.7
United States 約2.0～2.5
つまり、
ドイツは日本より5～8割ほど高い。
フランスも日本よりかなり高い。
アメリカはさらにその上にいる、という構図です。
そのため近年は、「日本は賃金を抑えることで競争力を保とうとしてきたが、結果として国民所得が相対的に低下したのではないか」という議論が増えています。
この比較を見ると、「高賃金だから国際競争力を失う」という単純な関係ではないことが分かります。むしろ、高賃金に見合う高い付加価値や技術力を維持できるかどうかが重要だと考えられています。
イギリス・フランス・ドイツとは並ぶくらいじゃないとおかしい
1990年頃までは、日本は世界でもトップクラスの所得水準でした。その後、約30年間にわたり賃金や所得の伸びが欧米諸国より鈍かったため、現在では差が開いています。
生産性を着実に高め、
賃金もそれに応じて上昇し、
円の価値も現在ほど弱くなければ、
現在の所得水準は、少なくともGermany、France、United Kingdomと同程度になっていても不思議ではない、という見方をする経済学者はいます。
理由としては、
日本は少子高齢化が欧州より早く進んだこと。
デジタル・IT分野で米国ほどの巨大企業が育たなかったこと。
為替相場の影響で、ドル換算の所得は円安になると低く見えやすいこと。
こうした要因も現在の差に影響しています。
結局のところ、日本の課題は経済規模そのものよりも、その成果が家計の所得として十分に反映されてこなかったことにある、という指摘は近年よくなされています。
最大の要因は、A.I.とロボット
労働の自動化
製造業だけでなく、事務、プログラミング、デザイン、法律、医療など知的労働にもAIが浸透します。
人件費の意味が変わり、「安い労働力」が競争力だった国は優位性が低下する可能性があります。
一人当たりが生み出せる価値が大きく増えます。
過去の産業革命のような、生産性革命に匹敵する変化になるとの見方もあります。
AIを開発・運用できる企業には利益が集中しやすくなります。
一方で、多くの企業はAIを利用する側になり、競争環境が大きく変わるでしょう。
ヒューマノイドロボット
自動運転
AIエージェント
個別化医療
新素材・創薬 など、新たな巨大市場が生まれる可能性があります。
今後の世界経済には次のような要素も大きく影響します。
少子高齢化
地政学リスク
エネルギー転換
半導体を巡る競争
気候変動への対応
各国の金融政策や財政政策
これらがAIと相互作用しながら経済を変えていくと考えられます。
過去にはコンピューターやインターネットがそうだったように、AIも競争力の源泉になっていく可能性があります。
そのため、今後の世界経済は単なる景気循環ではなく、「AIとロボットを中心とした技術革新による経済構造そのものの変化」の時代に入る可能性が高い、と見る専門家は少なくありません。
「ロボットが人間の代わりに生産するので、なんでもタダみたいに安くなる。おカネが要らない社会になる」
と唱えている
彼の考え方を要約すると、次のようになります。
AIが人間以上に知的な仕事をこなす。
ヒューマノイドロボットが肉体労働も担う。
エネルギー（特に太陽光発電と蓄電）が非常に安くなる。
すると、生産コストの大半がほぼゼロに近づく。
その結果、多くのモノやサービスが「ほぼ無料」に近い価格で提供できるようになる。
これは、よく知られた「ユニバーサル・ベーシックインカム」よりも豊かな生活水準を想定した考え方です。
実際には、ロボットが何でも作れるようになっても、次のようなものは希少性が残る可能性があります。
土地
一等地の住宅
希少な天然資源
芸術作品
人間によるサービス（医療、教育、接客など）
時間や体験
経済学では、価格は「生産コスト」だけでなく「希少性」によっても決まります。そのため、工業製品や一部のサービスは劇的に安くなっても、希少なものまで無料になるとは限りません。
例えば、現在でもデジタル製品は一度作ると追加で複製するコストがほぼゼロです。同じように、将来は衣類や家具、日用品、さらには住宅の一部まで、自動化によって現在より大幅に安く供給される可能性はあります。
どこまで実現するかは、技術の進歩だけでなく、制度設計や資源制約、社会の選択にも左右されます。
トーク板の連中と
坐禅オフ会の夢みたぞ〜〜
俺、ハッスル🤡、JBL、他は数人
みんな喧嘩もせず、静かであった
😀😀😀😀😀😀😀
ハッスル🤡は二度目
ま、いるな、程度の夢
😀😀😀😀😀
それは面白いな！😂
楽しそうだ😄
居士殿が威張りそうだな😂
坐禅会の経験に関しては、居士殿に一日の長がある😂
敵意がない
リアルにいたら、そっと優しくしておこう対応だな？
😀
指導サービスであって
敵意ではない
😀
リアルで坐禅会とかで会ったとしても
文句は言わないな、たぶん(笑)
アンドーに会ったことがあるよーだ
顔は六角精児みたいなメガネと顔か？
と聞いたら、
そのとおりだと答えたアンドー
やはり
場所は言わんぞ
😀
😀
https://m.youtube.com/watch?v=gvcOpTXE9GQ
主な要点:
天に心を留める (2:43 - 8:46): 地上の生活を送る中でも、神様という「一つ上の法則」を見上げて生きることで、本来の人間のあり方に立ち帰り、翻弄されない豊かな人生を送ることができると語られています。
地上的なものを捨てる (8:46 - 13:00): 救いの目的は神様の姿への全人的回復であり、身勝手な欲望や不潔な行いから離れる必要性が強調されています。
新たにされる知識 (13:17 - 23:10): 言葉の影響力について触れ、内側からの回復だけでなく、発する言葉に注意を払い、神様の永遠の命に導かれて日々成長していくことの大切さが説かれています。
新しい命の特徴 (23:15 - 32:13): 神様の愛と許しを受け入れることで、憐れみや謙遜、そして全てを完成させる「愛」を身につける重要性が解説されています。
新しい生活を送る (32:17 - 35:48): キリストの言葉を豊かに宿し、賛美を通して神様の存在を称えることで、不安や課題を抱えながらも感謝の心で生きる生活を推奨しています。
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ていう感じ？
動画の中で解説されている、キリスト教的な文脈における「愛する」ということの神髄は、単なる善行や奉仕にとどまらず、**「相手の存在そのものを喜び、価値を認めること」**にあります（27:38-28:06）。
具体的には、以下のような心の持ち方や行いとして説明されています。
存在を喜ぶ: 何かをしてあげること（行為）だけが愛ではありません。相手に向かって「あなたが生きていることは素晴らしい」「あなたの存在を喜んでいる」と伝え、相手の隠れた価値や美しさに気づかせてあげることが真の愛です（27:14-27:57）。
神様の愛を反映させる: 私たちは神様から絶大なる愛と喜びを注がれて生かされています。人間的な不安定な愛とは異なり、神様の愛は変わることがありません。この神様の喜びを胸に抱くことで、傷ついた心が癒され、他者に対しても謙遜や憐れみ、寛容な心を持つ余裕が生まれます（30:57-31:49）。
許し合う絆: 愛は全てを完成させる絆であるとされ、主が私たちを許してくださったように、互いに忍び合い、許し合うことが新しい命の重要な特徴として強調されています（24:12-24:36）。
成長の土壌: 人は愛されることで初めて「愛されるにふさわしい自分」であると自覚し、その喜びの中で成長し、この世界で自分に与えられた役割を果たすことができるようになります（28:10-28:55）。
要するに、キリスト教的な「愛する」とは、自分がまず神様の絶対的な愛と喜びに満たされた上で、その喜びを他者にも向けること、つまり相手の尊厳を認め、その人の存在そのものを祝福することであると言えます。
具体例として以下のような説明がなされています：
家族関係の例: 子供を豊かに育てようとする時、子供だけを見つめるとうまくいかないことがあります。また、夫婦がお互いを見つめすぎると欠点が見えて喧嘩になることもあります。しかし、夫婦がその「1つ上」にある神様を見上げることで、お互いに寛容になり、結果として夫婦仲が良くなり、子供もまっすぐに育つという「法則」です（4:42 - 5:32）。
翻弄されない生き方: 私たちは日々、世の中の栄光、富、他人の言動など様々な「モーター（動力源）」によって動かされています。しかし、最も繋がるべき存在である**神様を動力源（根本的な視点）**とすることで、地上の様々な災いや混乱に翻弄されず、落ち着いた誠の生き方ができるようになると説かれています（7:09 - 8:35）。
つまり、神の「1つ上の法則」とは、物事の優先順位を神様という高い視点に置くことで、地上の複雑な問題が整理され、本来あるべき正しい形に回復されていくという霊的な知恵を指しています。
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動画では、私たちが発する言葉に注意を払うべき理由として、主に以下の3つの観点を挙げています。
魂の舵としての影響力: 言葉は「船の舵」のようなものであり、私たちが発する言葉は、自身の精神状態や行動を方向付ける強い力を持っています（15:02 - 15:46）。
サタンの誘惑に対する防衛: エレン・ホワイトの言葉を引用し、サタンは人の心を直接読み取ることはできませんが、その人の「発する言葉」や「行動」を鋭く観察し、それぞれの状態に合わせた誘惑を仕掛けてくると説明されています。つまり、罪の思いや感情を抑え、不適切な言葉を発しないように努めることは、サタンの攻撃を退けることにつながります（15:57 - 16:52）。
新しい人としての成長: コロサイ人への手紙3章8節〜10節に基づき、怒りや悪意、口から出る恥ずべき言葉を捨て、「古い人」から「作り主の姿に習う新しい人」へと脱ぎ替えていくプロセスにおいて、言葉の選択は不可欠な要素であると説かれています（13:38 - 14:00, 17:52 - 18:18）。
このように、言葉は単なるコミュニケーションの手段ではなく、私たちの内面の回復を助け、霊的な守りを固めるために極めて重要な役割を果たしています。
御言葉の蓄積: 「キリストの言葉」を自分自身の内に豊かに宿すこと (32:34 - 32:41)
互いの交わり: 知恵を尽くして互いに教え、諭し合うこと (32:41 - 32:46)
賛美: 詩編や賛歌、霊的な歌を用いて、心から神を褒め称えること (32:46 - 32:52)
全てを主に捧げる: 話すことや行うことの全てを主イエスの名によって行い、イエスを通して父なる神に感謝を捧げる生活を送ること (32:54 - 33:09)
これらを実践することで、抱えている問題や不安を神様に見つめていただいているという信頼のもと、神様を称える生活に導かれると説明されています (34:55 - 35:36)。
動画では、具体的に「キリストに支配される」ための方法として以下の点が挙げられています。
御言葉の蓄積: 「キリストの言葉」を自分自身の内に豊かに宿すこと (32:34 - 32:41)
互いの交わり: 知恵を尽くして互いに教え、諭し合うこと (32:41 - 32:46)
賛美: 詩編や賛歌、霊的な歌を用いて、心から神を褒め称えること (32:46 - 32:52)
全てを主に捧げる: 話すことや行うことの全てを主イエスの名によって行い、イエスを通して父なる神に感謝を捧げる生活を送ること (32:54 - 33:09)
これらを実践することで、抱えている問題や不安を神様に見つめていただいているという信頼のもと、神様を称える生活に導かれると説明されています (34:55 - 35:36)。
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動画の中で語られている「植物の成長」の例えは、私たちがどのように霊的な成長を遂げていくべきか、また「神の1つ上の法則」がどのように機能するかを理解するための非常に重要なヒントとなっています（25:06 - 26:39）。その主な共通点と教訓は以下の通りです。
1. 成長の本質は「内なる生命」にある
植物は、誰かが無理やり引っ張って背を伸ばすことはできません。日光、水、肥料といった栄養を受け取り、その植物に宿る生命力が自ら成長していくのです。同様に、霊的な成長も「無理な努力」や「強制」によって達成されるものではなく、神様からの御言葉という光や、聖霊という水、そしてキリストの許しという養分を日々受け取ることで、私たちの内側に与えられた「新しい命」が自然と育まれていくものであると教えられています。
2. 環境と「1つ上の法則」の重要性
植物が育つためには、外側からの環境（害虫の駆除や選定など）が必要な場合があるように、私たちも信仰生活において、周囲との交わりや学びといった介入が必要です。ここで「神の1つ上の法則」が活きてきます。私たちが地上の雑事に振り回されるのではなく、意識を「1つ上」の神様に置くことで、植物が太陽を求めて育つように、私たちの視点が整えられます。神様という絶対的な存在を土台（栄養源）とすることで、結果として地上の生活や人間関係においても、歪みのない健やかな成長が促されるのです。
3. 焦らずに「委ねる」という姿勢
植物の成長には時間が必要です。信仰の成長も同様で、目に見える変化を焦って自己流で操作しようとするのではなく、神様の愛という環境の中に身を置き、その恵みの中で自らを委ねていくことが大切です。動画では、この神様の愛は人間のように不安定ではなく、決して変わることのない絶対的なものであると強調されています（30:57 - 31:35）。この確固たる神様の愛と喜びの中に留まることが、霊的な成長の最も強力な土壌となるのです。
結論としての教訓:
「植物の成長」の例えは、私たちが**「主体的努力（聖書を読み、学び、賛美する）」と「神への委ね（恵みによる変革を信じる）」**のバランスを教えてくれます。自分自身を無理に変えようと苦しむのではなく、成長に不可欠な「神の恵み」という環境を大切に整え、あとは神様の愛の中で自然と実を結ぶのを待つ。そのような、翻弄されない穏やかな信仰の歩みを推奨しています。
大爆発だ〜
😀
https://youtu.be/M-UHvoYFYiA?si=nULW6a3NbW_L2Mjj