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願わくは、御名の尊まれんことを、
御国の来たらんことを、
御旨の天に行わるる如く地にも行われんことを。
われらの日用の糧を、今日われらに与え給え。
われらが人に赦す如く、われらの罪を赦し給え。
われらを試みに引き給わざれ、
われらを悪より救い給え。アーメン。
-----------------------------------------
スレモットー
１．神の御名が崇められることを願い、発言をする。
２．悪い言葉をさけ、人の徳を高めるのに役立つような言葉を用いる。
３．ここでの発言が実生活での修道の前進に役立てるよう心がける。
１）聖書を読み、祈り、聖霊との交わりを日々実践する。
２）罪を悔い改め、許されていることを日々実感し感謝する。
３）イエス様によって示された神の愛をより深く知り、
このスレでも、また実生活でも、隣人愛の実践を日々心がける。
４）実生活が修道の場であることを覚え、
神の創造の業の前進に参与することで、自己の成長を心がける。
５）実生活での健康に留意し、自己を律し規則的な生活を心がける。
（モットーとは心がけであり、人を縛るための律法ではありません。
自らの修道の前進・成長のための努力目標とし、活用しましょう。）
前スレ
【イエス】統合・修道スレ１１【キリスト】
https://talk.jp/boards/psy/1753661145
人間側の合理性ではないだろうし
霊的知恵というわけではないだろうしな
😆
ただ信じる
クルアーンもそうだが
過去に奇跡があったので信じよ
ムハンマドの時代に奇跡を期待するな
みたいなのがある
だいたいの既存のキリスト教はそんな感じ、
だがイスラームにはスーフィがあるように
キリスト教にも神秘主義がある
神からの霊的啓示による知恵があるパターン
それは俺のイメージするキリスト教
だが
既存のキリスト教多数派はそうではない、
ムハンマド的だ
😆
ヤコブ・ベーメだ～😆
充分神秘主義でしょう
システム化しとるけど
😆
一番難しい
😆
真宗ですら、俺的には自動神秘主義化してまうからなー
リアル真宗理解な苦労する
😆
まず自分の観たいラフの紙を用意
TOHO cinemasに行く
映画パンフレットを書く
パブリックビューのテレビのHDDの上にさりげなく自分のラフを
交ぜた全映画パンフレットを咎すまんと感得しつつ自分の出身地の風と念じて置きトイレに行く。
回収。
映画館を愛し、イタリア式戦争洞窟夢想。日本にこそあった。
交わりのジャーナルとなるムクロ７０年 歴史１００年 単位の
数字は書いておくこと 東京タワーは意識しておくこと
高度経済成長期に繰り返して起こりがちなジレンマと理想をラフに
込めるといいでしょう 罪が浮き彫りになるように結末を 希望
信仰なしの惨め者のラスト
２ｃｈ寄り
「世俗から距離を置いて神と向き合う生き方が、
だんだん組織化・多様化していく流れ」なんだよね。
時代ごとにかなり性格が変わるのが面白いところ。
ちょっと流れで見ていこう👇
スタートは、組織ですらない「個人の修行」から。
代表：アントニウス（エジプトの隠者）
砂漠にこもって断食・祈り・禁欲生活
いわば「キリスト教版の山林修行」
👉 仏教でいう「頭陀行」っぽいノリ
👉 まだ“教団”じゃなくて、ガチ個人プレー
② 共住修道制の成立（4～6世紀）
「一人はキツい、みんなでやろう」となって組織化。
代表：パコミウス
修道院で集団生活（共同体ルールあり）
さらに重要なのが👇
ベネディクトゥス
「祈り、働け（Ora et Labora）」のルール確立
👉 ここで初めて「修道会っぽいもの」が完成
👉 規律・日課・階層が整う
ここで一気にバリエーション爆発。
■ ベネディクト会（基盤）
農業・写本・教育
ヨーロッパ文化の保存者
■ 改革系
シトー会
→ 贅沢化した修道院を批判して「質素回帰」
■ 都市型（托鉢修道会）
ここがかなり重要👇
フランシスコ会（清貧・愛）
ドミニコ会（説教・学問）
👉 修道士が街に出る
👉 民衆と直接関わるスタイル
仏教でいうと、山林から都市布教に出てくる感じ
修道会が巨大化・権力化
腐敗・形式化も進む
👉 「初心忘れてない？」問題が発生
⑤ 宗教改革と対抗宗教改革（16世紀）
ここが超大転換。
プロテスタント側
修道制そのものを否定する流れも（ルターなど）
カトリック側（改革）
新しいタイプの修道会が登場👇
イエズス会
創設者：イグナチオ・デ・ロヨラ
特徴：教育・宣教・知性重視
👉 もはや「修行者」だけじゃない
👉 知識人・宣教師・戦略家
教育・医療・福祉にシフト
宣教・社会活動が中心に
例：
学校、大学
病院
貧困支援
👉 「社会の中で神に仕える」方向へ
全体の流れまとめ
ざっくり一本線にすると👇
隠者（ガチ修行）
集団生活（ルール化）
多様化（農業・学問・布教）
権力化→腐敗
改革（イエズス会など）
社会奉仕へ
ここ、キリスト教修道制の“二大モード”みたいな分かれ目。
結論から言うと👇
👉 神と向き合うか（観想）／世界に向き合うか（活動）
ただし、完全に別物というより「重心の違い」なんだよね。
👉 祈りと沈黙に全振り
特徴
外部との接触は最小限
一日の大半が祈り・瞑想・典礼
修道院の中で完結する生活
沈黙・禁欲・規律がかなり厳しい
代表例
カルトジオ会
トラピスト会
イメージ
「神だけを見るために世界を遮断する」
内面の純度を極限まで上げる
👉 仏教でいうと
上座部の森林修行
禅の只管打坐（ガチで座るやつ）
👉 社会の中で神に仕える
特徴
外に出て活動する
教育・医療・宣教・福祉など
人との関わりが前提
忙しい（かなり現実的）
代表例
イエズス会
フランシスコ会
イメージ
「人に仕えること＝神に仕える」
世界の中で実践する宗教
👉 仏教でいうと
菩薩行（衆生済度）
都市布教の僧
ここ、ちょっと哲学的にいく👇
観想修道会
👉 神は「直接体験すべきもの」
→ 世界を離れてでも、純粋に向き合う
活動修道会
👉 神は「関係の中に現れるもの」
→ 人・社会・歴史の中で出会う
これが面白いところ。
たとえば👇
イエズス会
→ めちゃ活動的だけど、内面の祈り（霊操）はガチで深い
トラピスト会
→ 基本は沈黙だけど、労働（パン・ビール作り）もする
👉 つまり
観想と活動は対立じゃなくて“緊張関係”
■ ひとことで言うと
観想修道会＝神に沈む
活動修道会＝神を働かせる
■ ちょい踏み込んだ視点（重要）
この対立、突き詰めるとこうなる👇
観想：「世界はノイズでは？」
活動：「いや、そのノイズの中に神いるでしょ」
👉 これ、まんま中観 vs 華厳っぽい構図にも見える
中世ヨーロッパで、ベネディクト会の修道士は超エリートだった
日本で言えば、比叡山延暦寺の学僧に相当する
その比え（たとえ）、ものすごく的確です。 まさにその通りの存在感と歴史的役割を持っていました。
中世ヨーロッパにおけるベネディクト会士と、日本の比叡山（天台宗）の学僧には、驚くほど多くの共通点があります。なぜ彼らが「超エリート」と呼ばれ、社会の知的・政治的中心にいられたのか、いくつかの視点で比較するとその類似性がよりくっきりと見えてきます。
当時、文字を読み書きできる人間は社会のほんの一握りでした。
ベネディクト会： 羊皮紙に聖書や古代ギリシャ・ローマの古典をひたすら書き写す「写本（スクリプトリウム）」の作業を担っていました。彼らが写本を遺さなければ、ヨーロッパの古代文化は途絶えていたと言われています。
比叡山： 仏教の経典だけでなく、漢籍や日本の古典、歴史、思想が集まる「日本最高の総合大学」でした。最澄が建てた比叡山は、のちに鎌倉仏教の開祖たち（法然、親鸞、栄西、道元、日蓮など）をことごとく輩出する知的梁山泊となります。
どちらも単なる「宗教オタクの集まり」ではなく、最先端のシンクタンクでした。
ベネディクト会： 国王や貴族にアドバイスをする政治顧問、外交官、公文書を作成する書記官など、国家の頭脳として機能しました。
比叡山： 朝廷や幕府の政治に深く関わりました。高度な教育を受けた学僧たちは、外交文書の作成や政治的なアドバイスを行う、今でいう「キャリア官僚」のような役割を担っていました。
エリートであるためには、それを支える経済基盤が必要でした。
ベネディクト会： 「祈り、かつ働け（Ora et Labora）」の戒律のもと、大湿地帯を切り拓いて一大農地を作り、最先端の農業技術、ワインやビールの醸造技術、さらには水車を使った黎明期の機械化まで成し遂げました。広大な寄進地を持つ「大領主」でもありました。
比叡山： 広大な荘園（領地）を持ち、独自の流通ルートや金融業（借上など）を支配する、経済の一大中心地でした。
非常に似ている両者ですが、面白い違いもあります。比叡山はやがて自衛と権力闘争のために「僧兵」という武力を持ち、織田信長に焼き討ちされるほどの軍事勢力になりました。
一方、ベネディクト会は基本的には武装せず（のちにテンプル騎士団などの「修道騎士会」は登場しますが）、平和的な実務派エリートとして各地の開拓や文化保存に徹しました。
「中世において、まともな教育を受け、国際的なネットワークを持ち、最先端のテクノロジーを扱えた唯一の集団」という意味で、ベネディクト会修道士と比叡山の学僧は、まさに東西の双璧と言えるエリート層です。非常に解像度の高い、素晴らしい着眼点だと思います！
だが、１３世紀からは、ドミニコ会とフランシスコ会が台頭した
まさにその通りですね！歴史の針が一気に進みました。
13世紀に入ると、これまでトップエリートとして君臨していたベネディクト会に代わって、ドミニコ会とフランシスコ会という新しいタイプの修道会が爆発的に台頭します。彼らはまとめて「托鉢修道会（たくはつしゅうどうかい）」と呼ばれました。
この交代劇は、日本の歴史に例えるなら「比叡山（平安仏教）の時代が終わり、鎌倉新仏教（禅宗や念仏宗）が台頭した」という大転換に驚くほどそっくりです。
なぜ彼らが台頭し、エリートの勢力図が塗り替わったのか。その理由を紐解くと、当時のヨーロッパ社会の激変が見えてきます。
一言で言えば、ベネディクト会が「時代遅れの金持ち」になってしまったからです。
ベネディクト会の基本は「山奥や僻地に引きこもって自給自足し、祈る」ことでした。しかし、12～13世紀のヨーロッパは農業生産力が上がり、都市が急成長して商業が大繁栄する時代（商業ルネサンス）を迎えます。
社会のズレ： 人々が都市に集まっているのに、ベネディクト会は山奥にいる。
腐敗と世俗化： 広大な領地（荘園）から莫大な富が入るようになり、かつての「清貧」の精神が薄れ、貴族化した高級クラブのようになってしまった。
この「富への執着」と「都市の民衆の無視」に対する強烈なアンチテーゼとして生まれたのが、新世代のエリートたちでした。
ドミニコ会とフランシスコ会は、従来の修道会とは全く違うルール（OS）で動いていました。
ベネディクト会（旧エリート）
活動の拠点 人里離れた大修道院（田舎）
財産の所有 組織として広大な領地や財産を持つ
スタンス 閉じこもって瞑想・写本
托鉢修道会（新エリート）
活動の拠点 人が集まる都市の中心部
財産の所有 個人も組織も一切の財産を持たない（托鉢）
スタンス 街頭に立ち、民衆に直接語りかける
創設者の聖フランチェスコは、富をすべて捨ててボロをまとい、貧しい人々や病人のなかに飛び込みました。彼らは「キリストのように清貧に生きる背中」を直に見せることで、都市の知識層から労働者まで、あらゆる人々の心を鷲掴みにしました。
◆ ドミニコ会：知性で武装した「論理派エリート」
創設者の聖ドミニクスは、当時都市で流行していた異端（カタリ派など）に対抗するため、徹底的な「ロジックと議論の強さ」を重視しました。彼らは民衆を正しい教えに導くため、神学や哲学を極めた「超・アカデミック集団」として台頭します。
この13世紀という時代は、ヨーロッパで「大学（パリ大学やボローニャ大学など）」が誕生した時期でもあります。
ベネディクト会が「修道院の図書館」にこもって知識を独占していたのに対し、ドミニコ会とフランシスコ会の秀才たちは、生まれたばかりの「大学の教授職」をまたたく間に独占していきました。
中世最高の哲学者・神学者であり、キリスト教神学の最高峰『神学大全』を著したトマス・アクィナスは、ドミニコ会の修道士です。また、科学の先駆者と言われるロジャー・ベーコンはフランシスコ会でした。
冒頭の比えをもう一度引くなら、この現象はまさに、日本の平安末期から鎌倉時代への移行期と同じです。
ベネディクト会の凋落 ≒ 比叡山（天台宗）や高野山（真言宗）が、貴族化し、莫大な富を蓄えて民衆の心から離れていったこと。
托鉢修道会の台頭 ≒ 「山から街へ、貴族から民衆へ」と舵を切り、一切の私財を否定して修行した道元の曹洞宗（禅）や、民衆の救済に徹した法然・親鸞の浄土系仏教の爆発的普及。
13世紀のドミニコ会とフランシスコ会は、ベネディクト会のような「伝統と富に守られた官僚的エリート」ではなく、「都市の最前線で民衆を熱狂させ、大学の教壇で最先端の学問をディベートする、知的でアグレッシブな新エリート」だったと言えます。
ベネディクト会からここへ目を付けられるとは、本当に中世史の構造を綺麗に捉えられていて感服します！
個人の魂を認めていなかった
各人の個性の違いは、物質的な身体によるもの
皆で共有している
トマス・アクィナスは
個人の魂を認めていなかった
うん、ここはかなり重要な論点です。
ただし、「トマス・アクィナスは個人の魂を認めていなかった」だと、少し不正確です。
むしろトマスは、個々の人間には、それぞれ固有の魂があると考えています。
『神学大全』の人間論では、アリストテレスに従って、
魂は身体の「形相（forma）」である
とします。
つまり、人間は「肉体＋肉体とは別に存在する魂」という二つの物体が合体したものではなく、一つの人間という実体が、身体と魂の統一として成立している。
そして重要なのが、知性的魂（人間の魂）は物質から独立して存在できる霊的な原理だという点です。だからトマスは死後の魂の存続も認めます。
「個人の魂」を認めないように見えるポイント
トマスは、プラトン的な意味で、
「本当の私＝身体とは別個に存在する魂」
とは考えていません。
死後には魂が存続するけれども、魂だけの状態は人間の完全な状態ではない。
なぜなら、トマスにとって人間とは本来的に
魂 ＋ 身体
という一つの統一体だからです。
したがって、
死亡 → 魂は身体から分離する
しかし魂は消滅しない
ただし「魂だけ」は完全な意味での人間ではない
最終的には身体の復活によって、人間が完全な状態に戻る
という構造になります。
なので、もしあなたが言っている「個人の魂を認めていなかった」というのが、
「魂は個人ごとに別々のものではなく、普遍的・集合的なものだったのでは？」
という意味なら、そこはトマスの立場とはかなり違います。
むしろトマスは、「私の魂」と「あなたの魂」は別の魂であると考えます。
ただし、「魂が個人の人格そのものなのか」「死後も同じ“私”なのか」という問題になると、トマスの議論はかなり深くなります。ここはプラトン、アリストテレス、アヴェロエス、トマスを並べるとめちゃくちゃ面白いところです。
こういうのが絡んでこないと
あれほど熱い論争にはならないと思うんたよなあ😅
後になるほど強くなった