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かなり難しい話だ😫
前スレ
【唯識三年】仏教ウンチクを語るスレ ６【倶舎八年】
https://talk.jp/boards/psy/1709157803
１、初期仏教 ： 紀元前６世紀頃
お釈迦様の教え
２、上座部 （ﾃｰﾗﾜｰﾀﾞ仏教） ： 紀元前５世紀頃
いわゆる小乗仏教、南方で継承される
３、説一切有部 （倶舎論） ： 紀元前１世紀頃
部派仏教の時代、最も有力な部派
４、経量部 （倶舎論） ： 西暦300年頃～
説一切有部から分派、世親はここの出身
５、中観派 （中論） ： 西暦200年頃～
空と縁起の思想、龍樹が始めた大乗仏教
６、瑜伽行派 （唯識論） ： 西暦400年頃～
阿頼耶識が登場、大乗二大学派のひとつ
７、如来蔵思想 ： 上記の流れとは独自に展開、
「誰でも成仏できる」という思想
五蘊・十二処・十八界
１、五蘊（ごうん）
・色 物質的な存在（身体）
・受 感受する作用
・想 表象する作用
・行 意志する作用
・識 認識する作用
→人間は、五蘊を寄せ集めた仮の姿。
「我」として執着するような実体は無い
２、十二処（じゅうにしょ）
・六根：六つの認識器官
眼根・耳根・鼻根・舌根・身根・意根
・六境：六つの認識対象
色境・声境・香境・味境・触境・法境
六根と六境を合わせて十二処
３、十八界（じゅうはちかい）
・六識：六つの認識作用
眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識
十二処に六識を加えて十八界
→自分が認識しているもの、
それが世界のすべてである
多くの部派に分かれて、
仏教理論の体系化が進んだ
最も有力な「説一切有部」は、
存在を「五位七十五法」に分類した
初期仏教の「五蘊・十二処・十八界」
よりだいぶ数が増えた
説一切有部の思想は、後に「倶舎論」
としてまとめられた
↓
(1)五位七十五法
法（ダルマ）＝存在するものに２種類
・有為（うい）…煩悩で汚れたもの
・無為（むい）…煩悩で汚れてないもの
１～４は有為法、５は無為法
１、色・・・物質的現象 11種類
眼・耳・鼻・舌・身・
色・声・香・味・触・
無表色
２、心・・・心の本体 1種類
３、心所・・・心の作用 46種類
大地 常駐する心の動き
大善地 善の動き
大不善地 悪の動き
不定 どちらでもない心の動き
大煩悩地 根本的な煩悩
小煩悩地 付随する煩悩
４、心不相応行・・・ 14種類
色（物質）にも、心（精神）にも
分類されないもの
５、無為・・・ 3種類
常住不変な存在
虚空、択滅、非択滅
大乗仏教が登場した
中観派は「空」の思想を唱えた
説一切有部と違って、中観派は
実体を持って存在するものなど一切、
認めなかった
中観派の創始者である龍樹は
『中論』などの著作により、
「空」の理論を大成した
空と中観は大乗仏教の基礎理論であり、
龍樹は大乗の第一祖とされる
「実体のある存在の構成要素」
と考えられていた
だが、大乗仏教の時代には、
「実体のある存在など無い」という
空の思想が主流になった
（ここでいう『実体がある』とは、
『永遠で不変の存在』というような意味）
唯識派は、倶舎論の五位七十五法を
「空」の思想に基づいて書き換えた
眼耳鼻舌身の五識と意識に、深層意識の
「末那識」と「阿頼耶識」が加わった
心の分析が細かくなり、五位百法に増えた
「物質は意識から生じる」とされたため、
色法（物質的存在）を後回しにして
心法（精神的存在）を先に持ってきた
↓
五位百法
① 心王（表面意識と深層意識）
眼・耳・鼻・舌・身・意の
六識と、マナ識・アーラヤ識の８種。
② 心所（精神的な作用）
５１種。
③色（物質的な作用）
眼・耳・鼻・舌・身の五根と、
色・声・香・味・触法の五対境、
および意識のみの対象である法処所摂色１１種。
④ 心不相応法（物質でも精神でもないもの）
２４種。
⑤無為法（はたらきを起こすことがないもの）
虚空・択滅・非択滅・不動滅・想受滅・真如
６種。
著者 横山紘一
要点1
私たちは「自分」や「もの」が存在していると考えているが、あるのはただ心の働きだけで、「自分」や「もの」は存在しないと考えるのが唯識思想。
要点2
「自分」や「もの」への執着を捨てることで、他者との対立やお金、地位への執着から生じる苦から解放される。
要点3
物事の全ては心の深層にある阿頼耶識から生じる。善業によって阿頼耶識は清められ、悪業によって濁る。阿頼耶識が濁ればその人の世界も汚れて暗くなる。善い行いをすることは自身の世界を清め、自分のためにもなる。
心だけしか存在しない
仏教を興した釈尊の根本的教理とは、「自分」は存在しないという教え、すなわち「無我」である。
「手を見てください。それはだれの手ですか」と問いかけてみると、聞かれた人は必ず「自分の手です」と答える。「いまあなたが言った自分という言葉に対応するものがあるでしょうか」と再び問いかけると、相手は困った顔をするだけで、答えが返ってくることはない。なぜなら、「自分」という言葉が指し示すものを発見できないからだ。
あるのは「自分」という言葉だけなのに、あたかも自分というものが存在するかの如くに思い、すべての行動の主体、主人公としてとらえるのは自分本位なことである。静かに心の中を観察すると、存在するのは唯だ(ただ)手、足、身体、あるいは心の働きだけだ。これを自分のものと誤認しているという事実を認識することから、仏教理解が始まるといっても過言ではない。
そして、この「唯だ」あるのはなにかという探究をとおして、すべての存在の構成要素が心の中に認識されて初めて成立するとしたのが、「唯識」という思想である。
唯識とは、「唯だ識、すなわち心だけしか存在しない。自分の周りに展開するさまざまな現象は、すべて阿頼耶識(あらやしき)から生じたもの、変化したものである」と主張する思想だ。
すべては心の中にあり、心の外にはものはない。
私たちは1つの共通の宇宙に住んでいると思っている。しかしそれは、人間同士が言葉で語り合うことで、「ある」と認め合った抽象的な存在に過ぎない。
朝、目を覚ますと、その人の宇宙がいわばビッグバンを起こして再び生じる。個人が毎朝経験するこのビッグバンによって生じた宇宙には、決して他人が入ってくることはできない。
この「一人一宇宙」を〈人人(にんにん)唯識〉という。3人いれば3つの世界がある。たとえば「そこに1本の木がある」と3人で言い合うとき、3人の外に実在する1本の木があるのではなく、一人ひとりの心の中にある木の影像(観念)があるだけである。3人が言葉をとおして、あたかも1本の木があるが如くに認め合っているにすぎないのだ。
一人一宇宙だから、その個人の気分がすぐれなければ暗い世界となり、うれしいことがあれば明るい世界に変わる。私たちは、自分の心の中にある一宇宙に閉じ込められていて、そこから抜け出すことはできない。
「感覚」が感じとったものを「思い」で色づけし、「言葉」として語ることで、心が織りなす世界をはっきり認識できる。たとえば、誰かに対して私たちは憎いという「思い」を生じさせ、「あの人は憎い人だ」と「言葉」で決めつける。その人そのものは本来はいわば無色の人なのに、キャンバスの絵が色付けされていくように、私の思いと言葉によって「憎い人」になるのだ。
世界はもともと無色だった。
これがピンとくれば、唯識論が分かったも同然だ
これを、「世界が有る。それを、１人１人が個別バラバラに認識している」ということだと思うなら、まだピンと来ていない
そうではなくて、「世界は無い。１人１人が、それぞれの『世界』を見ているだけ」ということだ
ネットカフェで、個室のブースが並んでいる
それぞれの個室の中では、ゲームオタクがリクライニングシートに座って、ヘッドギアを着けている
皆がそれぞれ、ゲームのデータをサーバー、つまり中央のホストコンピュータからダウンロードする
ダウンロードしてログインする。それぞれの端末のコンピュータは、過去のプレイ履歴のデータに基づき、プレイヤーのアバターを自動生成して、ゲーム世界に投入する
プレイヤーは、リアルな立体映像と、360度のサラウンド音声の世界で、アバターになりきってゲーム世界を探索する
ゲーム内で死んだら、ゲームオーバーだ
世界は、どこにあるのか？
それは、１人１人のプレイヤーの端末コンピュータの中だ
それぞれが、リアルな立体映像とサラウンド音声の世界に没入している
自分１人ならともかく、別の個室ブースにいるゲーム仲間たちがいて、一緒にゲーム世界を探索したり、戦闘したりできる
あまりにリアルな上に、自分だけじゃなくて他人もいる
だから、なんだか、こんな世界が本当にリアルに存在するんじゃないかと思えてくる
だが、実体のある世界など存在しない
これがピンと来るのは、非常にハードルが高い
何のために空を覚るのか
【苦諦】 まず最初に、私たちが生死を繰り返している六道輪廻の本質を、苦だと知る必要があります。地獄・餓鬼・畜生の三悪趣はもちろんのこと、人間・阿修羅・天の三善趣も苦しみの世界です。天には一見苦しみが無さそうですけれど、長い寿命が尽きて転落が差し迫ったときの苦悩は、地獄以上のものだといいます。
【集諦】 そこで次に、そうした苦の原因を追求しなければいけません。苦の直接の原因は、業（カルマ）だといいます。そして業は、諸煩悩によって惹き起こされます。だから、苦を完全に止滅させるためには、諸煩悩を種子から断つ必要があります。諸煩悩の大もとにあるのは無明（我執）ですから、これを種子から断じることが一番肝要です。
【滅諦】 あるレベルの苦の原因となる煩悩と無明を種子から断じたら、その苦はもはや生じません。それゆえ、諸々の煩悩と無明を完全に種子から断じたら、一切の苦が止滅します。そのような境地を解脱や涅槃といい、これを実現することこそ、仏教一般に共通するの宗教的な理想です。
【道諦】 そうした理想の境地を実現するための手段が、修行の道として設定されます。今までの流れから分かるように、道の主たる内容は、諸煩悩を種子から断じることです。そのためには、諸煩悩の大もとにある無明を種子から断じなければなりません。無明とは何かといえば、私たち輪廻の衆生に生まれつき具わっている実体視の習性です。それを種子から断じるためには、空性の現量了解（空を直観的に体得している智慧）が必要になります。なぜなら、無明の心が虚構している実体性の非存在こそが、空の意味だからです。
つまり、最初は哲学を一生懸命に勉強して、「世界は無い」ということを理解する
次に、瞑想して、空性を現量了解する
そういうプロセス
インド大乗空気感覚ありそーやろ
😄
ま、オレは流し読みだなー
唯識よりも精読しやすそーやけど
発想がニンマ派なので
お勉強苦手といいながらも
今日、空海著作読み下し文音声動画を
たくさん落とした
😄
だが
オレの魂はー
日蓮〜
https://www.xn--gmqx52bpnexk914iu0fkyv.net/texts/%E5%A6%82%E6%9D%A5%E6%BB%85%E5%BE%8C%E4%BA%94%E4%BA%94%E7%99%BE%E6%AD%B3%E5%A7%8B%E8%A6%B3%E5%BF%83%E6%9C%AC%E5%B0%8A%E6%8A%84/?q=%E8%A6%B3%E5%BF%83%E6%9C%AC%E5%B0%8A%E6%8A%84&period=kamakura,sado,minobu&trueAutographOnly=0&orSearch=0&page=undefined
おもろい？
動画を見つけた、
評価はわからんけどー
AIによるカバー曲
スゲーな
時代やのー😄
似ているのか
不明AI
https://m.youtube.com/watch?v=qkYUl0969JU&pp=ygUQ5pys6IO944CAS0lOR0dVTg%3D%3D
クオリティがわかる
😄
https://m.youtube.com/watch?v=iWKl7ljaKN8
意外に
オモロい
ほんと、歌手の著作権問題発生しそーかも
😄
しばらく楽しめそーだ
😄
意外にハマる
😄
https://m.youtube.com/watch?v=aXkcWY14g0E
😄
https://m.youtube.com/watch?v=g3ttldzYDtg
AIボーカルは少し知っている程度だが
オモロー
https://m.youtube.com/watch?v=b-z0RPwbN4A
歌手とかミュージシャンって、
この先どうなっちゃうんだろ
楽しめる
動画落としで
リターンするプラン
😄
凄いなー
当人のボーカルレベル高いからなー
😄
日本語歌うー
スゲーAI
https://m.youtube.com/watch?v=Co9ONcXaoUA
😄
ＷＢＣの季節が来るまで
😄
ユーロビートボーカルがー
原曲知らんけど
オモロー
https://m.youtube.com/watch?v=in-8S2ubdJg
日本語歌わんぞー
😄
https://m.youtube.com/watch?v=cV-H2wt4HC0
山下達郎より断然いい
https://youtu.be/T5NUv-XSCyI?si=-f7kXS2rsFI-ukb-
仏典翻訳者 大竹晋氏
・・・ここでは、そのような奇説のうち、日本仏教に大きな影響を与えた一元的世界観を採り上げ、その問題性について再考したい。
インド大乗仏教においては、現象を構成しているあらゆる法（枠組み）は、空（からっぽ）、すなわち、無我（おのれがない）と説かれている。
言い換えれば、インド大乗仏教においては、あらゆる法に、空性（からっぽさ）、すなわち、無我性（おのれのなさ）という共通的属性が内在すると説かれている。
この、空性、すなわち、無我性は、真如（そのとおりのまこと）と呼ばれる。われわれはこの真如について伝聞するにすぎないが、インド大乗仏教の聖者は、修行によってこの真如を実見し、最終的にブッダとなる。
ところが、『大乗起信論』においては、インド大乗仏教と異なる奇説が説かれている。
具体的に言えば、『大乗起信論』においては、あらゆる法は一なる真如であり、われわれの妄念によって、あらゆる法へと分節されていると説かれている。
インド大乗仏教においては、あらゆる法に内在する共通的属性が真如なのであるが、『大乗起信論』においては、あらゆる法が真如なのである。
インド大乗仏教は二元的世界観である。あらゆる法と、真如との二元にもとづいて、あらゆる法を実見する凡夫と、真如を実見する聖者との区別がある。それに対し『大乗起信論』は一元的世界観である。そこには凡夫と聖者との区別が曖昧になる危険性があった。
現実に、『大乗起信論』からは、凡夫はすでに真如のうちにいる以上もともと悟っていると説く、修行軽視の学説が生まれた。
中国においては、唐の偽経『円覚経』（8世紀初頭）に次のようにある。
善男子よ、〔あらゆる者には〕悟っていることが完成されているゆえに、「菩薩は法によって縛られもせず、法から脱がれることを求めもせず、輪廻を厭いもせず、涅槃を愛しもせず、持戒を敬いもせず、破戒を憎みもせず、長期修行者を重んじもせず、初心者を軽んじもしない」と知るべきである。それはなぜかというならば、あらゆる者は悟っているからである。
これらの人々は「仏の涅槃や菩提や法身は、目の前にあるわが肉体の上にある。父から子へと代々生まれてきたことこそが、法身が常住かつ途絶えないことである」と思い込む。（巻九）
これら愚かで惑わされている人々は菩薩となってその心を推し進め、仏の律儀（戒）を破り、貪欲を潜行させ、口で好んで「眼耳鼻舌はいずれも浄土である。男女の性器は菩提や涅槃という真の場所である」と言う。（巻九）
今日よりのちは、わが心こそ真如であると知り、悪業や煩悩も〔極楽往生にとって〕障りとならず、名声や利得も却って仏果たる菩提にとって備えとなる以上、ただただ破戒無慙であり懈怠嬾惰であるにすぎなくても、もしつねに真如を観じて忘れることがないならば、悪業や煩悩を極楽往生にとって障りと思ってはならない。
これらはいずれも『大乗起信論』の一元的世界観にもとづく修行軽視（特に戒の軽視）である。
ただし、『大乗起信論』そのものは修行軽視ではない。たとえあらゆる法は一なる真如であるにせよ、そのことは、戒を始めとする修行によってあらゆる法を一なる真如に還元しないかぎり、本当にはわからない。それゆえに、同論は修行を勧めている。
なお、一元的世界観に立つかぎり、凡夫と聖者との区別が曖昧になる危険性は常にある。近代の曹洞宗においても、坐禅する凡夫はすでに仏（聖者）であると信じ、「坐禅が成仏である」（『禅談』）と説いた沢木興道（1880～1965）が現われた。
一元的世界観は、一歩間違えば、観念的遊戯である「仏ごっこ」に堕するのである。興道の説の問題点については、拙著、新潮選書『「悟り体験」を読む』（2019年11月）において触れた。
近世の京都に日蓮宗の学僧がいた。彼は学問の限界を慨き、求道の末、臨済宗の建仁寺において『大乗起信論』の一文を見て開悟した。臨済宗に移った彼は、1599年9月1日、禅定のさなかに中国禅の第六祖、曹溪慧能（638～713）が、黄檗宗の祖、黄檗希運（？～850）と臨済宗の祖、臨済義玄（？～867）を伴って現われたのに相見し、問答の末、ついに慧能から印可された。没後400年を迎えた臨済宗興聖寺派の祖、虚応円耳（1559～1619）がその人である（『続日本高僧伝』）。たとえインド大乗仏教の論ではないにせよ、『大乗起信論』は今後も真摯な修行者に示唆を与え続けるであろう。
「本当は、みんな悟っているんだよ。
そこに気づけばいいだけなんだ」
のルーツなのか
そんな人がいたのか
ロンはそんな人ではないと信じている😫
>>57
曹洞宗系統が色濃いかもしれんなー
最近、
現在曹洞宗の盲点が
そのよーなところがあると
解ってきた
道元禅師は
空間的な扱いのテーマがあるが
現在曹洞宗は
空間的扱いが薄いか、
只管打坐一辺倒か
もしくは
道徳的二もっともであるけど)
ま、大乗起信論は
空間的扱いテーマは薄いやろなー
個人の内面乃悟りの側面扱い限定ぽさがあるからな
😄
せいうんこほど
酷くはないが
100がマックスで
せいうんこが1000としたら、
ロンは40は
観念遊戯しとるなー
😫
除湿用にエアコンかけてしまうなー
😄
ある種の理性絶対主義だなー
と
そういう霊的認知の構造になっているのだと
昨晩から模索してたー
😄
「信仰」は
解釈的には
絶対的真理、絶対的理性
のイメージで
読解されているやろなー
カトリックでは
それを内面に見
プロテスタントは
神の側に、それがある
ま、俺的なキリスト教では
その志向は
ないけどなー
😄
https://m.youtube.com/watch?v=pDSNB8-GiMA
ジョージ・マイケルのほうが
クリスマスソングで
上だから
AIにやらせたんやろなー
ワム、ラスト・クリスマス
😄
ゴーひろみが
カバーしてたな
原曲はケアレスウィスパーか
😄
脳内霊的要約整理ができてきたー
ま、この方向性で
天理教あたりの霊的？読解ができる
😄
山下達郎、
時間差ではまってきた
😄
セカンドは
割合リアルタイムでは
結構聞いたなー
😄
難しそーだな
そんなの考えた
ことがない
😄
唯識はゴールワープしちゃうからなー
😄
こころは無限の世界を画(えが)く―華厳経は現代に何を語るのか―
講師：東京大学名誉教授 文学博士 木村 清孝 先生
『華厳経』の成り立ち
日本において『華厳経』を読誦することは、現在ほとんど行われておりません。わずかに日本の華厳宗の大本山である奈良の東大寺で、儀式の中で『華厳経』の一部である「唯心偈(ゆいしんげ)」をお唱えしているくらいです。
そういう意味では、あまり知られていないお経ではありますが、大乗仏教の歴史や思想を見ていく上で、とても大事なお経なのです。
法華経に軍配が上がった
『華厳経』がまとめられたのは、私たち自身が菩薩であり、その菩薩として生きる道を明確にしようという意図によるものです。
『華厳経』は『大方広仏華厳経(だいほうこうぶつけごんきょう)』というのが正式名称ですが、現在残っている完本の『華厳経』には四種類があります。ここではそのうちの包括的なもの三つをご紹介します。
一つは『六十華厳』とよばれる全六十巻の漢訳本、二つ目に『八十華厳』と呼ばれる全八十巻の漢訳本、そして三つ目にチベット語訳の『蔵訳華厳経』です。
１つはチベット語訳か
その『八十華厳』にいくつかの章が加わって『蔵訳華厳経』ができています。
ですから、もともとの『華厳経』に一番近いものは『六十華厳』ということになります。
じゃあ、読むべきなのは
「六十華厳」だな？
その後は章を進めるに従って、忉利天宮会(とうりてんぐうえ)、夜摩天宮会(やまてんぐうえ)、兜率天宮会(とそつてんぐうえ)、他化天宮会(たけてんぐうえ)と、釈尊の所在が、天の世界へ、上へ上へと動いていきます。
そして最後に釈尊は再びマガダ国の普光法堂会(ふこうほうどうえ)、逝多園林会(せいたおんりんえ)というように、私たちと同じ世界に戻ってこられます。
法華経は
修験道の支持が高かったからねー
あと
観音信仰ー
大河光る君
の時代だ
藤原道長は大峰山詣り
後の院政の熊野詣で
完璧に法華経、
天台密教と天台密教系統修験道
😄
『華厳経』が中国に伝えられたのは五世紀の初め頃です。当時の中国には、西域からやって来る「訳経僧(やくきょうそう)」や、あるいは中国から西域に仏教を求めた「求法僧(ぐほうそう)」によって、多くの経典や論書が伝えられました。彼らは、まさに法のためには命を投げ出す「不惜身命(ふしゃくしんみょう)」の決意をもって仏教を伝えました。そのおかげで現代の私たちも仏の教えに触れられるということを忘れてはいけないでしょう。
華厳でもっとあっとのほうだ
😄
―三界唯心の思想―
ここからは『華厳経』の現代的意義というテーマに沿ってお話をしたいと思います。
『華厳経』には一番有名な教えとして「三界唯心(さんがいゆいしん)」の思想があります。
「三つの世界はただ心のみである」という意味で、「三界」とは、もともとインド的な瞑想の体験に基づいて設定されたたもので、欲界、色界、無色界のことです。これらの三層で「迷いの世界の全体」を捉え、その全体が心に基づいて存在するというわけです。
仕事しながらの止
サマタだ
😄
純正ではない
仕事中の暑さのさなかの
的確な判断力の
自分側の判断のコントロールは簡単だが
イミフな同僚の対応は
意外に難しい
😄
２つの悟りを
所有している
海印三昧
と
華厳三昧である
😄
朝はプロテスタント教会に行った
昼から
カトリック教会行く予定だったが
暑いのでやめた
😄
やはり
都知事選挙絡みの
連投かもなー
ウヨサヨ石丸の〜
😫
両方とも
実は理性先行で
霊的関係の探求が薄い
日本では
首都圏のみの少数だけのよーだ
プロテスタント、カトリックの
霊的関係の意識した教会は
日本の首都圏は
先進的教会のある可能性があるが
地方はダメぽ
😫
5ch はまたスクリプト荒らしだ
まあ、霊的探求したいなら
ペンテコステでしょうな
😫
朝の間の鹿島神宮の空気は
涼しげで
清々しいそうだなー
😄
ま
俺は聖霊カリスマ派マシーンだから
教団無分別で自動
聖霊バプテスマできる？
😄
私たちの世界の見方は、最初に客観的な世界があって、それを意識がありのままに受け止めて作り上げられているというものではありません。例えば、この世界をどう見るかと尋ねたときに、いろいろ人がいろいろな考え方を述べますよね。これはまさに「唯心」だからであり、人それぞれに心で描いている世界が違うからなのです。
日本の華厳の聖地、
俺はここで
華厳経の現在語訳を読みながら経典の観想にふけり
悦楽ゲットだ
😄
https://m.youtube.com/watch?v=sz0CIwgDKlc&pp=ygUY5piO5oG15LiK5Lq644CA5ZKM5q2M5bGx
へえ、どの辺なんだろ？
お寺の
小堂の前に座って華厳経典を読んでいた
この小堂
https://m.youtube.com/watch?v=w_jt4rBWjzA&pp=ygUY5piO5oG15LiK5Lq644CA5ZKM5q2M5bGx
😄
初の日本マンガの源流？
と言われる
絵巻のある
高山寺も
明恵上人の
華厳の聖地だな
行ったことはないが
ディアゴのDVDで
その雰囲気はある😄
いつかインドに渡りたいと夢みたらしい
😄
後鳥羽上皇の配下の武士をかくまい
北条家武士の要求を堂々とはねつけたらしいー
ま、戦国期だったら無理だろうけど
😄
唯一継承者と
自称できる
ま、華厳宗高山寺派は
現存しないからー
😄
明恵上人が
やたら
好きで
本を出している
😄
俺は華厳宗高山寺派の唯一継承者のせいなのか、
この場所では
もはや天台密教の気配がかんじられず
華厳一色になってまう〜
😫
https://ameblo.jp/yukimaru-1978-waka/entry-12015933704.html
出口王仁三郎的ワールド
😄
京都大学大学院准教授 大槻 信
明恵といえば、厳しい修学修行、釈迦への思慕、自然との調和、人間味あふれる逸話、夢幻に彩られた伝説、書き留められた夢などが想起される。若き日には、求道の思いから右耳を切り落とし、釈尊への恋慕から二度にわたってインド行きを企んだ。残された和歌も自在な境地を伝える。
（明恵上人歌集）
実践的な修行を重んじ、中でも仏光観と光明真言とが重視される。
場所は禅堂院、その持仏堂には五秘密曼荼羅（ごひみつまんだら）、華厳善財善知識図（けごんぜんざいぜんちしきず）、華厳海会諸聖衆図（けごんかいえしょしょうじゅうず）が飾られていた。
臨終のしつらえとして明恵は弥勒菩薩像を置き、五聖（ごしょう）曼荼羅図をかけ、光明真言、文殊五字真言を唱える。華厳善財善知識図、華厳海会諸聖衆図、五聖曼荼羅図は華厳・仏光観に関わり、五秘密曼荼羅、光明真言、五字真言は密教に関わる。
臨終の場はまさに厳密を具現化したものであった。
やりきってるなー
😄
関東圏でも行ける
華厳宗の絶対的聖地やな
😄
😄
先月まで
おあづけ
だったらしい
😄
そうなのか
メンタルパワーが
上がったー
これは
寒くなっても維持できたら
まー
なかなかなもんやー
😄
最新対暑さ集中力モードを
試験運用再開だ〜
😄
道元禅師も
明恵流解釈もバージョンアップだ〜
😄
果たして自分は何をもって本当の自分とするのでしょうか？
仏教では、我という存在を考えるとき、まず無我（むが）を説きます。
無我とは我が無いと書きますが、
その意味は「われは自分のものではない」という考え方のことです。
自分で自分をコントロールすることができるのであれば、
老いをコントロールして若くい続けることもできますし、
病も自分の意志でコントロールできます。
寿命、運動能力、学習能力、容姿、性格、癖、
いずれも外的要素なしに自分で思いのままにコントロールすることはできません。
つまり自分でコントロールできない自分は自分のものではないと説かれます。
どちらも自分ですが、それには異なる認識があるでしょう。
さらに、経験や人間関係、年齢、様々な条件で思考も変わります。
それに伴い、言っていることも変わることでしょう。
ではどこに本当の自分がいるのか？
それは…
結局のところどれも本当の自分ではないでしょうか？
時に嘆き、時にうそをつき、時に傷つき。
人といるときの自分、一人だけの時の自分。
どれも本当の自分と理解することで、
自分探しの旅は終わるかもしれません。
「え？今の自分が本当の自分？そんなはずない！」
これは本当の自分ではないと否定したくなる気持ちもあります。
それは、こうありたいという思い「志」であり、自分を作る基礎になります。
今生でも来世でも、 どういう自分でありたいかが大切ではないでしょうか。
そういう意味では人はいつからでも変われます。
そこに本当の自分を見出すことが愉しく生きる道だと仏教は説きます。
世情様々なことがございますが、
自らの希望と芯を要にこれからも精進いたしましょう。
南無阿弥陀仏
Aコース
オレメインコース
ホントウとか固定できるものは一切無いと
形式無しの果てに
Bコース
ありがたい聖なる無我コース
瞑想トレーニングコース
霊的な存在のパワーを受けて
ホントウの自分に向かう
キリスト教、イスラーム、神道
日蓮宗、浄土宗系統
と
ざっと区別してる
しかし、
神祇の世界は
霊的に知らぬ世界が多い
個別に知ってるのは
上賀茂、室生龍穴、大神神社、伏見稲荷までが
限度
😄
少しリアクションでまだディープではない、
八幡社は
石清水八幡宮はまだ行ったことがない
地方八幡神社は
とある宗派解釈で
コミュニケーション取ってるけど
伏見稲荷みたいな快楽リアクションではない
😄
地元の鹿島神社の霊感も
快楽までは解ってはいない
😄
地元の諏訪神社は
パワーを食らって入るけど
快楽ではない
やはり
謎
やはり
神社系統は謎が多い
地元稲荷社は
伏見稲荷の神を召喚すると
いいリアクションある稲荷社と
ノーリアクションな稲荷社がある
やはり謎だ
😄
霊感パターンは一定である
華厳宗、天台宗も大方同じだ
真言宗各派、臨済宗各派、曹洞宗は
寺院別の感覚の個性がある
キリスト教は教団別の霊感パターンは同じだ
😄
貴様ここは唯識スレやぞ
唯識の話をせんかい
反応がはやすぎやろ
ふーん
まあロジック的には
オートメーションにまとめてあるってところだから
まあそうなんだろ
「ヴァッチャよ、汝もまた信仰を捨て去れ」
の世界なんだけど
強めていく道だ
というんではなくて
臨済宗、曹洞宗、真言宗は
宗派として霊感が
統一されてない、
ということ、
浄土宗寺院は、どの浄土宗の寺院へ行っても
同じ浄土宗の霊感があると
いいかた、
誤解を招いた
😄
なるほど、そういうことか～😄
浄土宗でも西山派、知恩院派は
似ているが、微妙に違う
真宗でも、大谷派と本願寺派では
やはり微妙に違う
真言宗は
特に高野山真言宗は
別宗派か？
というぐらいに
宿坊ごとに霊感が違う、
😄
そういう意味では
神社の
霊感の差は
さらに
謎である
😄
その前に神社別の霊感を全部コンプしたない
😄
唯識思想は仏教でもっとも関心を持たれている思想ではないかと思います。『機動戦士ガンダム 鉄血のオルフェンズ』や『空の境界』などアニメや漫画にアーラヤ識や唯識という言葉が使われているのを見たことのある人がいると思います。
唯識思想は読んで字のごとく、「唯一識だけがあって、それ以外のものは存在しない」思想と理解されています。識は心みたいなものと理解しておきましょう。
なぜ仏教のなかにそんなことを主張し出す人たちが現れたのでしょうか？
仏教徒たちは瞑想をしていました。その瞑想を特に熱心に行なっていた人たちの体験の語りがもとになっているのが唯識思想です。
彼らは瞑想のなかで心が作り出す映像を見ました。そしてよくよく考えれば、瞑想していないときに見ているものも、それと違わないことに気づいたのです。そして彼らが唯識を主張するグループになりました。
ただ、彼らの気づきを基にした主張が「ただ心だけがあって、それ以外のものは存在しない」であるかどうかは微妙な問題です。
唯識の本場インドでの原語にさかのぼってみると、唯は「～だけ」であり、識は「認識させられた」というような意味で、「認識させられただけ」のように翻訳できます。
唯識を「認識させられただけ（で本当は違う）」と翻訳すると、「心だけがある」という主張とかなり違ってきます。
実際、唯識思想には「あるがままのもの」（真如）や、「認識させられたもの=心によって作り出された映像」を拭い去っても「残ったもの」、悟ったブッダが対象とするもの、のように、誤って認識させられているものの先にある本当の存在を表現する言葉が出てくるのです。
この「誤って認識させられている」というのが苦の原因であり、それをどうにかしようというのが唯識の主張なのです。そう考えると、仏教思想らしさが出て来ます。
ただ、唯識思想にも強弱があり、他の思想と論争するときなどには、ものが存在すると証明する根拠に対して攻撃を加えて、ものは存在しないということを強調して証明しようとすることもありました。
しかし、唯識思想の真意は心以外のものが存在するかどうかを論争することにはなく、どのように誤った認識を正して、苦に対抗するかの実践にあったのだと思います。
ですから、唯識は世界を唯識的見方で見て、苦に対抗しようとする、修行法の一つとも言えます。
唯識は瞑想中に心が作り出した映像に気づくことから始まったと説明しました。心の働きに注目した思想として、心理学からも興味を持たれている思想と紹介されがちです。
さらに心の働きを脳の働きに還元して考えれば、唯識思想は脳の働きに注目した思想とも言え、現在、瞑想中の脳波を測るような研究と唯識研究がタッグを組んでいたりもします。
心とは何なのでしょうか。なぜ我々に映像を見せてくるのでしょうか？ それは心の働き、そして言葉の働きによるのです。
とりあえず本記事で心と理解している識は、人間の識別判断の機能のことを指しています。そして識別判断は言葉の働きによって可能になります。
言葉は存在するものの代理をする働きを持っています。識はその言葉を道具に使って、感覚された存在を言葉に代理させていくのです。これが識別判断です。
私たちは識が機能したあとの世界にいます。実際の存在がすでに代理されたあとの世界です。
これが識、つまり心が映像を見せてくるということです。映像とは実際の存在を言葉が代理したもののことです。
瞑想といえば、無心になるために行うというイメージがあるようです。実際に瞑想をするといろんな考えが頭に浮かんできます。感覚が静まることで、心の働きが表面化してくるのです。
私たちは常に代理されたあとの世界にいると言いましたが、それが苦の原因なのです。
気分が落ちこんでいるときにはすべてが悪く感じられます。それは心が世界を作っているからです。苦しく感じられるのは心がそういうように作っているからなのです。
唯識の修行者は修行のなかで心を作り替えます。それを転依といいます。そうして苦しみを無くしていくのです。
↑
これよな
唯識の場合は魔境とは何か
どっからそれは映るのか
誰が映してるのかと探求と目的が違う
👻
幽体離脱のそれもある意味
現実かあるいはそれに近い仮想か
唯識のいう瞑想時に映る映像は
想像やイメージとは違い
リアルに現実と遜色のない風景を見せる
体外離脱の場合はその風景を
自在に動き、変えることが出来ると言えば
なんとなく分かるだろうか
↑
これは想像やイメージとは一線を画す
いうなれば投影方式が違う
識の現れであるといいきってしまうくらいの没入感とリアルさだ
だ
いまや
神道に移っている
😄
仕事帰り、不意に
神社参拝してきたしー
😄
霊的生命力だ〜
唯識は
結構快楽度合いが高い
😄
その観念に当てはめることによって、世界を認識している
外部の事物についての情報は、後から入ってくる
あるがままの認識
それを現量了解という
近代西洋哲学者たちが発見してきた真実
じつは、古代インドの論書に全部、書いてあった
知れば知るほど、あまりにも似ている
近代ヨーロッパで、もういっぺんやり直した
山伏的な
天台本覚思想やろなー
😄
教祖がいない
ホントに
エンタメオンリー
😄
幽霊ヒロシを連れて
浅草神社で
お祓い〜
😄
https://m.youtube.com/watch?v=BatExMnpRAg
ウケた
幽霊ヒロシのリアクションに
😄
😄
浅草らしい
😄
😄
https://m.youtube.com/watch?v=XmEWKstVhGI
やはり
出口王仁三郎関連の動画も上がってくる
？
😄
日本のスピリチュアル関係者は
大なり小なり、全員が影響を受けている～😂
特殊やな
修行意識がない
😄
昔から気になっていた曲、
NHKの番組の曲
落として
リターン聴きだ
😄
https://m.youtube.com/watch?v=ChwLT4ByNU8&pp=ygUP5bed44G544KK44Gu5a62
大阪南部の寂れた？
地域の
内容はおもろかった
台湾系チベット密教の新興宗教の
寺院の内容が
おもろかった
😄
ハマる
😄
チベット密教の新興宗教
https://www.sankei.com/article/20141120-LNIN4DS2W5I7JB3ACOUHGDZJIU/
あたりは
アッセンブリーの聖霊派の教会があり
場所的には修験道の葛城修験の近辺なので
霊的な雰囲気が凄い
😄
そりゃスゴいな
さすが聖霊派
近所の諏訪神社へ行ってきた
蚊に食われた
夏場は不向きだな
😄
最新、
なんかスゲェーエンタメ
https://m.youtube.com/watch?v=ea-alf10ncY
奥深い〜
😄
キリスト教や人格仏寄りの仏教の
世界観みたいな
イマジネーションがわいてくるなー
😄
キリスト教と仏教の優秀さが見えてくるなー
この動画は
当人たちは
その意識はないだろうけとー
キリスト教は孤立しない、人間の世界の価値に呪縛されない
仏教は人間の価値に呪縛されない、
ヒンズーヨガも人間の価値に呪縛されない
というポイントがある
😄
本山修験宗
天台宗の流れをくむ修験道の一派
本山修験宗（ほんざんしゅげんしゅう）は、天台宗の流れをくむ修験道の一派。聖護院を総本山とする。
修験道の包括宗教法人である。開祖は「役行者神変大菩薩(じんべんだいぼさつ)」としている。
本山修験宗は神社も包括しており宗教法人格を有する神社も4社属している。
聖護院
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/ca/170216_Shogoin_Kyoto_Japan01s3.jpg/1280px-170216_Shogoin_Kyoto_Japan01s3.jpg
天皇・皇族のお住まいになった、格式高い寺院。
聖護院は平安時代に創建された、本山修験宗の総本山です。
その濫觴から天皇家と深い関わりを持つ聖護院は門跡寺院と呼ばれ、京都の街並みとともに特色のある歴史を刻んできました。
門跡の雅と、厳しい山岳修行の寺。
当院の沿革は寛治四年（1090）、白河上皇の熊野御幸に先達を務めた増誉（ぞうよ）大僧正が寺院を賜り、「聖体を護持した」というその功績から「聖護院」と称したことに始まります。
後に戦乱・火災によって京都を転々としましたが、延宝四年（1676）、創建の地でもある現在の場所に再建されました。
その当初から皇室と深い結びつきのあった聖護院では、出家された皇族や摂家の方がたびたび住職を務められました。このような寺は門跡（もんぜき）寺院と呼ばれ、日本国内でも数少ない、格式高い寺院とされています。
特に聖護院は江戸時代、天明の大火を逃れて来られた光格天皇が三年間ほど御在所とされた事から、「仮皇居」の史跡指定を受ける唯一の寺院です。寺内には花鳥や賢人、また雄大な自然が描かれた貴重な金碧障壁画が数多く残され、京文化の美を感じることができます。
こうした雅な側面の一方で、聖護院は野山に分け入っての修行を旨とする「修験道」を実践する、本山修験宗の総本山でもあります。春の葛城修行、秋の大峰奥駈修行をはじめとする入峰修行には僧俗を問わず多くの方が参加され、自然の中に仏の教えを観るという山伏の信仰を現代に伝えています。
京野菜の代表格
聖護院大根
https://www.shikoku-np.co.jp/img_news.aspx?id=20021229000173&no=1&kyodo=1
知らんかった
山伏の寺 本学院
開祖平家一門の武将齋藤別當實盛の末裔、栄祐法印が比企郡島田に仏堂を建立しました。
これを本学坊と名づけて不動明王を本尊とします。
その後、元和９年（１６２３年）に関東郡代伊奈半十郎忠治公より
御墨付鴻巣内坂田新田開発の定書と広大な土地を賜り、ここに移り住み本学院を開きました。
本堂
１９８６年１０月に再建されました。
ご本尊の不動明王他、いろいろな仏様をお祀りしています。
不動明王は大日如来の教令輪身（悪者を懲らしめるための怖い姿）であり
人間の心にある甘えや弱音を厳しい叱責でただしてくれます。
右手に持つ剣で煩悩を切り、左手に持つ縄で魔を縛り、
悩み苦しむ人々を救い上げます。
護摩堂
不動明王をお祀りしています。
毎月２８日の月例護摩供や各種護摩祈願などを行います。
行者堂
修験道の開祖、役行者（えんのぎょうじゃ）をお祀りしています。
６３４年に奈良県御所市茅原に生まれ、葛城山や大峰山などの行場を開き
７０１年に大阪府箕面市の天上ヶ岳にて昇天しました。
１７９９年には光格天皇より”神変大菩薩”の諡を贈られています。
本山修験宗 本学院
〒３６３－０００８ 埼玉県桶川市坂田１５９０
http://hongakuin.net/DSC_9244.JPG?1722978507547
山伏とは
山は祖先の霊がいる神域と考えられていましたので、古代から山に入り修行をして
霊力を高めようとする人たちがいました。
その人たちは仏教や道教などの新しい宗教も積極的に取り入れ自分の力にしようとしました。
山で修行して里に下り祈祷などをする行者が修験者と呼ばれるようになりました。
山伏とは山野に伏して修行し験力を得た者の意で、修験者と概ね同義です。
修験道は多くの修験者たちが日本古来の宗教や大陸伝来の宗教などを取り入れ
独自に宗教体系を形成していったものです。
したがって整然とした教義が無く、実践的儀礼を重んじる宗教として始まりました。
日本の原始宗教は自然界の様々なことに神を感じ、それを畏れ敬い崇めるものでした。
仏教が伝来されても多神教であるという共通点などもあり、徐々に融合していきました。
平安時代には本地垂迹説が生まれ、日本の神様は仏教の仏様が仮の姿で現れたものであるとされ、
神様と仏様は同化されました。
修験道の開祖と言われています。
続日本紀に”弟子の讒言により伊豆島に流された”と記述があり、実在の人物なのですが
その生涯は、伝説として多く語られています。
明治政府は天皇親政および祭政一致を理想として、神仏習合を打破しようとしました。
神道を国教化し、神社から仏像や仏具を取り除くなど、
神仏判然に関する法律を相次いで１２件も発布して神仏分離を断行しました。
明治５年９月１５日、太政官は修験道廃止令を出し、
修験者は還俗、神職、天台、真言のいずれかになるように命じました。
これにより当時１７万ともいわれた修験者のほとんどは姿を消しました。
昭和になり信仰の自由が認められましたが時間も経過しており、再び修験として独立したものは僅かでした。
山伏の寺 本学院
http://hongakuin.net/index.html
怪しいとこじゃなさそうだな？
浄土宗の知恩院門跡は浄土門主（もんす）という。
浄土真宗本願寺派の本願寺住職は門主（もんしゅ）、真宗大谷派の僧侶および門徒の代表者は門首（もんしゅ）と書き、いずれも親鸞の子孫の大谷家から出ている。
門跡ってのは、皇室がらみで格式の高い寺のことなんだな
こっちの方がいいな
元三井寺、
オレ的にマタタビ効果宗派
オレ的は
三大禅定美女の三人の内の一人
😄
聖護院は
😄
櫻部建
櫻部 建（ 桜部建、さくらべ はじめ、1925年8月16日 -2012年6月9日 享年88歳 ）は、日本の仏教学者。
経歴
京都市生まれ。大谷大学文学部原始仏教学科卒業。インド・ビハール州立ナーランダ研究所講師を経て、大谷大学助教授、教授。1967年「阿毘達磨倶舎論界・根品の研究」で大谷大学より文学博士の学位を取得。駒澤大学教授、同朋大学教授。
著書
『倶舎論の研究 界・根品』法蔵館1969
『佛教語の研究』文栄堂書店 1975
『倶舎論』仏典講座大蔵出版1981
『阿含の仏教』文栄堂書店 2002
『仏教と真宗と 真宗の若い人々と語る』全4巻平楽寺書店2002-2003
『真宗の学び方』法蔵館 2011
界品（二巻） 諸法の体
根品（五巻） 諸法の用
世間品（五巻） 果
業品（六巻） 因 ｝ 有漏
随眠品（三巻） 縁 ｝ 三十巻
賢聖品（四巻） 果 （倶舎論記に依る）
智品（二巻） 因 ｝ 無漏
定品（一巻半） 縁
破我品（一巻半）
界品（かいぼん） - 存在の種類
根品（こんぼん） - 存在現象の活動
世間品（せけんぼん） - 世界の構成
業品（ごうぼん） -有情の輪廻の原因となる業
随眠品（ずいみんぼん） - 有情の煩悩
賢聖品（けんしょうぼん） -悟りの段階
智品（ちぼん） - 智慧
定品（じょうぼん） - 禅定
破我品（はがぼん）
界品・根品で基礎的範疇を説明し、世間品・業品・随眠品で迷いの世界を解明し、賢聖品・智品・定品で悟りに至る道を説く。最後に付録の破我品で異説を論破するという構成になっています。
界品（かいぼん） - 存在の種類
根品（こんぼん） - 存在現象の活動
世間品（せけんぼん） - 世界の構成
業品（ごうぼん） -有情の輪廻の原因となる業
随眠品（ずいみんぼん） - 有情の煩悩
賢聖品（けんしょうぼん） -悟りの段階
智品（ちぼん） - 智慧
定品（じょうぼん） - 禅定
破我品（はがぼん）
界品・根品で基礎的範疇を説明し、世間品・業品・随眠品で迷いの世界を解明し、賢聖品・智品・定品で悟りに至る道を説く。最後に付録の破我品で異説を論破するという構成になっています。
界品（二巻） 諸法の体
根品（五巻） 諸法の用
世間品（五巻） 果
業品（六巻） 因 ｝ 有漏
随眠品（三巻） 縁 ｝ 三十巻
賢聖品（四巻） 果 （倶舎論記に依る）
智品（二巻） 因 ｝ 無漏
定品（一巻半） 縁
破我品（一巻半）
https://blog.goo.ne.jp/seikannamo/e/955c0d02a8550f851b0c071bd8a9872a/?cid=26df5cf7e024687b1456fc17ca7b5056
賢聖品（けんしょうぼん） -悟りの段階
智品（ちぼん） - 智慧
定品（じょうぼん） - 禅定
あたりは
仕事でのヒラメキから
模索構築やる作業が多いので
だいたい
予測はできるー
ヒラメキー
とかやっているのは
このあたりのテーマを
やっているなー
😄
（１） 色法（十一）、眼・耳・鼻・舌・身の感覚器官と、その対象である色・声・香・味・触の対境、および表示できない実体である無表色の十一種。（「色とは唯だ五根と五境及び無表となり。」）
（２） 心法、心の働きの主体で、心王という。（「識は謂く各了別す、此れを即ち意処と、及び七界と名づく。応に知るべし、六識転ずるを意となす。」）
（３） 心所有法（略して心所という。四十六）。これが大地法（十）・大善地法（十）・大煩悩地法（六）・大不善地法（二）・小煩悩地法（十）・不定地法（八）に分けられています。大とは、どの心王にも必ず遍く倶生するということ、小は常に倶生するとは限らないという意味です。地とは所依をあらわします。心王です。心王を地と名付づけているのです。大地であるところの心王が所有する法が心所といわれる所以です。
（４） 心不相応法（色法でも、心・心所でもない存在のありかた。）で、十四種数えられる。）
（５） 無為法（生滅の変化がなく、はたらきを起こすものがないもので、三種あり。）
考えてみれば面白いな
西洋哲学では、感覚器官とその対象は歴然と異なる
こんな風にセットで考えない
それを感覚器官が捉えて、脳内現象が起きる
っていう感じだな
昔の人でも、考えれば分かったんだな
もっとハッキリ分かっている
漢伝倶舎学を研究してる倉松崇忠先生が今の最高峰なんじゃないかと密かに思ってる
今度、調べてみよう
これは、精神世界の探求者にとって常識だ。
ここまでは異論が出ないだろう
仏教的には、それは誤り
大川隆法が言ってる「心」とは、
現代風にいえば「表面意識」にすぎず
本当の自分ではない、仮の自分
「偽我」だ
ほとんどが肉体頭脳の作用
自分が意図するしないにかかわらず、
脳が勝手に反応する
露出度の高い服装をした細身のお姉サンがいると
つい見てしまう
バカ信者が、宗教詐欺師を「ブッダさま～」と
崇め奉ってるのを見て、愚かさにイラ立つ
これは、脳が勝手に反応しているのであり、
自分の意志でどうにかなるものではない
脳の機能は、ほとんど知られていなかった
だが、思考や感情は、何かが勝手に反応しているのであり、
自分の意志でどうにかなるものではないということ
これは、瞑想時の観察を通じて、古代インド人にも分かっていた
これは、精神世界の探求者にとって常識だ。
ここまでは、精神世界関係者の間で異論が出ないだろう
問題は、そこから先だ
大川隆法のように、
「人間は、心なのです」
「心こそ、本当の自分なのです」
というのは、精神世界に対する浅い理解だ
理解が浅くて、錯覚している状態だ
思考や感情も、ほとんどが脳の反応にすぎないことが分かる
脳だって、身体の一部だ。肉体であることにかけては、
心臓や胃袋と変わらない
「身体は、本当の自分ではない」と
本気で思っている人にとっては
思考や感情も、自分ではない
仏教では、そう考える
では、本当の自分とは何なのか？
身体は自分ではない
思考は自分ではない
感情は自分ではない
・・・と、「自分ではないもの」を次々に取り除いていくと
最後には、何も残らない
何も残らない。だが、何かがある
それこそが、本当の自分
脳科学者に言わせれば「すべて」だ
胃袋や心臓の動きを自分の意志でコントロールできないのと同様、脳の反応もコントロールできない
酒の瓶を見て「飲みたい」と脳が反応する
脳の反応を止めることは不可能だ
だが、酒を飲まずに耐えることなら、自分の意志で可能だ
これは、脳の反応に身を任せて生きている状態
21世紀の脳科学により、インドの聖賢たちの言いたかったことが分かってきた
「本当の自分ではないものを次々に消去していく。最後に残るのが本当の自分」
これが、インド流の考え方
イミフなやり取りで盛り上がりやなー
😓
リダン仲間、
サティまでくるという
盛況ぶりだー
😄
マイペースの塊の
ほーかいくんのスレが盛況なのは
せいうんこーよりも
遥かに人望があるからだー
😄
やはり
人間ぽいいい味がある
スネたり有頂天になったりー
人間味がある
無間ジャイアンせいうんこーとは
異なる
😄
感情やらなんやらは信号であり
その反応や作用にすぎない
みたいな自己流メソッドから
唯識にいったわ
中でも 唯識思想においては、物事を存在せしめる原因を「ことば」ひとつに帰しているとも思えるほど、ことばのはたら きが重要視される。
なぜ唯識思想においてことばはそれほ どまで重要なはたらきをするものと考えられたのか。
その 理由を以下のような項目のもとに「摂大乘論」を中心にし て考察してみたい。
これこそ、唯識論における最重要テーマの１つ
ナーランダ学院で仏教理論を研究したのであろう
流石JBLさん
慧眼だねえ
若き頃は
唯識の捉え方と
ソシュールを組み合わせやってたなー
😄
唯識些末なシステムに関心かあったと思う
どれだけ現象を的確に捉えるか、
みたいな
脱西欧思想からのー
うーむ
せいうんこーよりも
理屈的には
オレのほーがはるかに賢いという自信はあるなー
今や、その理屈に飽き
大乗仏教の瞑想理論に飽き、
山伏と念仏と
さらに神社の神の存在プレイに傾いている
😄
12時間の音声６００メガバイト落として
ごきげん良く聴いている
😄
もちろん、動物にも生存本能があり、エゴはある
だが、人間みたいな明確な自意識はない
自我は、言語の産物だ
古代インドの仏教哲学者たちは、それを見抜いていた
未開の原始人みたいな人たちも多かった
彼らの自我意識は未発達であった
他方には、言語能力の未開発な大勢の原始人たちがいた
おそらく、比較検討しやすかったのだろう
人は言語で区別する
幽霊カウンセリング
😄
https://m.youtube.com/watch?v=amxPjm_8QiY