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自己をならふといふは、自己をわするるなり。
自己をわするるといふは、万法に証せらるるなり。
万法に証せらるるといふは、自己の身心および他己の身心をして脱落せしむるなり。
総てのものごとを無我の立場、仏道で見るとき、迷いもなく悟りもなく、諸仏もなく来生もなく、生もなく死もない。
自己の外に、あれこれと識得して、ものごとの真実を明らかにしようとするのが迷いである。ものごとの真実は総て自己の体験として証せられる時、それが悟りである。
無我になると、体験の世界と一つになって他と対立しない解脱の自己を発することができる。このことは、自分の身心、他人の身心をも脱落することである。悟りのあとかたさえ残さないのである。そのことをいつまでも行い現わして行くのである。
なぜならば、真理を実現するための道や処は、大きなものでも小さなものでもなく、自分のものでも他人のものでもなく、いつどこにおいても実現されるものだからである。
これは偉大な師、釈尊の力強い教えであると共に、凡ての諸仏、及び歴代の諸祖の根本精神である。この教えを学んで既に二千百九十年
まで）、正しい後継ぎは僅かに五十代、インドに二十八代、中国に二十三代の諸仏たちが、代々に亙ってこれを伝えて来たのである。諸方の諸祖たちも、共にこれを伝えて来たのである。
それは凡ての対立を超えて現前しているのであるから、大きくもなく小さくもない。一度仏性と名づけるからには、仏と対立させてはならない。仏性そのものと対立させてもならない。
具体的に仏性を見るは職照、馬、又は仏子や杖、などの個別的な事物の一切が仏性の現前であることを体験しなくてはならない。
邪魔はしないよ
😆
俺は宗教世界でレベル高い系のセレブなんだじょおー、
とゆー主張を出来る、特別なオーラを発する書物ではあるけれど、
でもだーれもその内容を読んだやつを見たことがないわ。
たとえば千冊ぐらい本を読んだことある人とかな…。
😆
仏教知識をたくさん仕入れて解釈してようやっと、みたいな読みにくいものなんだが
禅僧の誰かが、｢正法眼蔵は修行終えたあとに読むもの｣って言ってたのが納得できる
風性と呼んでいるんだけど、ある僧が麻浴禅師に質問をして、
この世界は風性(空気)に満ちている(風性常住無處不周底)、
ということであるなら、べつにそれを説明する必要はないのでは？
と質問します。
すると麻浴は、お前はこの世界に空気が満ちていることの
意味をよくわかっていないようだな、といいます。
すると僧は、その風が巡ることの意味とはどのようなものですか？ と聞くと、
麻浴が、ただその手にもっている扇であおぐと、
それを見た僧は礼拝します。
※※
現成公案の最後にある、なんでほとけを説明しなきゃあかんのか？
というわりかしナイスなたとえ話ですが。
もとから一切は仏性で常住なのになぜ修行してそれを証さなければならないのかと
もとから常住でもそれをあらわさないと、扇を使わないと風は起こらない
仏性、真理も修行してあらわさないと
｢仏家の風は大地の黄金なるを現成せしめ、長河の蘇酪を参熟せり。｣にならない
俺はある程度色々読んで役にたったぞ
😆
ま、時間を食ったが理解するのには
😆
ムイムイ警戒必要かもなー
😆
準備しとるな？
😆
風性が仏性のたとえなのはわかってんだ。
黄金現成は、お釈迦さまの金色の像を呼び出すことで、
蘇酪を参熟は、天台智顗大師が法華玄義で説明してる、
牛乳が発酵してヨーグルトにかわる五段階のプロセスを、
経典群の五つの時代にあてはめた、五味のたとえなんだよね。
この問いの真意を明らかにすべきである。犬は大なのであって、それに仏性があるかないかを問うているのではない。その真意は、「修行をしないものにも仏性があるならば、なぜ真理を究めた人がさらに道を学ぶのであろうか」ということを尋ねているのである、この問題は多くの修行者達を誤らせた恨み深い問題であるが、しかしその中には、ある禅者が三十年かかって真実の弟子に会ったという故事にも似た、勝れた趣きがある。
超州が答えている。
「ない」
このことばには、学ぶべきところがある。仏性が自から唱える無も、このようなものであろう。犬が自ら唱える無も、このようなものであろう。傍の者達がいう無も、このようなものであろう。この無は、すべての対立を越えた無な
のである。
趙州がこれに答えている。
「彼に迷いがあるからである」
このことばの真意は、「犬にあるのは迷いであり、迷いが犬にあるのであるが、大は何ものとも対立せず、仏性も何ものとも対立しない。迷いが大と対立しないのに、犬と仏性が対立するはずがない。従って、犬には仏性があるといっても、迷いがあるといっても、それは全く同じことである」という意味である。
るのでしょうか」
長沙が答えた。
「妄想してはならない」
「しかし、動くことをどう説明すればよいのですか」
「体が散り散りになっていないからだ」
ちゃうとおもうで
😆
永く大しく、多くの愚か者達が、心を仏性とし、覚者として来たが、笑うべきである。
他の外道や邪教を交えようとしても、それは益々仏道と遠ざかり離れてゆくばかりである。
どんなものでもこの｢心｣(仏心)から外れるものはないっていう
空海さんは『十住心論』で十段階にケダモノのような欲望衝動のありよう異生羝羊心から究極の秘密荘厳心までバラバラで違うようでありながらすべては｢心｣で等しいものって風になってる
これは付け加えておかないとと
そうしてあの髭曼荼羅を描いたとか
ユニークなお方が、きてるな？
😆
「これを海印といひ、水印といひ、泥印といひ、心印といふなり」
(出典：正法眼蔵（1231‐53）海印三昧)
https://zennooto.com/wp-content/uploads/2021/04/image119.jpg
https://gzo.ai/i/6Qs7x4i.jpg
海印三昧は仏性と同一のものよ、
というか仏教業界は元のネタが一個しかありませんから…。
海印三昧 ＝ 仏性 ＝ >>26風性 (現成公案)
みんな同じで、たった一つの概念を、
いろんな違う言葉で表現してるだけ。
※※
個人的には、海印三昧は、
伊豆の下田で、スキューバダイビング。
ごぼごぼごぼ…、かな。
これらのことについてよく考えてみるがよい。この生死の事実、その観察において、果してその真相はどうなのか、「生死とは何であるのか」、生死は心の外の問題か、内の問題なのか、よく考えてみなければならぬ問題である。
これらの山河大地は有無、大小、得不得、識不識、通不通、悟不悟の対立、差別の相を超越している「心」をそのままに学道するのを仏祖の家風としている。従って仏道の身心学道としているということを、決定信受すべきである。この決定、信受は心自らの働きであるから、大小・有無の相対を超えた絶対的のものの、唯倉受それのみである。今のこの家が真の家、体験の世界でなく概念にすぎないことを知り、家を捨てるこの学道は、相対的な時間、空間を超越せる真理の体験、仏道の実現にある。その故にこの学道の行いは無際限に行われるべきである。
このことは、仏教では「世界は心である」といい「万有は心である」というけれど、それは実際の現実ではない抽象的な概念にすぎない、ここで学道する薔壁や瓦礫が心であるというのは現実であり、体験そのものである。
と依（客観）は「共出」である。両方から手をさし出して握手しているのである。人境一知である。
身は学道の身であり、身は学道と一つである。身と学道と一如せしめたこの身が真実人体となるのである。そして、世界が自己の真実人体となるのである。
L
世界は自己と一体となり、世界も自己の真実人体であることを体験する。
お互いに邪魔し異しない。このような生死は、ともに凡人の知るところではない。生とは棚の木の如く、死とは絶対不動の鉄漢の如く不動そのものである。死それ自体の全体、絶対不動の真理の金験である。柏の木は柏の木の全体、他の何ものにもおかされない体験、真理そのものである。学道の要旨はそこにあるのである。生は一つのものではなく、また死は二つのものでもない。
死が生に対立することはなく、生が死に対立することはない。生は生であり、生のままで死でもある。生死変化の体験は絶対不動の体験である。人生の人生としての体験なのである。
ところが、印度の仏典中には、即心是仏のその話はなく、中国の禅者において、始めてそれが説かれたのである。それを、修行者、学者の多くは誤解して正しく研究せず、又実参実究しないから、彼等の多くは外道になり果てるのである。
ここにいう諸仏とは、釈迦卒尼仏のことであり、釈迦尼仏自らが即ち即心是仏である。過去、現在、未来の諸仏が仏になるということは何れも、必ず釈迦本尼仏となることである。これが即心是仏ということである。
仏に囚われるとは、悟りを、概念的な悟りであると知的に理解して、そのため知的な分別、理解に束縛されることとなる。一瞬一瞬の流動の体験なる時間が経って行くのを反省しないで解脱の時を見逃して徒らに迷っている。悟りをただ概念的に固定的に理解するならば、悟りもまたそのようなものとなってしまう。それは誤った見解であるといわなければならない。
汝もそなえている」という行仏の威儀が現成するのである。一切諸仏の解脱の境地はそのようなものである。即ち一切諸仏は、黒意「自己」と一体のものである。一切のものごとは、体験の自己である。即ちすべての仏が自己であるということは唯だ真実の我を我が知ることである。
草を忘れること、草に囚われないこと、草から脱落すれば、天地は無事のところとなる。門を出るとか、出ぬとかの話は不用のこととなる。
このような生死の解脱は、頭から尾まで、真理の働きが現われるのである。それはちょうど盤の上を玉が転び、球が廻るような自由な威である。このような仏の成儀の一部をして「あらしめている」ものは一切世界、天地である。一切の世界といっても既にこれが仏威儀の一部である。時々刻々生死の去来であり、現実世界である。このような現実世界に動きはたらいている仏の一部を一部たらしめているものである。実に行仏の威儀は汚機と考えられている塵も、清浄の蓮華もその仏の威儀の一部行仏の一部なのである。
行仏威儀そのままの境地は、大いなるものでもなく、小さなものでもなく、まことに疑わしいもののようであるが、それこそ超仏越祖の威儀即ち行仏の境地なのである。威儀としての行仏即ち行仏威儀の現成の時である。諸仏諸祖の説く、世界を「尽くす」威儀、大地を「尽くす」威儀ともに、いずれも不曾蔵（かって蔵さず）即ち真理そのものが世界であるということを学ぶべきである。
しかもそればかりではなく、あらゆる世界は不曾蔵そのままの相、働きが行仏という無量無辺中のものである。