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そこで当スレでは、マインドフルネス瞑想を主として、派生的に、あるいは根元的に宗教的な話をしましょう。
『マインドフルネスの語義として、「今、この瞬間の体験に意図的に意識を向け、評価をせずに、とらわれのない状態で、ただ観ること」といった説明がなされることもある。』
Wikipediaより
※根拠不明の評価レスは自己紹介とみなします
前スレ
マインドフルネス Part ５
https://rio2016.5ch.net/test/read.cgi/psy/1684903963/
その流れの中で、ティク・ナット・ハンの著作や教えにも改めて大きな注目が集まりました。
したがって、
「ティク・ナット・ハンがカバットジンのブームに乗った」というより、
ティク・ナット・ハンが先に土壌を作り、カバットジンが社会全体に普及させ、その結果としてティク・ナット・ハンの教えもさらに広く読まれるようになった
という見方が、歴史的には最も実態に近いでしょう。
ティク・ナット・ハンの教えは宗教的な信仰がない人にも関係がありますか？
ポイント:生活の中で起きる反応を見つめる視点として読めます。
そこまでは分からんが
1979年にマサチューセッツ大学医学大学院で「ストレス低減クリニック」を創設し、8週間のプログラムであるMBSRを開発しました。
瞑想やヨガを医療・心理学の領域に統合。
うつ病の改善や痛みの緩和などにおいて科学的な効果を実証。
本来は仏教の修行法であった瞑想から宗教的な要素を取り除き、誰でも実践できるプログラムとして普及させました。
「いま、この瞬間に、評価せずに、意図的に注意を向けること」と定義。
一般の人々だけでなく、医療、教育、ビジネス界にマインドフルネスが浸透する大きなきっかけを作りました。
マサチューセッツ工科大学（MIT）で分子生物学の博士号を取得。
その一方で、長年にわたり禅やヨーガを実践・指導。
科学的な研究と自身の瞑想体験を融合させ、ストレスと脳や免疫系の関係について研究を重ねました。
彼の名前が少し変わって聞こえるのは、両親の姓である「カバット（Kabat）」と「ジン（Zinn）」を組み合わせた複合姓だからです。
MBSRの開発: カバット・ジン博士は1979年にマサチューセッツ大学にストレス・クリニックを創設し、「マインドフルネスストレス低減法（MBSR）」というプログラムを開発しました。
科学と瞑想の融合: もともとMITで分子生物学の博士号を取得した科学者であり、禅やヨガなどの東洋の瞑想法から宗教的な要素を取り除き、ストレスや慢性痛を和らげるための心理療法として再構築しました。
マインドフルネスの定義: 彼はマインドフルネスを「意図的に、今この瞬間に、価値判断することなく注意を向けること」と定義しています。
「カバット＝ジン」なのか
丁寧だ
😀
耳で観る魔改造を構築できた
😀
屑だ、ワシを信じろ
なら信じて行けよ。
成果を見せてみろ
😀
ベトナム出身の禅僧、活動家 (1926-2022)
ティク・ナット・ハン（釈一行）、1926年（保大元年）10月11日-2022年1月22日）は、ベトナム出身の禅僧、平和・人権運動家、学者、詩人。
ダライ・ラマ14世と並んで、20世紀から平和活動に従事する代表的な仏教者であり、行動する仏教または社会参画仏教（Engaged Buddhism）の命名者でもある。アメリカとフランスを中心に、仏教及びマインドフルネスの普及活動を行なっている。
1950年に禅の道場を創設。ベトナムで初めて、僧の授業に外国語や西洋の科学、哲学の学習を導入する。
ベトナム戦争中は、僧院の中で修行を続けるべきか、あるいは僧院を出て爆撃に苦しむ人のために行動すべきか考えた末、戦禍をくぐりながらその両方を行うことを決意し、いわゆる「行動する仏教」の指導者として、被災者や難民の救済を行う。1964年以降、病院や社会福祉青年学校、万行大学（ヴァンハイン仏教大学）、接現同修（ティエップヒエン教団）などを設立し[3]、孤児たちの社会的支援や、死体の回収などを行なった。
1995年4月に来日し、約20日間、日本各地でリトリート、瞑想会、講演会を行う。
2003年、2011年には、アメリカの連邦議会にて瞑想を指導。2006年にはパリのユネスコ本部で、暴力、戦争、地球温暖化の悪循環を解消するための具体的手段を要請する演説を行う。2007年、ハノイにてユネスコ主催の国際ウェーサカ祭に基調講演者として招かれる。2008年10月、インド国会にて開会の辞を述べる。2009年、メルボルンの万国宗教会議で講演。2011年、カリフォルニアのGoogle本社で1日マインドフルネスによるリトリートの指導を行う。2012年、ウェストミンスターの英国議会及びストーモントの北アイルランド議会に招かれ、慈悲と非暴力のメッセージを伝えた。
2022年1月22日、ベトナムの自坊で遷化、世寿96歳、法臘80歳。
身念処（しねんじょ）: 身体の動きや姿勢、不浄さなどを客観的に観察する。
受念処（じゅねんじょ）: 痛い、心地よい、中立的といった、その瞬間に生じる感覚（感受）を観察する。
心念処（しんねんじょ）: 貪欲や怒り、散乱など、そのときの心の状態や移り変わりを観察する。
法念処（ほうねんじょ）: 思考や真理、諸法が「無我（自分のものではない）」であると観察する。
無常・苦・無我の洞察: すべての現象は移り変わり（無常）、コントロールできない（無我）と気づく。
執着の断絶: 物事を主観や思い込みで歪めて捉える「四顛倒（常楽我浄の錯覚）」を打ち破り、苦しみから解放される。
脳の認知（心）が体を動かし、体の変化（不快感など）が感情（心）を生むため、表裏一体だからです。
これらをすっきり区別するための一番わかりやすい基準は「物質か、精神か」です。ヴィパッサナー瞑想の実践において、以下のように捉えると整理しやすくなります。
身念処は、物理的な事実・現象をそのまま観察することです。
対象： 呼吸、お腹の膨らみ・縮み、歩いているときの足の感覚、座っているときのお尻の圧迫感など。
ポイント： 五感で捉えられる「物（形や物理的変化）」に気づくことです。
心念処は、身体の動きではなく、「それを感じている心」や「湧き上がってきた感情・思考」そのものを観察することです。
対象： 「怒っている」「焦っている」「（瞑想中に別のことを）考えている」「退屈している」など。
ポイント： 物質的な動きではなく、心の状態や、心のクオリティ（色合い）に気づくことです。
人間は、「体が痛む（身）」と同時に、ほぼ一瞬で「嫌だな（心）」と反応するため、これらが一つの「嫌な体験」として混ざり合ってしまいます。
ヴィパッサナー瞑想では、サティ（気づき）のスピードが上がってくると、「あ、今のは体の変化（身）」で、「その直後に心が嫌がった（心）」と、スローモーションのように分けて見えるようになっていきます。最初は混ざってしまっても問題ありません。
まずはシンプルに、「物理的な現象（身）」か、「感情や思考（心）」か、という視点で眺めてみるのがおすすめです。
ほーかいくんには
サティ無縁、
禅は本来はなさそうだけど
ある、自己を習うとか、道元は言っている😀