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前スレ
仏教がわかってきた人のスレ vol.34
https://talk.jp/boards/psy/1745896385
現代でも華厳思想は海外の研究者や仏教徒にも注目され、世界的な広がりを見せています。環境倫理学、宇宙物理学などといった分野の研究者や科学者も華厳思想に関心を持たれる方は少なくないようです。『華厳経』は現代にあっても汲み尽くせない魅力を持っているのです。
―三界唯心の思想―
ここからは『華厳経』の現代的意義というテーマに沿ってお話をしたいと思います。
『華厳経』には一番有名な教えとして「三界唯心(さんがいゆいしん)」の思想があります。
「三つの世界はただ心のみである」という意味で、「三界」とは、もともとインド的な瞑想の体験に基づいて設定されたたもので、欲界、色界、無色界のことです。これらの三層で「迷いの世界の全体」を捉え、その全体が心に基づいて存在するというわけです。
また、『華厳経』の中には「心は巧みな画師である」という言葉が出てきます。絵描きさんが絵を描くのと同じように、心も自由に世界を描き出します。だから同じものを見ても、皆それぞれ捉え方が違う、表れ方が違います。
このことから、知覚とか認識のレベルで「対象は心が作り上げている」という言い方も可能になります。
これは主体的にいえば、まさにそうなのです。世界は私が死んでも存在するじゃないかというかもしれませんが、私にとっての世界、私が捉えている世界は消えてしまいますよね。そういう意味では「私があって世界がある」ということもいえます。
ともあれ、私の存在の在りようは、心にかかっているということなのです。それが生き方の中にも当然反映されてくるわけです。
このように、『華厳経』をはじめとして、仏教には「心」がいかに大きなはたらきをもっているのかということを強く打ち出しています。
それから『華厳経』の教えで大事なことは、大きな宇宙観を持っていることです。
『華厳経』では私たちが生きているこの世界を「蓮華蔵世界」という浄土として捉えます。そして、私たちが生きている世界を起点として、そこから蓮華の花が開くように、宇宙を放射状に、無限大に広げていき、その先にいくつもの世界の存在を見ていこうとする描写があります。要するに私たちが生きている世界を大きな、宇宙的な場として捉えているのです。
現代の宇宙観でも、私たちのいる銀河系宇宙は、宇宙全体の中の、ほんの一つに過ぎず、それ以外に無数の宇宙が考えられていますね。これにも似た大きなスケールの宇宙観を『華厳経』は示しています。
私たちはややもすると、小さな方へ、小さな方へと物事を集約し、その小さな範疇の中で、正しいとか、間違っているとか、善いとか、悪いとか、美しいとか、醜いとか、考えてしまいがちです。そうではなくて、もっと広大な宇宙の中の「私」として自らを捉えるということです。
一つの言い方をすれば・・・星屑の一片が私である。そのような「私」の捉え方ができるか、できないかで世の中の見方も、生き方も、大きく変わってくるのではないかと思います。しかもその星屑は、宇宙の一片であるけれども、確かに宇宙全体とつながっています。
現実の世界のことに関していえば、『華厳経』は菩薩の体験として「一つのものが全てである」ということを説いています。それを「相即相入(そうそくそうにゅう)」とか「無礙(むげ)」といった言葉で表現します。
この「相即相入」とは、本質的には「個」と「全体」が一つになっているということで、お互いに関わり合っている状態、支え合い、助け合っているものと捉えるのです。
「無礙」というのは、あらゆる障害がないということで、「物事(ものごと)」と「物事(ものごと)」の間に、風が通うように、どこまでも通じ合う、調和している、そういう在り方です。いま私が話をして、皆さまが聴いていらっしゃるという、このような場もお互いが調和して一つになっているからこそ、しっかりした「場」として成り立っているのだと思います。
人と人とが、言葉をとおして、態度をとおして、通い合い、調和して一体になること、そういう在り方が望ましいのではないか。そのような調和があってこそ平和とか安らぎがあるのではないでしょうか。
『華厳経』の見方に従えば、この世界は蓮華蔵世界という「浄土」です。最初から仏であるというのであれば、私たちは何もしなくていいということになるのではないかと思われるかもしれません。しかし、それは観念的な捉え方です。
『華厳経』には「信はこれ道のもと、功徳の母なり」という言葉があります。ここで「道」とは悟りを意味しています。信心を起こすこと、悟りを目指す決意、すなわち発心することを大事にしています。
一般の生活でも、「本物の決意」をするということが全てを決める大きなファクターになるように、悟りに向かおうと決意し、正しい行いをする中で、はじめて本当に生き生きとした世界が現れてくるのです。
昨今よく「共生」（共に生きる）ということがいわれます。実際、人間同士も人間と自然も互いに支え合ってこそ生きられるのですし、そのことを知ることはとても大切です。しかし、私はこの言葉を「共成」（共に成す・共に成る）というあり方を提唱しています。共に手をつなぎ、善いことを行っていく、そういう在り方の中で、やがて望ましい調和する世界が実現できるのではないかと思うのです。
この「共成」には、縁起的な人間観や世界観、さらには、先ほど話した「星屑の自覚」といったことが基本となります。そして、実際に行動していくということが求められていると思います。『華厳経』を読んで満足するだけでなく、その教えから学んだものを現実の行動に移し、協動的に調和する世界を目指して歩んでいきたいと願っています。
禅定プレイしてたな？
😆
「心は、巧みな画家が、物と心とからなるさまざまな世界を描き上げるように、一切の世界においてあらゆるものを造り出す。
心のように、仏もそうであり、仏のように、私たち衆生もそうである。心と仏と私たちとの三者には、区別はない。
仏さま方は、みな、一切のものは心から起こるということをはっきりと知っておられる」
「これを海印といひ、水印といひ、泥印といひ、心印といふなり」
(出典：正法眼蔵（1231‐53）海印三昧)
https://zennooto.com/wp-content/uploads/2021/04/image119.jpg
(金山穆韶師「仏教における個体の観念」）
大海の風がおさまって波が静かな時に天地のありとあらゆるものがそこに映し出されているように、煩悩の波風のない仏陀のさとりの心の中には一切の存在が真実なものとして現成している
という意味になります。
ようするに精神集中（三昧）の境地を表した言葉です。
あるいはこのことを「禅定（ぜんじょう）」と言ったりもします。
愛知学院大学 禅研究所
華厳と禅
東京大学名誉教授 鶴見大学教授 木村清孝
華厳にも禅にも、いろんな側面があります。華厳という言葉にはおおよそ、華厳経という経典、それを拠り所として形成された華厳宗独自の体系的な思想「華厳教学」、華厳教学も含め華厳経の強い影響下に誕生した思想一般の3つの意味があります。禅という語も、その原語、サンスクリット語のディヤーナ（心を落ち着け澄ませる実践のあり方）やその概念をやや広げた禅の境地の実現に関わる実践一般をいう「禅観」、あるいは「禅宗」の意で用いられます。この華厳と禅は、全然違うものとされがちですが、どうもそうではないようです。まず華厳経にどういう禅の思想や禅観の問題が出てくるのでしょうか。
次に、華厳経の念仏三昧についてですが、普通、念仏と言うと、口で南無阿弥陀仏を唱えることを指すと思いますが、本来は仏を憶念すること、つまり、仏の姿や仏の世界を深く心の中に思い浮かべて意識の世界においてそれと一体化していく一種の瞑想を言います。この意味での念仏・念仏三昧が、華厳経の入法界品に出てきます。
ところで、華厳宗では後に「一即一切、一切即一」「一入一切、一切入一」と言いますが、これは1つのものの中に美しく大きな真実の世界が全部詰っている、ということです。このようなあり方は、禅定、瞑想的な世界の内景と言うべきものではないでしようか。
中国華厳宗の人々は、仏教の根源的なありようをそのように捉えたのでしょう。更に、韓国の華厳系仏教の初祖、義湘は、海印三昧によって宗教的世界の全体が成り立っているという見解を示しています。韓国の華厳宗、そしてその影響を強く受けた禅仏教は、こういう考え方がベースになっているのです。
特に思想史的に興味深いのは、華厳宗の存在論とも言える四法界に関する考え方です。四法界とは、存在するものの世界を見方の深さにより4つに区分したもので、事法界（事象の世界）、理法界（真理の世界）、理事無礙法界（事象と真理が障害なく関わり合い融合する世界）、事事無礙法界（あらゆる事象と事象が障害なく自在に関わり合い調和する世界）のことです。
圜悟は、これと禅の境地の対応を論じ、結局のところ、四法界の範疇ないし領域が消滅して、そこで初めて禅の世界が開け、禅の世界は事事無礙法界の上にある。そういう自由の境地こそが禅が目指すもの、と説いているのです。
愛知学院大学 禅研究所The Institute for Zen Studies Aichi Gakuin University〒470-0195愛知県日進市岩崎町阿良池12TEL 0561-73-1111（代）
https://zenken.agu.ac.jp/zen/lecture/h13_01.html
華厳の壁ですな？
😆
華厳を知ってこそ成り立つ
ロンがどこまで、正解か間違っているかの
問題も
認識的に
だから、
ロンですら攻撃対象にせず
保護してた、
よーするにレベルが低い、
禅に関しては
海印三昧なんか提示するのも忘れてた山伏念仏、倶舎論のほうが面白かったかったから
😆
コーンみたいに知識持ってるぞ自慢しないからな
知らない新しいことに関するレスのほうがやりたいタイプ
今はトマスだ
😆
↓
「この世もあの世も衆生の業によってつくられた無限の因果の集積体で海のようなものであると見るのを海印三昧という。かくのごとく因果縁起の挙体、理實法界の無自性の理である。即ち因果即実相、有即空、事即理にして、無二唯一なるがゆえに、事々無礙の玄旨を成ずるのである。この無尽法界の実相を證見せるを海印三昧といふ。」
(金山穆韶師「仏教における個体の観念」）
これなら、海印三昧というより、大円鏡智と言ったほうが良い
↓
「海印三昧（かいいんざんまい）」は、サンスクリット語の「サーガラ・ムドラー・サマーディ」を訳したもので、直訳すると、
大海の風がおさまって波が静かな時に天地のありとあらゆるものがそこに映し出されているように、煩悩の波風のない仏陀のさとりの心の中には一切の存在が真実なものとして現成している
という意味になります。
「世界が海のように見える」というのが、海印三昧
「鏡のように静まりかえった海面に世界が映る」という解釈は、違うと思う
それだと、大円鏡智と変わらない
一即一切、一切即一」「一入一切、一切入一」を
認知してないから
唯識の大円鏡智に見える
唯識の大円鏡智は
基本的には個人内面先行
外部は心が、唯識
外部存在の問題
壁だ、
😃
海だから広大
唯識の、大円鏡智は
広大ではありません
世界は心のみですから
広大な海がベースではありません、
自分の心、識がベース
😃
😃
論理的だから壁はない
天台、華厳あたりになると壁ができる
広大さ
という壁
😃
なるほど～😆
ハッスル🤡は
あれほどまでの誤読の山盛りになった
😃
緻密に意味わからすに混ぜ合わせしていたからなー
🤡
ＮＯ１の異様なのは
禅サイド視点では明白であり
放置していた
😃
唯識と禅を混ぜ合したんだろな
円覚寺の学者ボンクラ殿は
天台小止観と臨濟禅の区別か解ってなさそうだしな
😆
倶舎論などの基礎認識は最低限あって
器で得度の有無を決めている感じがする
俺は得度OKらしいレベルらしい
師匠によると
😆
高野山と
曹洞宗寺院の2つだけだ
😆
一隅を照らす、此れ即ち国の宝なり
国の宝とは何者ぞ、宝とは道心なり。道心ある人を名づけて国の宝となす。故に古人言わく、径寸十枚是れ国の宝にあらず。
伝教大師最澄
https://i.imgur.com/5qyxxYo.png