渾天説の曙 曾候乙墓出土漆箱二十八宿図の天文学的メカニズム 渾天説的曙 曾候乙墓出土漆箱二十八宿图的天文学的机制 The dawn of the celestial sphere theory in China Astronomical mechanism of the twenty-eight lunar mansions on the Lacquer Box from Tomb of Marquis Yi of Zeng
This is a description of the features of the ideal diagonal star table shown above:
The table reads from right to left. It is divided into quadrants by a vertical strip (VS) and a horizontal strip (HS). The table is headed by a date row (DR) containing thirty-six decade labels, one for each 10-day period ("decade") in the Egyptian civil year. There are twelve further rows (six above the horizontal strip, six below). Each decade label therefore heads a column of twelve cells, each containing the name of a decan. A decan is a star or small group of stars which first appears in this type of table. Decans also appear in later Egyptian astronomical texts outside the context of diagonal star tables.
After the 36 columns headed by decade labels, a further four list columns (C1 to C4) complete the table. The fourth and final list column contains a label indicating that it relates to the five epagomenal days at the end of the 365-day Egyptian civil year.
59.
名無しさん
EYzyt
>>56
Each star name in the ideal table is represented by a number (1-36) or a letter (A-L). The star names move diagonally across the table. This feature gives the tables their modern name: diagonal star tables. The 36 numbered decans are called ordinary decans; the lettered decans are called triangle decans because of the shape they make in the table.
The list columns contain a complete, ordered list of all the decans used in the table. The decan list is a characteristic of an individual diagonal star table. It can also be reconstructed by reading down the first column and along the final row. The twelfth triangle decan, L, occurs only once in the entire table, at the end of the fourth list column. Decan 1 appears twice, once in the top-right cell of the diagonal star table and once in first place in the list columns. Decans 2-11 appear 3 to 12 times respectively (as do the other triangle decans counting backwards L through to A). Decans 12-36 each appear exactly 13 times.
The dragon with an open mouth and knotted snakelike body may relate to the devastating pseudo-planets al-Jawzahr and Nawbahr, which were thought to cause solar and lunar eclipses by devouring the sun and moon.
2.状況説明 a. 神 :サン・ヒワン・ウィスヌ b. 樹 :パリジョト c. 鳥 :スパハン d. 建物 :前方にある 3.解釈 a. ウク・クルウレットの人(クルウレットのウクに生まれた人)は、注意深くて、仕事をきちんとし、寡黙で、知性とセンスに富む。 b. スンジョト・チョクロを持つ、とは戦略に長け、心の安定と聖性を好むことを意味する。 c. スパハン鳥は、頭の回転が早く、何をするのも卒がないことを意味する。 d. パリジョトの木は、兄弟の間に少々苦労があることを意味する。 e. 前方にある建物は、惜しみない富をしめすが、慢心すると続かない、という意味になる。 4.不運(事故) 人を虐めると不幸になる。 幸運を得るためには:7匹のヤギ、そのうち2匹は前足の毛が白いもの、すべて調理されているもの。百回のクテン ketheng の祈りの行をおこなうと、幸運が与えられる。 5.アイル・バ(洪水)に象徴されるのは、役に立たない大風呂敷の話をする、習慣・気質があることを意味する。 6.考慮すべきこと(perhitungan) 綿の病気に注意。 7.生まれ それぞれのウクは7日間ある。ウク・クルウレットは次の曜日の組み合わせからなる
せいぜい住吉三神ぐらいで他は天津甕星にまとめられるか金星ぐらいしかない
方角もわからない時代に必ず星は目印として機能していたはずなのに、天の川も北斗七星も神格化されていない
フェイク??
なんかサザンクロス見てた気がするが
核の力でポールシフトでも起きたのだろうか
対角星表
diagonal-star-tables
ボイジャー年表あるよ
1号と2号でけっこう混乱しとった、、、
六壬神課
一般的には、六曜は中国大陸の「六壬」の変化したものであると考えられている[3]。「六壬時課」は唐の李淳風(中国語版)が考案したとされ、時刻の吉凶を占うものだった[4]。李淳風の『六壬承訣(りくじんしょうけつ)』には大安(たいあん)、留連(りゅうれん)、速喜(そっき)、赤口(しゃっこう)、将吉(しょうきち)、空亡(くうぼう)が挙げられている[2]。六壬時課が日本に伝来したのは室町時代と考えられるが、定かではない[4]。
中国では六壬時課から「小六壬」という日の吉凶占いが派生し、清の沈重華の『通読類情書』(1771年)で紹介されている[5]。飯島忠夫は日本の六曜は小六壬から転じたものとしている[3]。
バビロニア人は、新月から数えて7日目ごとの日を、「聖なる日」として祝ったが、この日は「邪悪な日」(意味合いとしては、禁止行為を行うには不適当な日)とも呼ばれた[要出典]。これらの日には役人たちは様々な活動を禁止され、一般の人々は「願をかけること」を禁じられた[要出典]。そして少なくとも、第28日目は「安息日」とされたことが知られる[要出典]。これらの日には、様々な神や女神に供え物が捧げられたが、禁に抵触することを避けるため、儀式は夕暮れに行われたようである。祈りの対象となる神は、第7日目がマルドゥクとイシュタル。第14日目はニンリルとネルガル。第21日目はシンとシャマシュ。第28日目はエンキと女神マーであった。キュロス大王とカンビュセス2世の時代(紀元前6世紀)の粘土板によれば、時にこれらの儀式が、本来の日とやや前後して実施されたようである。なお、月の周期は29~30日であるため、7日間の週を3回繰り返した後の最後の週は8日または9日となり、完全な7日周期にはならない[4]。
加えて、バビロニア人は第19日目を特別な邪悪な日、「怒りの日」として祝った。なぜならその日は、前の月から通算でおよそ第49日目にあたり、7の7倍を全うする日だからである[要出典]。犠牲がニヌルタに供えられ、その一日はグラ[12]に捧げられた。この日は、通常の「聖なる日」よりも、さらに禁忌が強化されたようである[要出典]。
ウンマ暦なのかも
バビロニア暦
民間暦は、少なくとも使用開始から最初の千年紀は標準化されておらず、予測もできなかったため、同時期にバビロニアで第二の暦法が普及した。これは今日では行政暦または概略暦として知られている。
行政年は、ちょうど30日の12か月から成っていた。紀元前4千年紀と3千年紀には、時折、追加の月が挿入されたが(その場合、1年は390日)、紀元前2千年紀の初めまでには、360日の年に対する挿入や変更は行われなかった。[ 3 ]
この暦は、日付の正確さや長期計画が求められる分野で使用された。商取引や天文観測の日付を記すために使用されたこと、また、数学の問題、賃金計算、税金の計算ではすべて、民間暦ではなく行政暦が想定されていたことを示す粘土板の証拠がある。[ 1 ]
https://www.kotenmon.com/aeo/mesopotamia.htm#:~:text=%E3%82%B7%E3%83%A5%E3%83%A1%E3%83%BC%E3%83%AB%EF%BC%8F%E3%82%A2%E3%83%83%E3%82%AB%E3%83%89,%E3%81%AF%E3%81%BE%E3%81%A0%E8%A6%8B%E3%81%A4%E3%81%8B%E3%81%A3%E3%81%A6%E3%81%84%E3%81%AA%E3%81%84%E3%80%82
(英語:Themisto、確定番号:Jupiter XVIII)は、木星の衛星の1つ。順行軌道にある不規則衛星の1つである。1975年に発見されたがその後見失われ、2000年になって再発見された。
章1
序。神々の衣装(pp.1-2)、フン・アハウへの犠牲(p.3)、神々への祈願と神託の準備(pp.4-15)。
章2
月神イシュ・チェルの暦(pp.16-23)。イシュ・チェルは癒しの神であり、また病気をもたらす。
章3
金星表(pp.24,46-50)。金星神の図像と情報。584日の金星の会合周期を使い、312年にわたって金星の明けの明星または宵の明星としての現れ方を記す。金星は攻撃的な神と考えられており、おそらく軍事行動の成否を計算するために用いられた。
章4
日食と月食の表(pp.51-58)。マヤ人は食を不吉で危険なものと考え、祭儀や犠牲によってその影響を避けようとした。
章5
78の乗算表(pp.58-59)。78という数にどのような意味があったかは不明である。
2*3*13
カトゥンの予言(p.60)。カトゥンの終わりに起きる災害について。マヤ暦においてカトゥンは約20年の周期で、13カトゥン(256年あまり)で一周する。周期の終わりは飢饉・旱魃・地震のような災害と結びつけられていた。4つの空白のページを含む絵文書の裏面の最初の部分である。
章7
蛇の数字(pp.61-62)と世界の柱(pp.63-73)。蛇の数字は約3万年間に起きる神秘的な出来事を示す。その後には世界の柱について、および雨の神であるチャクのさまざまな現れについて記す。マヤにおいて時間の起源は雨の起源と結びついていた。ここでは古典期マヤのパレンケやティカルの碑文と同じ用語が用いられている[30]。
章8
大洪水(p.74)。洪水による宇宙的災害を描写している。マヤの伝統に従い、現在の世界の滅亡は、過去に存在した3つの世界の滅亡によって予言されている。
章9
新年の祭り(pp.25-28)。ハアブの最後の5日に王と神官が行う祭儀について記す。新年の祭りは破壊された世界の象徴的な再創造と考えられていた。
章10
農業の予言暦(pp.29-41)、雨の神と火星の運行(pp.42-45)。予言暦は天候や収穫について述べる。42-45ページは雨の神の旅と、780日の周期をもつ火星の動きを記す短い節である。
最後のページの最後の部分には91の乗算表があるが、この数字の意味は不明である[30]。
91=13*7
金星
https://articles.adsabs.harvard.edu//full/1991JRASC..85..291W/0000294.000.html
https://www.jqjacobs.net/archaeology/maya_astronomy.html
https://ndlsearch.ndl.go.jp/books/R100000002-I000000398931#bib
ここは参考文献は古いが悪くない
https://blog.goo.ne.jp/prehist-sensei/e/c6f3fe22f5bbccdd28399b65a6420618
(紀元前98年頃- 紀元前45年)[ 1 ]は、後期ローマ共和国の学者であり、紀元前58年の法務官の一人であった。[ 2 ]彼はキケロの友人であり、カティリナリアヌスの陰謀の際にはキケロを支援した。[ 3 ] [ 4 ]ニギディウスは、ユリウス・カエサルとポンペイウス・マグヌスの内戦ではオプティマテス派に味方した。
同時代の人々の間では、ニギディウスの学識はウァロに次ぐものであった。ニギディウスの時代でさえ、彼の著作は難解であることが多いとみなされていたが、これはおそらくニギディウスがストア派の要素を取り入れた難解なピタゴラス主義のせいであろう。ヒエロニムスは彼を「ピタゴラス派と魔術師」の意味で「Pythagoricus et magus 」と呼び、[ 3 ]中世とルネサンスの伝統では、彼は魔術師、占い師、またはオカルティストとして描かれている。彼の膨大な著作は、他の著者によって保存された断片としてのみ現存している。
キケロによれば、[ 13 ]ニギディウスはピタゴラス学派の教義を復活させようとし、ある程度成功した。ピタゴラス学派には数学、天文学、占星術、魔術の秘術が含まれていた。彼は将来のアウグストゥスであるオクタヴィアヌスの誕生日に彼の偉大さを予言したとされている。 [ 14 ]アプレイウスは[ 15 ] 、魔法使いの少年たち( magici pueri )を雇って、失われたお金を見つけるのを手伝ったと 記録している。
ニギディウスが著した少なくとも29冊のCommentarii grammaticiは、言語学、文法学、古物学の注釈を集めたものである。ニギディウスは、言葉の意味は人間が作ったものではなく、自然なものだと考えていた。彼は特に正書法に注意を払い、[ 3 ]特徴的な記号で似た語尾を持つ文法上の格の意味を区別しようとした。長母音を示す語尾は、かつては誤ってニギディウスの作とされたが、現在ではもっと古いものであることが証明されている。[ 16 ]語源学 では、可能な限りローマ語による言葉の説明を見つけようとした。例えば、彼はfrater(「兄弟」)をfere alter(「実質的に別の(自己)」)から派生させた。クインティリアヌス[ 17 ]は、ニギディウスの修辞学論文De gestuについて語っている。
コメンタリウスの学問的アプローチは、文法と好古学を組み合わせた点でウァロのアプローチと比較できるが、ニギディウスの難解で科学的な関心は彼を際立たせている。[ 18 ]彼の著作の既知の題名には、天球に関する2冊の本があり、1冊はギリシャのシステムに関するもので、もう1冊は「蛮族」 、つまり非ギリシャのシステムに関するもので、現存する断片から彼がエジプト占星術を扱ったことがわかる。[ 19 ]彼の占星術の著作はエトルリアの伝統に根ざしており、おそらくは中間源を通じてマルティアヌス・カペラに影響を与えた。 [ 20 ]ニギディウスは風や動物についても著作を残している。
https://www.esquire.com/jp/news/science/a63470202/amino-acids-wrong-order/
生命進化の鍵を握る「トリプトファン」
たとえば感謝祭(サンクスギビング)の七面鳥にも含まれていることで有名な「トリプトファン(略号は“W”であり、必須アミノ酸の一種)」は睡眠をつかさどるアミノ酸として知られているが、「Wは20種類からなるアミノ酸のなかで最後に遺伝暗号に加えられたものである」と論文には記されている。普遍的先祖細胞(LUCA)以前は「W」の比率は1.2%だったが、LUCA後では0.9%と減少している。わずかな違いと思えるかもしれないが、量にして25%という差だ。
この最後のアミノ酸(つまりW)が、なぜ生命の枝分かれ以前では多かったのか? そのことを化学的に説明しようとすれば、あるいは遺伝に関するより古い考え方に目を向けるべきかもしれず、研究チームはその理論化を行っている。生命の進化おいては、「生き残ったものだけが同種の中で唯一の存在にならなければならなかった」と断言できる明確な理由はない。
「現在の遺伝子コードが段階的に組み立てられるのと平行して、過去の遺伝子コード間で淘汰が起きた可能性がある」と研究者たちは結論づけている。そして、より興味深いことに、「過去の遺伝子コードには、もしかすると非正規アミノ酸も関与していたかもしれない」とも述べられている。生命の誕生にとって重要な役割を果たしたとされるアルカリ性熱水噴出孔(地熱で熱せられた水が噴出する大地の亀裂)の周辺では、長く生きられる環境ではなかったにせよ、未知のアミノ酸が出現していた可能性もある。
渾天説の曙 曾候乙墓出土漆箱二十八宿図の天文学的メカニズム
渾天説的曙 曾候乙墓出土漆箱二十八宿图的天文学的机制
The dawn of the celestial sphere theory in China
Astronomical mechanism of the twenty-eight lunar mansions
on the Lacquer Box from Tomb of Marquis Yi of Zeng
イワクラ(磐座)学会・日本天文考古学会
江頭 務 Tsutomu Egashira
https://yamauo1945.sakura.ne.jp/soukou28.html
1 はじめに
古代中国の代表的な宇宙観として蓋天説と渾天説がある。
蓋天説の起源はきわめて古く周初には存在したと言われている。
能田忠亮の言を借りれば
「渾天の説は前漢の武帝の時、落下閎(らっかこう)に依って創設されたものであって、
其れ以前における渾天法の存在は、之を天文学的にも文献学的にも証し得ない」とある。
これは蓋天派から渾天派に転向した揚雄(ようゆう)の著『法言(ほうげん)』に
落下閎(らっかこう)、鮮于妄人(せんうもうじん)、耿寿昌(こうじゅしょう)が、
渾天説にもとづいた儀器を作ったことの記述(文献1)があることを根拠としている。(文献2①)
一方、ニーダムは、渾天説は石申が星表を作成しつつあった
少なくとも紀元前4世紀には存在したと述べている。(文献3)
このことは、最近の中国科学技術史の見解においても
「石申の時代には天文学が数量化され、簡単な渾天儀が存在したことも明らかである」として
追認されている。(文献4)
しかしながら、それを裏付ける資料は『尚書』の「璇璣玉衡(せんきぎょくこう)」や
『慎子』の「天体如弾丸、其勢斜倚」のような断片的なものに留まっていることも事実である。(文献5)
そこで本稿では、戦国時代初期の渾天説の存在を示す資料として、
紀元前433年の墳墓とされる曾候乙墓出土漆箱二十八宿図を提起するものである。
ここではまず仮説を立て、それを天文学を用いて数理的に再現する方法を用いている。
尚、本稿は本学会誌創刊号「前漢の二十八宿天体暦 汝陰侯墓出土円儀の天文学的考察」(文献6)を
理論的な基礎としていることから、その続編として読んでいただければ幸いである。
30歳を過ぎたときはじめて都の京師に上るが、彼の文学の才能を推薦する者がおり、これが認められて待詔(皇帝の下問に答える者)となった。
同年12月に成帝の羽猟に随行し、「羽猟賦」を奏上することにより、さらに郎に進み、黄門に給事することになるが、これを機に、王莽・劉歆らと同僚になり、交流を結んだ。
劉歆との出会いは、さらに揚雄に貴重な交友関係をもたらした。それは、班氏一門との交遊であった。揚雄と班氏一門との交遊は班固の曾祖父の班斿に始まる。班斿は「博学にして逸材」(『漢書叙伝』)と称され、劉向とともに書を校する仕事に携わっていた人物であった。さらに斿のあと、子の嗣と交流が続いたが、彼は当時異端とされていた道家の思想に精通していた人物として知られていた。
このときの班氏一門との交遊は、揚雄が在蜀時代から好み、かつ学んでいた道家思想への理解を一層深めていく重要な契機となった。郷里では博覧強記を誇った揚雄も、京洛の地で自らの夜郎自大ぶりを悟り、成帝の勅許を得て3年間勉学のために休職すると、その成果を踏まえ「甘泉賦」「長揚賦」「逐貧賦(中国語版)」などを次々とものし、辞賦作家としての名声をほしいままにした。[1
ピタゴラスを
マギとして扱ってた書物を見たことがあるが
これのせいかw
>>32
こんど仕組を調べて見よう
おそらく12分割の時間割だと思うのだが
「アンティキティラ島の機械」はエラーが多すぎてただのおもちゃだった可能性があるとの指摘
「アンティキティラ島の機械」とは、1901年に地中海に浮かぶアンティキティラ島近海で沈没船から発見された、古代ギリシア時代の青銅製の歯車式機械です。
新たな研究では、アンティキティラ島の機械にはエラーが許容できないほど多く、ただのおもちゃだった可能性もあると指摘されています。
[2504.00327] The Impact of Triangular-Toothed Gears on the Functionality of the Antikythera Mechanism
https://arxiv.org/abs/2504.00327
(以下略、続きはソースでご確認ください)
Gigazine 2025年04月23日 12時18分
https://gigazine.net/news/20250423-mysterious-antikythera-mechanism-toy/
表は右から左へ読み進めます。縦縞(VS)と横縞(HS)によって象限に分割されています。表の先頭には日付行(DR)があり、そこには36個の10年ラベルが記されています。これらはエジプト暦の10日間(「10年」)の期間ごとに1つずつあります。さらに12行 あります(横縞の上に6行、下に6行)。したがって、各10年ラベルは12個のセルの列の先頭にあり、各セルには 10年(デカン)の名称が含まれています。10年とは、この種の表で初めて登場する恒星または恒星の小集団です。10年は、対角星表の文脈以外では、後のエジプト天文学文献にも登場します。
10年ごとのラベルが付された36列の後に、さらに4つのリスト列(C1からC4)が続き、表は完成します。4列目と最後のリスト列には、365日からなるエジプト暦の最後の5つのエゴメナルデー(暦の終りの日)に対応することを示すラベルが付いています。
>>32
理想表の各星名は、数字(1~36)または文字(AL)で表されます。星名は表の上を斜めに移動します。この特徴から、この表は現代では「対角星表」と呼ばれています。36個の番号付きデカンは「通常のデカン」と呼ばれ、文字付きデカンは表の中でその形状から「三角形のデカン」と呼ばれます。
リスト列には、表で使用されるすべてのデカンが、順序付けられた完全なリストとして記載されています。デカンリストは 、個々の対角星表の特徴です。また、最初の列を下に読み進め、最後の行に沿って読み進めることでも再構成できます。12番目の三角形デカンLは、表全体で4番目のリスト列の最後に1回だけ出現します。デカン1は2回出現し、1回は対角星表の右上のセルに、もう1回はリスト列の最初の位置に出現します。デカン2~11はそれぞれ3~12回出現します(他の三角形デカンもLからAまで逆順に数えて同様に出現します)。デカン12~36はそれぞれ正確に13回出現します。
https://i.imgur.com/DbkxDkE.jpeg
>>32
対角星表は、ヒエログリフで星の名前が記されたグリッドです。対角星表の各部と内容、そして用語の説明には、モデルとなる「理想的な」対角星表を参照するのが便利です。現存する表のどれもが理想に完全に従っているわけではありませんが、すべてに共通の要素があることを覚えておくことが重要です。
This is a description of the features of the ideal diagonal star table shown above:
The table reads from right to left. It is divided into quadrants by a vertical strip (VS) and a horizontal strip (HS). The table is headed by a date row (DR) containing thirty-six decade labels, one for each 10-day period ("decade") in the Egyptian civil year. There are twelve further rows (six above the horizontal strip, six below). Each decade label therefore heads a column of twelve cells, each containing the name of a decan. A decan is a star or small group of stars which first appears in this type of table. Decans also appear in later Egyptian astronomical texts outside the context of diagonal star tables.
After the 36 columns headed by decade labels, a further four list columns (C1 to C4) complete the table. The fourth and final list column contains a label indicating that it relates to the five epagomenal days at the end of the 365-day Egyptian civil year.
Each star name in the ideal table is represented by a number (1-36) or a letter (A-L). The star names move diagonally across the table. This feature gives the tables their modern name: diagonal star tables. The 36 numbered decans are called ordinary decans; the lettered decans are called triangle decans because of the shape they make in the table.
The list columns contain a complete, ordered list of all the decans used in the table. The decan list is a characteristic of an individual diagonal star table. It can also be reconstructed by reading down the first column and along the final row. The twelfth triangle decan, L, occurs only once in the entire table, at the end of the fourth list column. Decan 1 appears twice, once in the top-right cell of the diagonal star table and once in first place in the list columns. Decans 2-11 appear 3 to 12 times respectively (as do the other triangle decans counting backwards L through to A). Decans 12-36 each appear exactly 13 times.
クォルトデシマニズム(レビ記23章5節のラテン語quarta decimaに由来 [ 1 ]、14番目を意味する)とは、キリストの死を過ぎ越しの日に、聖書の日付でニサンの14日とされる日に、週のどの曜日であっても記念する慣習を指す。教会におけるクォルトデシマニズム論争は、復活祭を日曜日(週の最初の日)に祝うべきか、それとも過ぎ越しの祭り(過ぎ越しの子羊を犠牲にする日)に祝うべきかという問題であった。[ 2 ]
中央の3本の密に装飾されたジグザグの帯は、対峙する翼を持つ竜のペアで構成されており、蛇のような体には節くれだった体、猫のような前脚、そして絡み合った竜の頭を持つ尾を持つ。口を開け、蛇のような体に節のある竜は、太陽と月を飲み込み日食と月食を引き起こすと考えられていた、破壊的な擬似惑星アル=ジャウザールとナウバールと関連している可能性がある。また、古代中央アジアとメソポタミアにおける竜の信仰とも関連付けられており、その解釈は力強さから王権、調和から守護まで多岐にわたる。こうした意味は、祝福と厄除けの碑文、そして豪華な媒体によって裏付けられている。
(ナワトル語: Xiuhpohualli)は、16世紀まで現在のメキシコに存在した国家・アステカで用いられていた太陽暦(アステカ暦)。太陽年に近い365日の周期を持つ。
365日の「年」はナワトル語でシウィトル(xihuitl)と呼ばれる。シウポワリとはシウィトル(接続形 xiuh-)を数えること(pōhualli)を意味する[1]。
シウポワリは20日からなる「月」が18か月と、名前のない余日5日(ネモンテミ、凶日と考えられた)から構成される。実際の太陽日が365日より少し長いことはメソアメリカではよく知られていたが、シウポワリに閏日は存在せず、どのように暦と季節とのずれを調整していたかは知られていない[2]。
20日しかないのに「月」と呼ぶのはややおかしいが、ナワトル語ではメツトリ(mētztli)と呼び、これは天体の月と同じ語である[3]。スペイン語で20のまとまりを表すベインテナ(veintena)という名前で呼ぶこともある。
シウポワリは実用と祭祀の両方の目的に用いられ、月ごとに決まった儀式が行われた。また20日を4分割した5日ごとの周期は、現代の週と同様の生活パターンの単位として使われた[2]。
260日周期のトナルポワリと比べてシウポワリは吉凶を知る上での重要度は低かったが、名前のない5日は特に危険な日と考えられ、この期間に誕生した子は不運であると見なされた[4]。
>>62
18の各月には名前があったが、それぞれの月が西洋の何月にあたるかは資料によって大幅に異なる。16世紀のベルナルディーノ・デ・サアグンによると、ユリウス暦との対応は以下の通りだった[1]。
番号ナワトル語名ユリウス暦の日付
1Atlcahualo2月12日 - 3月3日
ディエゴ・デュラン
3月1日~3月20日
ベルナルディーノ・デ・サアグン
2月2日~2月21日
>>62
暦の再構築
何世紀にもわたって、学者たちはアステカ暦の再構築を試みてきました。一部の学派で受け入れられている相関関係は、ラファエル・テナ教授(INAH)[ 4 ]によって提唱されました。
これは、サアグン、デュラン、アルフォンソ・カソ( UNAM )の研究に基づいています。
彼の相関関係によれば、メキシコ暦の年は、旧ユリウス暦では2月13日、現在のグレゴリオ暦では2月23日に始まったとされています。
2012-01-05 18:27
https://gatotkaca.exblog.jp/14336418/
新年となったので、暦の話から入りたいと思う。かつて日本でも暦を見て吉凶を判断したように、ジャワ(バリ)にも特有の暦がある。ジャワの人と話をすると、暦はけっこう気にするようで、暦に会わせて行事があるようである。筆者は詳しくは知らないのであるが。ジャワ・バリの暦のサイクルをウクといい、暦はパウコンという(らしい)。以下パウコンの概略と、その起源に関わる物語を紹介する。
Wuku
ウクとは30週間でまわるタイムサイクルの名。1週間(プカン Pekan)、7日間単位からなり、210日で1サイクルとなる。ウク算法は主にジャワやバリで使用されている(ジャワ語ではパウコンpawukon という)。
計算法の基本概念は、ポンチョウォロ Pancawara(パサランpasaran=市場、ルギ Legi (甘さManis)・パインPahing (苦さPait)・ポンPon (Petak)・ワゲWagé (Cemeng)・クリウォンKliwon (Aish)からなる)と七曜サプトウォロ Saptawara(プカン pekan=週 Senin,Selasa,Rebo,Kemis,Jemuwah,Setu,Ahad/Minggu)のふたつを合わせて計算する。ポンチョウォロは五日間、サプトウォロは七日間で構成される。ひとつのウクは、ハリ・パサラン hari pasaran (五曜)とハリ・プカン hari pekan (七曜)の関係で確定される。たとえば、ハリ・サプト・ポン Hari Sabtu-Pon はウクではウグ Wuguとなる。バリやジャワの伝統的信仰によれば、これらの日は、それぞれ特定の意味を持っている。
ウクは30種があり、それぞれプラブ・ワトゥグヌンの王国の物語に基づく。この王はシントという妃を持ち、28人の子をもうけた。これらの人物の名が、それぞれのウクの名となっている。
まずはプラブ・ワトゥグヌンの物語を紹介する(Ensiklopedi Wayang Indonesiaによる)
プラブ・ワトゥグヌン
プラブ・パリンドゥリヨ Palindriyaの息子。母の名はデウィ・シントであるが、これはロモウィジョヨ(ロモ=ラーマ)の妃のシント(シータ)ではない。妊娠中、デウィ・シントは離婚を望んだ。自身の妹が第二婦人とされることを望まなかったからである。夫と別れてから、デウィ・シントは森から森へと彷徨い歩いた。
彷徨のさなか、デウィ・シントは男の子を産み、その子はジョコ・ブドウ Jaka Budukと名付けられた(あるいはラデン・ウドゥグ Raden Wudugとも呼ばれる)。いたずらものであったので、幼い頃、ジョコ・ブドウは米柄杓で殴られ、頭に傷があった。
思春期を通じてジョコ.ブドゥは向こう見ずな性格からさまざまな経験をした。自分の名が気に入らなかったので、彼は自身の名をラディテRaditeにかえた。その超能力のゆえ、ラディテはついにギリンウェシGilingwesiの王となり、プラブ・ワトゥグヌンと称した。
幾年かの後、森で狩りをしている最中、プラブ・ワトゥグヌンは、後に妃となる美しい女と出会い,恋に落ちた。結婚後多くの子をもうけ、子どもは28人になった。
ある時、プラブ・ワトゥグヌンは妃に頭のシラミを取ってもらおうとした。お妃は夫の頭にある傷跡が留められているのを見て、ショックを受けた。彼女はその傷跡の由来を尋ねた。プラブ・ワトゥグヌンが話すと、彼女はこの夫が実は自身の子どもであることが分かった。彼女はすぐさま分かれようと望んだ。しかし、プラブ・ワトゥグヌンは承知しなかった。彼は妃をひじょうに愛していたからである。王はその美しい女が自身の実の母であることも認めなかった。妃は条件を掲げた。もし王が七人のビダダリ(天界の妖精)を連れ来て、妻妾とすることができたなら、彼女は喜んでプラブ・ワトゥグヌンの妻のままでいるであろう、と。
長考することなくプラブ・ワトゥグヌンは同意し、デウィ・シントの望みを叶えるべくカヤンガン(天界)へ出発した。しかし神々はプラブ・ワトゥグヌンの懇願を受け入れなかった。そこでプラブ・ワトゥグヌンは力に訴え、かくて戦いが起こった。神々はバトロ・チトロセノ、バトロ・チトロゴド、そしてバトロ・アルジュノウィノンゴに率いられたドランドロdorandara を動員した。神々を相手にしたその戦いにおいて、プラブ・ワトゥグヌンとその配下は優秀であった。
神たちの敗北の報を受けたバトロ・グルは、すぐさまウィスヌの化身で、地上を放浪しているルシ・サトモトSatmataを迎え、敵に対するように命じた。ルシ・サトモトは了解し、バムバン・スリガティSrigatiという超能力の苦行者である息子を伴ってカヤンガンへ出発した。
一方、圧倒され,これ以上の損害を避けるため、神々はプラブ・ワトゥグヌンの望みを受け入れざるを得なくなった。望まれた七人のビダダリが与えられた。
プラブ・ワトゥグヌンは大いに満足し、七人の美しいビダダリを連れて地上に戻った。しかし、ギリンウェシの王の一行は途中でルシ・サトモトとバムバン・スリガティと遭遇した。ふたりは七人のビダダリを天界へ返すよう求めた。ワトゥグヌンは拒否し、戦いとなった。彼らの超能力は拮抗した。
劣勢になったワトゥグヌンは戦場を離れ、ギリンウェシへ逃げ戻った。ルシ・サトモトとその息子が追いかけた。ギリンウェシ王国で戦いは再開した。ついにプラブ・ワトゥグヌンは、妃と子供たちの眼前で斃された。王が斃されたのを見てデウィ・シントと子供たちはベロ・パティbela patiの儀式を行い、王の遺骸とともに炎に焼かれたのである。
ジャワ文化においてプラブ・ワトゥグヌン、デウィ・シントと子供たちはウクwuku(西洋占星術の星座に類する)のそれぞれの名となっている。
ウク一覧
省略
パウコンのワヤン
パウコンの書に、ウクの17、クルウレットについて記され、説明されている。
1.クルウレットはサン・ヒワン・ウィスヌ神に伺候した。
クルウレットはスンジョト・チョクロを持ち、彼の後ろにはパリジョト Parijatha (夜香木あるいは月橘、ジャスミンに似た花を咲かせる)の木が立っていた。スパハン鳥Sepahan (未詳)がその枝に止まっていた。前には家が一軒建っていた。
2.状況説明
a. 神 :サン・ヒワン・ウィスヌ
b. 樹 :パリジョト
c. 鳥 :スパハン
d. 建物 :前方にある
3.解釈
a. ウク・クルウレットの人(クルウレットのウクに生まれた人)は、注意深くて、仕事をきちんとし、寡黙で、知性とセンスに富む。
b. スンジョト・チョクロを持つ、とは戦略に長け、心の安定と聖性を好むことを意味する。
c. スパハン鳥は、頭の回転が早く、何をするのも卒がないことを意味する。
d. パリジョトの木は、兄弟の間に少々苦労があることを意味する。
e. 前方にある建物は、惜しみない富をしめすが、慢心すると続かない、という意味になる。
4.不運(事故)
人を虐めると不幸になる。
幸運を得るためには:7匹のヤギ、そのうち2匹は前足の毛が白いもの、すべて調理されているもの。百回のクテン ketheng の祈りの行をおこなうと、幸運が与えられる。
5.アイル・バ(洪水)に象徴されるのは、役に立たない大風呂敷の話をする、習慣・気質があることを意味する。
6.考慮すべきこと(perhitungan)
綿の病気に注意。
7.生まれ
それぞれのウクは7日間ある。ウク・クルウレットは次の曜日の組み合わせからなる
7.生まれ
それぞれのウクは7日間ある。ウク・クルウレットは次の曜日の組み合わせからなる
曜日 神 パダンゴン(Padangon) パリンクラン(Paringkelan)
1 アハッド・ワゲ Ahad Wage コロ Kala ジャグル Jagur ウワスUwas
2 スニン・クリウォン Senen Kliwon ウモ Uma ギギス Gigis マウル Mawulu
3 スラサ・ルギ Selasa Legi スリ Sri クランガン Kerangan トゥングル Tungle
4 ラブ・パイン Rabu Phing インドロ Endra ノハン Nohan アルヤン Aryang
5 カミス・ポン Kamis Pon グル Guru ワゴン Wagon ウルクン Wurukung
6 ジュマット・ワゲ Jumat Wage ヨモ Jama トゥルス Tulus パニングロン Paningron
7 サブト・クリウォン Sabtu Kliwon ルドロ Lodro ウルン Wurung ウワス Uwas
*Paringkelan :パウコンの日とそれらの運命への影響(tengle, aryang, warukung, peningron, uwas, mawulu).
意味とその気質は(省略)
まあ,上記のようなこみいったパタンの組み合わせで、うまれた日による人物の性格診断や、日の吉凶を判断するわけである。特に12のクニンガン、28のアングロ・カシ、30のサラスワティの日などは重要視されるようである。クニンガンなどについては、松本亮の「ジャワ舞踊 バリ舞踊の花をたずねて」(めこん社 2011年)などでも触れられているので参照してください。
しかし、暦の起源説話に登場するプラブ・ワトゥグヌンとその一族の運命は、悲劇的で、理不尽な話であるところが、なんとも不思議でもあり,また、ジャワ・バリらしいという気もする。妻であるデウィ・シントが夫ワトゥグヌンの後を追って火に入るのは、ヒンドゥーにおけるサティーの習慣を反映したものであろう。このような例は、マハバラタ(「カカウィン・バラタユダ」)における、アビマニュとシティスンダリにも見られるから、分かるが(今日の倫理感に合致するかどうかは別)、子供たちまで全員殉死するのは、特殊なように思える。残念ながら手元に資料が無いので、現在はこの物語の由来等は不明だが、調べてみると面白いかもしれない。
スーリヤ・シッダーンタ(IAST:Sūrya Siddhānta、直訳すると「太陽論」)は、インド天文学におけるサンスクリットの論文であり、アル・ビールニによるとアーリヤバッタ1世の弟子ラータデーヴァの著作とされ、[ 1 ] [ 2 ]、4世紀末から9世紀の間のどこかの日付が付けられ、14章から構成されています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]スーリヤ・シッダーンタでは、地動説モデル内で太陽、月、水星、金星、火星、木星、土星の動きを計算する著者の規則が説明されており、その直径と地球の周りの円軌道の円周の推定値も示されています。
(中略)
ギリシャの思想が初期中世インドの天文学理論、特に黄道十二宮(占星術)に与えた影響は、西洋の学者によって広く受け入れられている。[ 33 ]ピングリーによれば、西暦2世紀のナシク洞窟の碑文には、バビロンで発見されたものと同じ順序で太陽、月、5つの惑星が記されているが、「しかし、この時代にインド人が惑星の位置を計算する方法を習得していたことを示す兆候はない」という。[ 36 ]西暦2世紀には、ヤヴァネーシュヴァラという学者がギリシャの占星術のテキストを翻訳し、また別の無名の人物が2つ目のギリシャ語のテキストをサンスクリット語に翻訳した。その後、ギリシャとバビロニアの天文学と占星術に関する思想がインドに広まり始めた。[ 36 ]インド思想に対するヨーロッパの影響のもう一つの証拠は、スーリヤ・シッダーンタと同時代のシッダーンタ文献の一つであるロマカ・シッダーンタという題名である。この題名はその起源を裏付けており、おそらく当時影響力のあった中央インドの大王国の首都であったウジャインのインド人学者によるヨーロッパの文献の翻訳に由来していると思われる。[ 36 ]
小佐野半田TR
相澤退職